Tibetan
ཙུག་ལག་ཁང་སོགས་སུ་བཞུགས་པའི་ཐུབ་དབང་གཙོར་གྱུར་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྟེན་རྣམས་ལ་དམིགས་ཏེ། རྩ་བ།་་་ལྷ་དང་མི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འདྲེན་པའི་གཙུག་རྒྱན་དམ་པར་གྱུར་པ༔ བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ༔ ཤཱཀྱའི་རྒྱལ་པོའི་གདུང་འཚོབ་ ཏུ་གྱུར་པ་འདི་ཉིད༔ འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དཔལ་དང་མགོན་དང་སྐྱབས་གནས་དམ་པར་ཇི་སྲིད་འཁོར་བ་མ་སྟོངས་ཀྱི་བར་དུ་འབྱུང་བའི་གནོད་པས་མི་ཚུགས་པར༔ གནས་འདི་ཉིད་དུ་བརྟན་པར་བཞུགས་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ བཞུགས་ནས་ཀྱང༔ འགྲོ་བ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས༔ ཕྱག་འཚལ་བ་དང༔ མཆོད་པ་འབུལ་བ་དང༔ གསོལ་བ་གདབ་པའི་དམིགས་ཡུལ་དུ་གྱུར་ཅིང་འདྲེན་པ་དམ་པ་མཛད་དུ་གསོལ༔ གཞན་ཡང་དེ་དག་དང༔ སྐུ་དང༔ གསུང་དང༔ ཐུགས་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོའི་རྟེན་མཆོག་ཁྱད་པར་ཅན་རྣམས་ཀྱང༔ འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དཔལ་དང༔ མགོན་དང༔ སྐྱབས་གནས་དམ་པར༔ ཇི་སྲིད་འཁོར་བ་མ་སྟོངས་ཀྱི་བར་དུ༔ འབྱུང་བའི་གནོད་པས་མི་ཚུགས་པར༔ གནས་འདི་ཉིད་དུ་བརྟན་པར་བཞུགས་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ བཞུགས་ནས་ཀྱང༔ འགྲོ་བ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཕྱག་འཚལ་བ་དང༔ མཆོད་པ་འབུལ་བ་དང༔ གསོལ་བ་གདབ་པའི་དམིགས་ཡུལ་དུ་གྱུར་ཅིང་འདྲེན་པ་དམ་པ་མཛད་དུ་གསོལ༔ དེ་དག་ ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཐུ་དང༔ སྟོབས་དང༔ ནུས་པ་དང༔ བསོད་ནམས་ཀྱི་དཔལ་ལ་བརྟེན་ནས༔ འབྱུང་བ་མེ་དང་ཆུའི་གནོད་པ་དང༔ འཚེ་བ་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་ཞི་བར་གྱུར་ཅིག༔ ཅེས་འདུན་པ་དྲགས་པོ་དང་ལྡན་པས་བརྟན་བཞུགས་བྱ་ཞིང་མེ་ཏོག་འཐོར། གཞུང་དུ་མ་གསུངས་ཀྱང་ཞར་བྱུང་གཟུངས་བཟླ་བར་སྤྲོ་ན། ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕོག་པས་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་སྦྱངས། ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་ལུང་རྟོགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་རྒྱས་ཤིང་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་གྱུར། ཅེས་བརྗོད་ཅིང་བསམ་ལ། ཨཱོྃ་ན་མོ་བྷ་ག་ཝ་ཏེ་ཤཱཀྱ་མུ་ན་ཡེ། ཏ་ཐཱ་ག་ཏཱ་ཡ། ཨརྷ་ཏེ་སམྱཀྶཾ་བུདྡྷཱ་ཡ། ཏདྱ་ཐཱ། ཨཱོྃ་མུ་ནི་མུ་ནི་མ་ཧཱ་མུ་ན་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་དང་། བརྟན་བཞུགས་ཀྱི་སྔགས། ཨཱོྃ་ཡེ་དྷརྨཱ་ཧེ་ཏུ་པྲ་བྷ་བཱཿཧེ་ཏུནྟེ་ཥཱནྟ་ཐཱ་ག་ཏོ་ཧྱ་བ་དཏ྄། ཏེ་ཥཱཉྩ་ཡོ་ནི་རོ་དྷ་ཨེ་ཝཾ་བཱ་དཱི་མ་ཧཱ་ཤྲ་མ་ཎཿཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པའང་བཟླ་འོ། །ཡང་མཆོད་ཆོག་གི་དཀྱུས་སུ་མི་དགོས་ཀྱང་། སྐབས་འགའ་ཞིག་ཏུ་རང་གཞན་ལ་ཕན་གདགས་པའི་སླད་གཟུངས་བུམ་བསྒྲུབ་པར་སྤྲོ་ན། སྦྱོར་བའི་སྐབས་རང་གི་མདུན་སོགས་གང་བདེར་བུམ་པ་བཅུད་ལྡན་ཁ་རྒྱན་མགུལ་ཆིངས་དང་བཅས་པ་ བཤམ། དངོས་གཞིའི་བཟླས་པའི་མཇུག་ཏུ། སླར་ཡང་སྟོན་པ་འཁོར་དང་བཅས་པའི་སྐུའི་ཆ་ཐམས་ཅད་ནས་འོད་ཟེར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱུང་། བུམ་པའི་གཟུངས་ཆབ་ལ་ཐིམ་པས་རེག་པ་ཙམ་གྱིས་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ཞི་ཞིང་། དཔལ་དང་བདེ་ལེགས་ཐམས་ཅད་སྐྱེད་པའི་ནུས་པ་དང་ལྡན་པར་གྱུར། ཅེས་བརྗོད་ཅིང་བསམ་ལ་གཟུངས་གཉིས་ཇི་ལྟར་རིག་པ་བཟླ། རྗེས་དེ་ལྟར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ཆུས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྟེན་དང་། གཙུག་ལག་ཁང་། གནས་ཁང་། ཡུལ་གྲུ་སོགས་ལ་ཁྲུས་གསོལ་བ་དང་། རང་གཞན་གྱི་ཁོང་དུ་བཏུང་བ་དང་ཁྲུས་བགྱིས་པས་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཞི་ཞིང་ཕན་བདེའི་དགེ་མཚན་རྒྱས་པར་འགྱུར་ལ། སེམས་ཅན་གང་དག་ཤི་བའི་རུས་བུ་དང་དུར་ཁྲོད་སོགས་ལ་གཏོར་བས་སྡིག་སྒྲིབ་དག་ཅིང་མཐོ་རིས་དང་ཐར་པའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པ་སོགས་ཕན་ཡོན་དཔག་ཏུ་མེད་པར་གསུངས་སོ། །གསུམ་པ་རྗེས་ལ། གཏང་རག་འབུལ་ཞིང་ནོངས་པ་བཤགས། །བརྟན་བཞུགས་བསྔོ་སྨོན་ཤིས་པ་བརྗོད། །ཅེས་ལྔ་ལས། དང་པོ་ལ་གཉིས། གཏོར་མ་འབུལ་བ་དང་། ཕྱག་མཆོད་བྱ་བའོ། །དང་པོ་ནི། གཏོར་མ་རྣམས་ལ་ཆབ་གཙང་མ་བྲན། དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་བདེན་པ་དང་། ། སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་བྱིན་རླབས་དང་། །ཚོགས་གཉིས་རྫོགས་པའི་མངའ་ཐང་དང་། །ཆོས་དབྱིངས་རྣམ་དག་བདེན་སྟོབས་ཀྱིས། །མཁའ་ཁྱབ་མགྲོན་རྣམས་མཉེས་བྱེད་པའི། །མཆོད་གཏོར་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེ། །འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་ལྡན་པ། །མི་ཟད་ནམ་མཁའི་མཛོད་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པས་བརླབས་ལ། གཏོར་མ་དང་པོ། ཨཱོྃ་གུ་རུ་ཤཱཀྱ་མུ་ནི་ཏྲི་རཏྣ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་ཝ་ལོ་ཀི་ཏེ་ཨཱོྃ་སཾ་བྷ་ར་སཾ་བྷ་ར་ཧཱུྃ། ཞེས་ལན་བདུན་ནམ་གསུམ་གྱིས་ཕུལ། ཨཱོྃ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ནས། ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པས་མཆོད། གཏོར་མ་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་འདི། །བླ་མ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་འབུལ། །ཐུགས་རྗེའི་དབང་གིས་བཞེས་ནས་ཀྱང་། །བདག་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། །ཞེས་འདོད་དོན་གསོལ། དེ་བཞིན་དུ་གཉིས་པ། ཨཱོྃ་མ་ཧཱ་སྡྱཱ་བི་ར་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ན་མཿསརྦ་སོགས་གསུམ་དང་། ཨཱོྃ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་སོགས། གཏོར་མ་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་འདི། །འཕགས་ཚོགས་འཁོར་དང་བཅས་ལ་འབུལ། །ཐུགས་རྗེའི་དབང་གིས་བཞེས་ནས་ཀྱང་། །ཕན་བདེའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་དུ་གསོལ། །གསུམ་པ། ཨཱོྃ་དྷརྨ་པཱ་ལ་ཤྲཱི་ནཱ་ཐ་ས་པ་རི་ ཝཱ་ར་སོགས་གསུམ་དང་། ཨཱོྃ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་སོགས། གཏོར་མ་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་འདི། །ཆོས་སྐྱོང་དཔལ་མགོན་ཚོགས་ལ་འབུལ། །ཐུགས་རྗེའི་དབང་གིས་བཞེས་ནས་ཀྱང་། །འགལ་རྐྱེན་ཀུན་སོལ་མཐུན་རྐྱེན་སྒྲུབས། །བཞི་པ། ཨཱོྃ་བྷཱུ་མི་པ་ཏི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ན་མཿསརྦ་སོགས་གསུམ་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རིན་ཆེན་མང་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གཟུགས་མཛེས་དམ་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྐུ་འབྱམས་ཀླས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འཇིགས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་མཚན་བཞི་བརྗོད། གཏོར་མ་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་འདི། །གནས་བདག་གཞི་བདག་ཚོགས་ལ་འབུལ། །ནད་གདོན་ཉེར་འཚེ་ཞི་བ་དང་། །དམ་ཆོས་སྒྲུབ་པའི་སྟོངས་གྲོགས་མཛོད། །ལྔ་པ་ནི། ཨཱོྃ་སརྦ་ག་ཏེ་ཥཊྐུ་ལ་ན་མཿསརྦ་སོགས་ལན་གསུམ་དང་། མཚན་བཞི། གཏོར་མ་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་འདི། །རིགས་དྲུག་སྙིང་རྗེའི་མགྲོན་ལ་སྦྱིན། །སོ་སོའི་སྡུག་བསྔལ་ཀུན་བྲལ་ནས། །ཕན་བདེའི་དཔལ་གྱིས་འཚོ་བར་ཤོག །དྲུག་པ། ཨཱོྃ་སརྦ་བིགྷྣཱན་ན་མཿསརྦ་སོགས་ལན་གསུམ་དང་། མཚན་ བཞི། གཏོར་མ་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་འདི། །བགེགས་རིགས་ལན་ཆགས་མགྲོན་ལ་བསྔོ། །གནོད་འཚེའི་བསམ་སྦྱོར་ཀུན་ཞི་ནས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དང་ལྡན་པར་ཤོག །ཅེས་བསྔོ། བདག་གི་བསམ་པའི་སྟོབས་དག་དང་། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྦྱིན་སྟོབས་དང་། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་སྟོབས་རྣམས་ཀྱིས། །འཕགས་པ་རྣམས་ལ་མཆོད་པ་དང་། །སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཕན་གདགས་སླད། །དོན་རྣམས་གང་དག་བསམ་པ་ཀུན། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཅི་རིགས་པར། །ཐོགས་པ་མེད་པར་འབྱུང་གྱུར་ཅིག །ཅེས་བདེན་པའི་སྟོབས་བརྗོད་དོ། །གཉིས་པ་ཕྱག་མཆོད་བྱ་བ་ནི། མཆོད་པ་ཞལ་གསོས་ལ། ན་མོ་རཏྣ་སོགས་མཆོད་པའི་སྤྲིན་གྱི་གཟུངས་བརྗོད་པས་རྒྱས་པར་སྤེལ། ཇི་སྙེད་སུ་དག་སོགས་ནས། བྱང་ཆུབ་ཕྱིར་བསྔོ་འོ། །ཞེས་པའི་བར་ཡན་ལག་བདུན་པ་ཚང་བར་བྱས་རྗེས་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ། ཐུབ་དབང་གནས་བརྟན་དགྲ་བཅོམ་དང་། །འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་རྣམས་དགོངས་སུ་གསོལ། །དགོངས་འདུས་གཟུངས་སྒྲུབ་ལས་སོ།་་་བདག་ཅག་ལྷག་བསམ་དག་པའི་མཐུས༔ འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱི་དོན་སླད་དུ༔ རྒྱལ་སྲས་འཁོར་བཅས་མཆོད་སོགས་པ༔ ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱིས་བགྱིས་པ་ཡི༔ དགེ་བའི་རྩ་བ་འདི་དག་གི༔ མཐུ་དང་ནུས་པ་བྱིན་རླབས་ཀྱིས༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་དར་བ་དང༔ འགྲོ་རྣམས་བདེ་ཞིང་སྐྱིད་པ་དང༔ ཡུལ་རིས་རྒྱལ་ཁམས་བདེ་བ་དང༔ བདག་དང་རྒྱུ་སྦྱོར་ཡོན
Chinese
以寺院等处所安住的释迦能仁为主的诸身语意所依为对境。根本：诸天与人类一切引导者的顶严，成为殊胜的薄伽梵如来应供正等觉释迦牟尼，成为释迦王族的后裔之此尊，作为一切有情的吉祥、怙主与救护，乃至轮回未空之间，不为地、水、火、风之灾所动摇，祈愿稳固安住于此地。安住之后，祈愿成为一切有情礼敬、供养与祈祷之对境，并作殊胜引导。此外，彼等以及身、语、意无尽庄严轮之殊胜所依，亦作为一切有情的吉祥、怙主与救护，乃至轮回未空之间，不为地、水、火、风之灾所动摇，祈愿稳固安住于此地。安住之后，祈愿成为一切有情礼敬、供养与祈祷之对境，并作殊胜引导。依靠彼等一切之威力、力量、能力与福德之吉祥，祈愿地、水、火之灾及一切损害悉皆寂灭。如是怀着猛烈希求之心作加持稳固，并散花。经文中虽未宣说，若乐意顺便念诵陀罗尼，则观想诸佛菩萨之身放出光明，照触自身与一切有情，净除一切罪障，寿命、福德、财富、闻思修证之功德一切增长，相续获得加持。如是念诵并作意： 嗡 拿摩 巴嘎瓦帝 释迦牟尼耶 达塔嘎达亚 阿哈爹 桑雅桑布达亚 达雅塔 嗡 牟尼 牟尼 玛哈牟纳耶 梭哈。以及，加持稳固之咒：嗡 耶达玛嘿度扎巴瓦 嘿敦爹堪 达塔嘎多 雅瓦达 爹堪匝 约尼若达 诶旺巴迪 玛哈夏玛纳耶 梭哈。亦可念诵。又，虽不必于供养仪轨中进行，然于某些时候，为利自他之故，若乐意修持陀罗尼宝瓶，则
English
Directing towards the representations of body, speech, and mind, primarily Thubwang (Shakyamuni Buddha), residing in monasteries and other places. Root: The supreme crown jewel of all guides of gods and humans, the Bhagavan Tathagata Arhat Samyaksambuddha Shakyamuni, who became the successor of the Shakya kings, may this one be the auspiciousness, protector, and refuge of all beings, and until samsara is empty, may he remain steadfast in this place, unshaken by the harm of the elements. And having remained, may he become the object of homage, offerings, and prayers for all sentient beings, and may he be a supreme guide. Furthermore, may those and the excellent supports of the inexhaustible ornaments of body, speech, and mind also be the auspiciousness, protector, and refuge of all beings, and until samsara is empty, may they remain steadfast in this place, unshaken by the harm of the elements. And having remained, may they become the object of homage, offerings, and prayers for all sentient beings, and may they be a supreme guide. Through the power, strength, ability, and merit of all of these, may the harm of the elements of fire and water, and all harm, be completely pacified. Thus, with intense desire, perform the stabilization and scatter flowers. Although not mentioned in the text, if you wish to recite dharanis as an aside, visualize that light radiates from the bodies of all the deities, touching you and all sentient beings, purifying all sins and obscurations, and increasing all the qualities of life, merit, wealth, learning, and realization, and blessing the lineage. Recite and contemplate: OM NAMO BHAGAVATE SHAKYA MUNAYE TATHAGATAYA ARHATE SAMYAKSAMBUDDHAYA TADYATHA OM MUNI MUNI MAHA MUNAYE SVAHA. And the mantra for stabilization: OM YE DHARMA HETU PRABHAVA HETUN TESHAM TATHAGATO HYAVADAT TESHAN CHA YO NIRODHA EVAM VADI MAHA SHRAMANAYE SVAHA. May also be recited. Also, although not necessary in the context of the offering ritual, if you wish to accomplish a dharani vase for the benefit of yourself and others at some point,
Chinese
加持之時，於自己前方等任何方便之處，陳設具有精華、具備裝飾及頸飾之寶瓶。正行唸誦之末，復次，從導師及眷屬等一切身分，發出無量光芒。融入寶瓶之咒水，僅僅觸及，便平息一切不和合之方面，且具有生起一切吉祥與安樂之能力。如是念誦並思維，並唸誦二種明咒，如所了知。其後，以此如是加持之水，沐浴身語意之所依，以及寺院、住所、國土等，且自己與他人飲用及沐浴，便能平息不和合之方面，且增長利益安樂之善妙，並對任何已逝眾生之骨骸及墓地等拋灑，便能淨除罪障，且獲得善趣及解脫之果位等，宣說無量利益。第三、後行：獻酬謝、懺悔罪過，祈請常住、迴向發願、敬誦吉祥等五者。第一者有二：獻供朵瑪，以及作頂禮供養。第一者：於諸朵瑪灑淨水。三寶之諦實，佛陀菩薩之加持，二資圓滿之威德，法界清淨之諦實力，令遍空賓客皆歡喜，廣大甘露供朵瑪，具足五種妙欲，成為無盡虛空藏。如是加持。第一朵瑪：嗡 咕噜 释迦牟尼 德热 惹那 萨巴热瓦ra 纳玛 萨瓦 达塔嘎达 阿瓦洛给de 嗡 桑巴ra 桑巴ra 吽。（藏文：ཨཱོྃ་གུ་རུ་ཤཱཀྱ་མུ་ནི་ཏྲི་རཏྣ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་ཝ་ལོ་ཀི་ཏེ་ཨཱོྃ་སཾ་བྷ་ར་སཾ་བྷ་ར་ཧཱུྃ།，梵文天城体：ॐ गुरु शाक्यमुनि त्रिरत्न सपरिवार नमः सर्व तथागत अवलोकिते ॐ सम्भर सम्भर हुं，梵文罗马拟音：oṃ guru śākyamuni triratna saparivāra namaḥ sarva tathāgata avalokite oṃ sambhara sambhara hūṃ，汉语字面意思：嗡，上师，释迦牟尼，三宝，眷属，敬礼，一切，如来，观照，嗡，圆满，圆满，吽。）念誦七遍或三遍而獻供。嗡 班匝 阿尔冈 开始，夏布达 扎底扎 梭哈。（藏文：ཨཱོྃ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ནས། ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：）如是供養。此朵瑪甘露之大海，獻給上師三寶，以慈悲之力量納受後，祈請加持於我。如是祈請所欲。如是第二，嗡 玛哈 斯雅 毕ra 萨巴热瓦ra 纳玛 萨瓦等三者，嗡 班匝 阿尔冈 等。此朵瑪甘露之大海，獻給聖眾眷屬，以慈悲之力量納受後，祈請成辦利益安樂之事業。第三，嗡 达玛 巴拉 希ri 纳塔 萨巴热
English
During the empowerment, arrange a vase filled with essence, adorned with decorations and a neck cord, wherever it is convenient in front of you. At the end of the main recitation, again, immeasurable rays of light emanate from all parts of the body of the teacher and retinue. The mantra water of the vase dissolves, and by merely touching it, all inharmonious aspects are pacified, and it has the power to generate all glory and well-being. Recite and contemplate this, and recite the two mantras as you understand them. Afterwards, with the water blessed in this way, bathe the supports of body, speech, and mind, as well as temples, residences, countries, etc., and by drinking and bathing in it, both oneself and others, inharmonious aspects are pacified, and the virtues of benefit and happiness increase. By scattering it on the bones and cemeteries of any deceased beings, sins and obscurations are purified, and it is said that immeasurable benefits such as attaining the state of higher realms and liberation are attained. Third, the subsequent actions: Offering gratitude and confessing faults, requesting to remain steadfast, dedicating aspirations, and reciting auspicious words, these five. The first has two parts: offering the torma and making prostrations and offerings. The first is: Sprinkle clean water on all the tormas. By the truth of the Three Jewels, and the blessings of the Buddhas and Bodhisattvas, and the power of perfecting the two accumulations, and the power of the pure realm of Dharma, may this great ocean of nectar offering torma, which pleases all the guests throughout space, possessing the five desirable qualities, become an inexhaustible treasury of space. Bless it in this way. First torma: OM GURU SHAKYAMUNI TRIRATNA SAPARIWARA NAMA SARVA TATHAGATA AVALOKITE OM SAMBHARA SAMBHARA HUM. (藏文：ཨཱོྃ་གུ་རུ་ཤཱཀྱ་མུ་ནི་ཏྲི་རཏྣ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་ཝ་ལོ་ཀི་ཏེ་ཨཱོྃ་སཾ་བྷ་ར་སཾ་བྷ་ར་ཧཱུྃ།,梵文天城体：ॐ गुरु शाक्यमुनि त्रिरत्न सपरिवार नमः सर्व तथागत अवलोकिते ॐ सम्भर सम्भर हुं,梵文罗马拟音：oṃ guru śākyamuni triratna saparivāra namaḥ sarva tathāgata avalokite oṃ sambhara sambhara hūṃ,汉语字面意思：嗡，上师，释迦牟尼，三宝，眷属，敬礼，一切，如来，观照，嗡，圆满，圆满，吽。) Offer by reciting seven or three times. OM VAJRA ARGHAM, etc., SHABDA PRATICCHA SVAHA. (藏文：ཨཱོྃ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ནས། ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ།,梵文天城体：,梵文罗马拟音：,汉语字面意思：) Offer in this way. I offer this ocean of nectar torma to the Guru and the Three Jewels. Please accept it with the power of compassion and bless me. Pray for what you desire in this way. Similarly, the second, OM MAHA SIDDHA VIRA SAPARIWARA NAMA SARVA, etc., the three, OM VAJRA ARGHAM, etc. I offer this ocean of nectar torma to the noble assembly and retinue. Please accept it with the power of compassion and accomplish the activities of benefit and happiness. Third, OM DHARMA PALA SHRI NATHA SAPARI