Tibetan
ས་པའི་བག་ཟན་ལ༔ ཀླུའི་གཟུགས་སྟོད་མི་ལ་སྨད་སྦྲུལ་མཇུག་ཏུ་འཁྱིལ་བ༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྙིང་ཁར་ཐལ་མོ་སྦྱར་བ༔ སྦྲུལ་མགོའི་གདེངས་ཀ་དགུ་དང་ལྡན་པ་ཞིག་བྱས་ལ་པདྨའི་ལྟེ་བར་སྲོག་ཤིང་གི་རྩ་ བར་བཞག༔ པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ཀྱི་སྟེང་དུ་ཡང་སྔ་མ་ལྟ་བུའི་ཀླུ་གཟུགས་སྦྲུལ་མགོ་གདེངས་ཀ་བདུན་བདུན་ཡོད་པ་རེ་རེ་བཞག༔ ཕྱིའི་མུ་ཁྱུད་སྦལ་སྦྲུལ་ལྕོང་མོས་བསྐོར༔ དེའི་ཕྱི་རོལ་དུ་བ་དཀར་དང་ར་དཀར་འོ་མ་ལ་སོགས་པ་དཀར་གསུམ་མངར་གསུམ་གྱིས་བརྒྱན་པའི་གཏོར་མ་བཤམ༔ དེ་ནས་འཁོར་ལོའི་སྟེང་དུ་འཕྱིང་པ་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པ་ཆར་བས་མི་འཇིག་པའི་གུར་ཕུབས༔ པདྨའི་མཐའ་ཤིང་རྩིས་བསྐོར༔ ༈ དེ་ནས་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་སྔོན་དུ་སོང་ནས་ཡི་དམ་ལྷར་བསྒོམས་པའི་སྤྱི་བོར་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་བཞུགས་པར་བསྐྱེད༔ དེ་ནས་མདུན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་སྭ་བྷཱ་བས་སྟོང་པར་སྦྱངས་པའི་ངང་ལས༔ བྷྲཱུྃ་ལས་འཁོར་ལོ་སེར་པོ་ཡིག་འབྲུ་རྣམས་ལངས་པའི་རྣམ་པ་སྐད་ཅིག་གིས་བསྒོམ༔ རང་རང་གི་སྙིང་གའི་ས་བོན་དང་འཁོར་ལོ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སྤྱན་དྲངས་ནས་འཁོར་ལོ་ལ་བསྟིམ༔ གཞན་ཡང་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བྱ་ཁྱུང་ཀླུའི་ཚོགས་ཀྱང་དེ་ལ་བསྟིམ༔ ཡེ་དྷརྨཱ་བརྗོད༔ མཆོད་པ་འབུལ༔ ཕྲིན་ལས་བསྐུལ་ལོ༔ དེ་ནས་པདྨ་སྟོང་པའི་ངང་ལས་བཾ་ལས་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་བསྐྱེད༔ དེའི་དབུས་སུ་པདྨ་སེར་པོ་འདབ་ མ་བརྒྱད་པའི་ལྟེ་བར་ཀླུུའི་རྒྱལ་པོ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་སེར་པོ་སྦྲུལ་མགོའི་གདེངས་ཀ་དགུ་དང་ལྡན་པ༔ ཕྱག་གཉིས་ཐལ་མོ་སྦྱར་བ༔ ཞབས་གཉིས་སྦྲུལ་མཇུག་འཁྱིལ་བ་སྐུ་ཤ་རྒྱས་པ་འཛུམ་པའི་མདངས་ཅན་ནོ༔ འདབ་མ་བརྒྱད་ལ་ཀླུ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ནི༔ ཤར་དུ་ནོར་རྒྱས༔ ལྷོར་པདྨ༔ ནུབ་ཏུ་ཀརྐ་ཊ་ཀོ༔ བྱང་དུ་འཇོག་པོ༔ བྱང་ཤར་དུ་པདྨ་ཆེན་པོ༔ ཤར་ལྷོར་ཧུ་ལུནྟ༔ ལྷོ་ནུབ་ཏུ་རིགས་ལྡན༔ ནུབ་བྱང་དུ་དུང་སྐྱོང༔ དེ་རྣམས་སེར་པོ་སྦྲུལ་མགོའི་གདེངས་ཀ་བདུན་བདུན་ཅན་དུ་བསྐྱེད་དོ༔ དེ་རྣམས་ལ་ས་འོག་ས་སྟེང་ས་བླའི་ཀླུ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསྐོར་བར་བསམ༔ དེ་ནས་ལྕགས་ཀྱུའི་ཕྱག་རྒྱ་བྱས་ལ༔ འཁོར་ལོ་རང་རང་གི་སྙིང་གའི་ས་བོན་དང་ཀླུ་གཟུགས་ཀྱི་སྙིང་གའི་ས་བོན་ཕུཿརྣམས་ལས་འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟ་བུར་འཕྲོས་པས༔ ཀླུའི་ཕོ་བྲང་དང་བཅས་པ་བཀུག་ནས་གཟུགས་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་ཞིང༔ ངག་ཏུ༔ ནཱ་ག་རཱ་ཛ་ཏྲི་པཱ་ལ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཞེས་ཅི་རིགས་པར་བརྗོད༔ དེ་ནས་གཏོར་མ་བསྔོ༔ འཁོར་ལོ་གཡས་སུ་འཁོར་བའི་ཡིག་འབྲུ་དང་ལྷ་དབྱེར་མེད་པའི་འོད་ཟེར་དང་སྤྲུལ་པ་ཕོ་ཉ་དང་སྔགས་ཀྱི་སྒྲས་ཀླུ་དང་ས་བདག་ཐམས་ཅད་བསྐུལ་ཞིང༔ དེ་རྣམས་ཀྱིས་སྤྲིན་ཆེན་པོ་བསྡུས་ནས་ཆར་ཆེན་པོ་ འཛམ་བུའི་གླིང་གཡོ་ནུས་པའི་ཆར་རྒྱུན་ཆེན་པོ་ཕབ་པར་བསམ་ཞིང༔ ཨོཾ་མུ་ནི་མུ་ནི་མ་ཧཱ་མུ་ནི་སྭཱ་ཧཱ༔ ནཱ་ག་རཱ་ཛ་ཏྲི་པཱ་ལ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཨོཾ་སྥུ་ཊ་སྥུ་ཊ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་ཧཱུྃ༔ སིདྡྷི་སིདྡྷི་སྥུ་ཊ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ༔ བྷ་རི་ཤ་ཡ་ནཱ་ག་རཱ་ཛ་ས་མ་ཡ༔ བྷ་རི་ཤ་ཡ་ནཱ་ག་རཱ་ཛ་པྲ་མ་ནི་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་ཕུ་ནཱ་ག་ཤ་ཤ་ཕོབ༔ ཨོཾ་ཕེ་ནཱ་ག་ཤུ་ཤུ་ཕོབ༔ ཨོཾ་ཕོ་ནཱ་ག་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཕོབ༔ བྷ་རི་ཤ་ཡ་དྷ་ན་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་བཟླ་འོ༔ དྲག་པོའི་འཁོར་ལོ་དང་ཞི་བའི་འཁོར་ལོ་ལ་ཡང༔ འདི་ཐོག་ནས་འདབ་བརྒྱད་བཀུག་བསྟིམ་ཇི་ལྟར་བྱས་པ་བཞིན་བྱའོ༔ ༈ རླུང་མནན་པའི་སྔགས་ནི༔ རང་ཉིད་ཡི་དམ་དུ་བསྒོམ་པའི་སྙིང་གར་པདྨ་འདབ་མ་དྲུག་པ་བསྒོམས་པའི་དབུས་དང་རྩ་འདབ་དྲུག་ཏུ་རླུང་ལྷ་སྔོ་སྐྱ་ཤ་བ་ལ་ཞོན་པ་བ་དན་ཐོགས་པ་རེ་རེ་བསྐྱེད༔ དེ་རྣམས་ལས་འོད་འཕྲོས་པས་རི་རབ་ཀྱི་རྩེ་མོའི་ནུབ་བྱང་མཚམས་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་ལྷ་བཀུག་ལ་བསྟིམ༔ དེ་ནས་པདྨ་ཁ་ཟུམ་པའི་མཚམས་སུ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ལ་ཉན་ཐོས་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྐོར་ནས་བཞུགས་པས་རླུང་ལྷ་མནན་པར་བསམ་ཤིང༔ ཨོཾ་ཨོཾ་ཨི་སཏྭཾ་ཨི་སཏྭཾ་བཱ་ཡུ་སཏྭཾ་བྷ་ཡ་ནན༔ ཞེས་བཟླ་འོ༔ རླུང་ཆེ་ན་ཤོག་བུ་ལ་རླུང་ལྷ་སྔོན་པོ་ཤ་བ་ལ་ཞོན་པ་བ་དན་འཛིན་པ་བྲི༔ དེའི་སྙིང་གར་ཡཾ་ལ་རླུང་ལྷ་ཁུག་ནན་ཅེས་པས་བསྐོར༔ གཟུགས་ཀྱི་མཐའ་སྐོར་དུ་རླུང་གནོན་གྱི་སྔགས་ཀྱི་ཤམ་དུ་གནོད་སྦྱིན་ལག་པ་སྤུན་པོ་ཅན་ཁུག་ནན་བྲི༔ དེ་བཅའ་གཞིའི་ནུབ་བྱང་མཚམས་སུ་དོང་གྲུ་གསུམ་བྲུས་པའི་ནང་དུ་གན་རྐྱལ་བཞག་ལ༔ སྟོང་པའི་ངང་ལས་རླུང་ལྷ་སྔོ་སྐྱ་ཤ་བ་ལ་ཞོན་པ༔ བ་དན་ཐུགས་ཀར་ཐོགས་པར་བསྐྱེད་པའི་སྙིང་གར་ཡཾ་བསམ༔ རང་གི་སྙིང་གའི་ས་བོན་གྱི་འོད་ཟེར་གྱིས་རླུང་ལྷ་མཆེད་བདུན་བཀུག་ནས་བསྟིམ༔ དེའི་རྩ་རུ་གཏོར་ཆུང་གཅིག་བཞག་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་བདུད་རྩིར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་ཨ་ཀཱ་རོས་བསྔོས་ལ༔ དེའི་སྟེང་དུ་གཡམ་པ་ལ་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་བྲིས་ལ་ཁ་བཅད༔ སཱཙྪའམ་རྡོ་རྗེ་རབ་གནས་ཅན་གྱིས་མནན༔ སྐབས་སུ་གཞུང་ན་ཡོད་པའི་རླུང་གནོན་གྱི་སྔགས་བཟླའོ༔ ཡང་ན་རྫ་གསར་པ་ཞིག་ཆུས་བཀང་ལ་དེའི་ཁར་གྲི་རྣོན་པོ་གཉིས་བསྣོལ་མར་རླུང་འོང་ཕྱོགས་སུ་སོ་བསྟན་ཅིང་དེ་གཉིས་ཀྱིས་ཤ་བའི་རྐང་པ་བཅད་པར་བསམ༔ ཨོཾ་ཏི་ཏི་ཏི་ལ་ནན༔ ཆར་ཡ་ཆུར་ཡ་ནན༔ བཱ་ཡུ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན༔ ཞེས་བཟླའོ༔ རླུང་ཤིན་ཏུ་ཆེ་ན་མཚམས་བཞིར་རླུང་ལྷའི་གཟུགས་རེ་རེ་མནན་ལ་དམིགས་པ་གོང་བཞིན་བྱ་ཞིང༔ སྔགས་ཅི་ནུས་བཟླའོ༔ ༈ ཆར་པ་ཤིན་ཏུ་འབབ་དཀའ་ན་དྲག་པོའི་འཁོར་ལོ་མན་ངག་བཞིན་དུ་བསྐོར༔ རང་ཉིད་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའམ་ཡི་དམ་ལྷར་བསྐྱེད་པའི་ སྤྱི་བོར་ཐུབ་པ༔ དེ་སྟེང་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཅུ་པའི་སྟེང་དུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁྱུང་ནག་པོ་གཟི་བརྗིད་འབར་བ༔ གཡས་རྡོ་རྗེ་བེ་ཅོན༔ གཡོན་ཀླུ་བདུད་ཞལ་དུ་གསོལ་བ༔ ཕྲག་པ་གཡས་སུ་ཁྱུང་སྔོན་པོ་གཡས་རལ་གྲི་གཡོན་སྦལ་པ་གསོལ་བ༔ གཡོན་དུ་ཁྱུང་དམར་པོ་གཡས་གྲི་གུག་གཡོན་སྦྲུལ་གསོལ་བ༔ པུས་མོ་གཡས་སུ་ཁྱུང་སེར་པོ་གཡས་རྡོ་རྗེ་གཡོན་ཉ་གསོལ་བ༔ གཡོན་དུ་ཁྱུང་དཀར་པོ་གཡས་ལྕགས་ཀྱུ་གཡོན་ལྕོང་མོ་གསོལ་བར་བསྒོམ་མོ༔ དེ་ནས་མདུན་བསྐྱེད་སྔར་བཞིན་བསྒོམས་ལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཙཎྜ་མ་ཧཱ་རོ་ཥ་ཎ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་གཞུང་ན་ཡོད་པའི་སྔགས་གང་རུང་ཞིག་གིས་མགོ་དྲངས་ལ་དྲག་ཏུ་བཟླ༔ གཏོར་མ་གཏང༔ འཛེམ་བག་བྱ༔ དེ་ལྟར་བྱས་པས་རབ་དེ་ནུབ༔ འབྲིང་ཞག་གསུམ༔ ཐ་མའང་ཞག་ལྔའི་ནང་དུ་ཕེབ་ངེས་སོ༔ ཕེབས་ནས་གཏང་རག་གི་ཚུལ་ཏུ་དཀོན་མཆོག་ལ་མཆོད་པ་འབུལ༔ སྲུང་མ་སྡེ་བརྒྱད་ལྷ་ཀླུ་གནོད་སྦྱིན་རླུང་ལྷ་དང་བཅས་པ་ལ་གཏོར་མ་འབུལ༔ གཟུགས་ལ་བསྟིམ་པས་ཀླུ་དང་རླུང་ལྷ་རྣམས་ཀྱང་སྔར་བས་ཀྱང་གཟི་བརྗིད་ཆེ་བར་བསམ་ཞིང༔ རང་རང་གི་གནས་སུ་སོང་བར་བསམ་ལ༔ ཀླུའི་གཟུགས་ཆུ་མིག་ནང་དུ་གཞུག༔ འཁོར་ལོ་དང་རླུང་ལྷའི་གཟུགས་རང་གིས་བཅང༔ སྨྱུགས་ཚིགས་ཕྱུང་ལ་ཤུལ་དུ་ཀླུ་སྨན་བླུག་གོ༔ དེ་ནས་དགེ་བ་བསྔོ་འོ༔ ཆུ་འཁོར་མན་ངག་ཐོར་བུ་རྣམས༔ གཅིག་ཏུ་དྲིལ་ཏེ་བསྡུས་པ་ལ༔ ཉེས་པ་མཆིས་ན་སོ་སོར་བཤགས༔ དགེ་བས་ལོ་འབྲས་རྒྱས་པར་ཤོག༔ རྒྱ་ནག་ཆུ་འཁོར་གྱི་གཞུང་མན་ངག་ཞལ་གདམས་དང་བཅས་པ༔ ལག་ལེན་དུ་ཨོ་རྒྱན་པདྨས་བསྒྲིགས་པ་རྫོགས་སོ༔ རིག་འཛིན་པདྨ་གླིང་པས་ལྷོ་བྲག་སྨན་མདོའི་བྲག་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའོ། །མངྒ་ལཾ།། །། བླ་མ་ནོར་བུ་རྒྱ་མཚོ་ལས་ཆར་འབེབ་པའི་གདམས་པ་རྒྱ་ནག་ཆུ་འཁོར་རྡོ་རྗེའི་ཆུ་འབེབ། པདྨ་གླིང་པ།
Chinese
在土地的糌粑上，做成上半身是人，下半身是蛇，蛇尾盘绕的龙的形象，一个头，两只手在胸前合掌，具有九个蛇头的形象，放置在莲花的中心，作为命脉的根基。在八瓣莲花上，也各自放置如前一般的龙形，具有七个蛇头。外围用青蛙、蛇、蜥蜴环绕。在那之外，陈设用白色的牛奶和白色的羊奶等三白三甜装饰的食子。然后在轮之上，搭起青色的柏树等雨水无法摧毁的帐篷。莲花的边缘用木柴环绕。 然后，先进行皈依和发心，观想为本尊，在头顶上方生起释迦牟尼佛。然后，将前方的坛城通过自性空净化，从（藏文：བྷྲཱུྃ་，梵文天城体：भ्रूम，梵文罗马拟音：bhrūṃ，汉语字面意思：种子字）中，刹那间观想生起黄色的轮，以及竖立的字形。从各自心间的种子字和轮中发出光芒，从十方诸佛的心间迎请智慧之轮，融入轮中。此外，也融入佛和菩萨，以及迦楼罗和龙众。念诵“诸法从缘起”。献供。祈请事业。 然后，从莲花空性的状态中，从（藏文：བཾ་，梵文天城体：वं，梵文罗马拟音：vaṃ，汉语字面意思：种子字）中生起大海。在那中央，在八瓣黄色莲花的中心，是龙王，黄色世尊，具有九个蛇头，双手合掌，双脚是盘绕的蛇尾，身体丰满，带有微笑的光彩。八瓣莲花上是八大龙王：东方是诺杰，南方是白莲，西方是羯迦吒迦，北方是饶觉，东北方是大白莲，东南方是户伦达，西南方是种姓，西北方是海螺守护。观想这些都是黄色，具有七个蛇头。观想这些被地下、地上、地上的所有龙众环绕。然后，做铁钩手印，从轮自身心间的种子字和龙形心间的种子字（藏文：ཕུཿ，梵文天城体：फ，梵文罗马拟音：phuḥ，汉语字面意思：种子字）中，发出如铁钩般的光芒，观想勾召龙宫，融入形体中。口中念诵：纳嘎ra匝 扎巴拉 匝 吽 瓦
English
On the dough of the earth, create the image of a Naga, with the upper body of a human and the lower body of a snake, coiled with a snake's tail. It has one face, two hands clasped at the heart, and nine snake heads. Place it in the center of a lotus, as the root of the life force. On the eight petals of the lotus, also place similar Naga forms, each with seven snake heads. Surround the outer perimeter with frogs, snakes, and lizards. Outside of that, arrange a torma offering adorned with the three whites (white milk, white yogurt, white butter) and the three sweets (molasses, honey, sugar). Then, above the wheel, erect a tent of blue juniper, etc., that cannot be destroyed by rain. Encircle the edge of the lotus with wood. Then, after first taking refuge and generating bodhicitta, visualize Shakyamuni Buddha residing on the crown of your head, having meditated on the deity as the yidam. Then, purify the mandala in front of you into emptiness through Svabhava. From (Tibetan: བྷྲཱུྃ་, Sanskrit Devanagari: भ्रूम, Sanskrit Romanization: bhrūṃ, Literal Chinese Meaning: Seed syllable), in an instant, visualize the arising of a yellow wheel and the forms of the letters standing upright. From the seed syllables in the heart of each and the wheel, radiate light, and invite the wheel of wisdom from the hearts of the Buddhas of the ten directions, merging it into the wheel. Also, merge the Buddhas and Bodhisattvas, Garuda, and the assembly of Nagas into it. Recite "Ye Dharma Hetuprabhava". Make offerings. Request activities. Then, from the state of emptiness of the lotus, from (Tibetan: བཾ་, Sanskrit Devanagari: वं, Sanskrit Romanization: vaṃ, Literal Chinese Meaning: Seed syllable), generate a great ocean. In the center of that, on the center of an eight-petaled yellow lotus, is the Naga King, the yellow Bhagavan Buddha, with nine snake heads, two hands clasped, two feet coiled as a snake's tail, a full body, with a smiling radiance. On the eight petals are the eight great Nagas: In the east is Norgye, in the south is Padma, in the west is Karkotaka, in the north is Jogpo, in the northeast is Great Padma, in the southeast is Hulunta, in the southwest is Lineage, and in the northwest is Conch Protector. Visualize these as yellow, each with seven snake heads. Contemplate that these are surrounded by all the Nagas of the underground, above ground, and in the sky. Then, make the iron hook mudra, and from the seed syllables in the heart of the wheel itself and the seed syllable (Tibetan: ཕུཿ, Sanskrit Devanagari: फ, Sanskrit Romanization: phuḥ, Literal Chinese Meaning: Seed syllable) in the heart of the Naga form, radiate light like an iron hook, visualizing the hooking of the Naga palace and its merging into the form. Vocally recite: Nāga rāja tri pāla jaḥ hūṃ va.
Chinese
ཨཾ་ཧོ༔ 如此这般念诵。之后供养朵玛。观想右旋法轮的字和本尊无二无别的光芒、化身使者和咒语之声，催动所有龙和地神，彼等聚集大片云朵，降下能撼动瞻部洲的大雨。念诵：嗡 牟尼 牟尼 玛哈牟尼 梭哈（藏文：ཨོཾ་མུ་ནི་མུ་ནི་མ་ཧཱ་མུ་ནི་སྭཱ་ཧཱ༔，梵文天城体：ॐ मुनि मुनि महामुनि स्वाहा，梵文罗马拟音：oṃ muni muni mahāmuni svāhā，汉语字面意思：嗡，牟尼，牟尼，大牟尼，梭哈！）。那伽ra匝 扎巴拉 匝 吽 瓦 霍（藏文：ནཱ་ག་རཱ་ཛ་ཏྲི་པཱ་ལ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔，梵文天城体：नागराज त्रिपला जः हुं वं हो，梵文罗马拟音：nāgarāja tripālā jaḥ hūṃ vaṃ ho，汉语字面意思：龙王，三果，匝，吽，瓦，霍！）。嗡 斯普扎 斯普扎 玛哈 卓达 吽（藏文：ཨོཾ་སྥུ་ཊ་སྥུ་ཊ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་ཧཱུྃ༔，梵文天城体：ॐ स्फुट स्फुट महाक्रोध हुं，梵文罗马拟音：oṃ sphuṭa sphuṭa mahākrodha hūṃ，汉语字面意思：嗡，爆发，爆发，大忿怒，吽！）。悉地 悉地 斯普扎 亚 吽 帕 梭哈（藏文：སིདྡྷི་སིདྡྷི་སྥུ་ཊ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ༔，梵文天城体：सिद्धि सिद्धि स्फुटय हुं फट् स्वाहा，梵文罗马拟音：siddhi siddhi sphuṭaya hūṃ phaṭ svāhā，汉语字面意思：成就，成就，爆发，亚，吽，啪，梭哈！）。巴日夏亚 纳嘎ra匝 萨玛雅（藏文：བྷ་རི་ཤ་ཡ་ནཱ་ག་རཱ་ཛ་ས་མ་ཡ༔，梵文天城体：भरिशय नागराज समय，梵文罗马拟音：bhariśaya nāgarāja samaya，汉语字面意思：巴日夏亚，龙王，誓言！）。巴日夏亚 纳嘎ra匝 扎玛尼 梭哈（藏文：བྷ་རི་ཤ་ཡ་ནཱ་ག་རཱ་ཛ་པྲ་མ་ནི་སྭཱ་ཧཱ༔，梵文天城体：भरिशय नागराज प्रमणि स्वाहा，梵文罗马拟音：bhariśaya nāgarāja pramaṇi svāhā，汉语字面意思：巴日夏亚，龙王，真理，梭哈！）。嗡 普 纳嘎 萨 萨 帕（藏文：ཨོཾ་ཕུ་ནཱ་ག་ཤ་ཤ་ཕོབ༔，梵文天城体：ॐ फु नाग श श फोब，梵文罗马拟音：oṃ phu nāga śa śa phob，汉语字面意思：嗡，普，龙，萨，萨，帕！）。嗡 佩 纳嘎 嘘 嘘 帕（藏文：ཨོཾ་ཕེ་ནཱ་ག་ཤུ་ཤུ་ཕོབ༔，梵文天城体：ॐ फे नाग शु शु फोब，梵文罗马拟音：oṃ phe nāga śu śu phob，汉语字面意思：嗡，佩，龙，嘘，嘘，帕！）。嗡 坡 纳嘎 赫日 赫日 帕（藏文：ཨོཾ་ཕོ་ནཱ་ག་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཕོབ༔，梵文天城体：ॐ फो नाग ह्रीं ह्रीं फोब，梵文罗马拟音：oṃ pho nāga hrīṃ hrīṃ phob，汉语字面意思：嗡，坡，龙，赫日，赫日，帕！）。巴日夏亚 达那 梭哈（藏文：བྷ་རི་ཤ་ཡ་དྷ་ན་སྭཱ་ཧཱ༔，梵文天城体：भरिशय धन स्वाहा，梵文罗马拟音：bhariśaya dhana svāhā，汉语字面意思：巴日夏亚，财富，梭哈！）。如此念诵。猛烈的法轮和寂静的法轮也是，从此处开始，如同如何勾招融入八瓣莲花一样行持。༈ 压制风的咒语是：观想自己是本尊，在心间观想六瓣莲花，在中央和六个花瓣上，各生起一位风神，青蓝色，骑着鹿，手持幡幢。从彼等发出光芒，从须弥山顶的西北方，勾招迎请智慧风神并融入。之后，观想在莲花闭合之处，释迦牟尼佛被八大声闻弟子围绕而安住，风神被压制。念诵：嗡 嗡 依萨当 依萨当 瓦玉 萨当 巴亚 南（藏文：ཨོཾ་ཨོཾ་ཨི་སཏྭཾ་ཨི་སཏྭཾ་བཱ་ཡུ་སཏྭཾ་བྷ་ཡ་ནན༔，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ oṃ istvaṃ istvaṃ vāyu satvaṃ bhaya nan，汉语字面意思：嗡 嗡 依萨当 依萨当 瓦玉 萨当 巴亚 南！）。如果风大，在纸上画风神，蓝色，骑着鹿，手持幡幢。在其心间写扬字，周围写“风神 勾招 压制”。 在图像的周围，写压制风的咒语，下面写持手足的夜叉“勾招 压制”。将其仰面放置在修法地西北方所挖的三棱坑中。观想从空性中生起风神，青蓝色，骑着鹿，幡幢置于心间，心间观想扬字。以自己心间种子字的光芒，勾招迎请七位风神眷属并融入。在其根部放置一个朵玛，以嗡 阿 吽 加持成甘露，以阿嘎若供养。在其上盖上画有金刚交杵的布片。以擦擦或金刚加持物镇压。必要时，念诵仪轨中有的压制风的咒语。或者，将一个新陶罐装满水，在其上放一把刀刃