Tibetan
ལོ་གསུམ་མཚམས་ནས་སོ༔ ཕྱག་མཚན་མེད་ན་ལོ་བདུན་ནམ་ཟླ་བ་བདུན༔ རྐང་པ་གཡོན་མེད་ལོ་གཅིག་རྐང་པ་ཡི༔ པུས་མོ་མན་ཆད་མེད་ན་ཟླ་གཉིས་སམ༔ ལོ་གཉིས་དུས་འཆི་མགོ་ཕྱེད་གཡས་མེད་ན༔ ཟླ་དགུ་ཕྱེད་གཡོན་མེད་ན་ཟླ་བདུན་ནས༔ རྐེ་མེད་ཟླ་བ་གསུམ་མམ་བདུན་ནས་སོ༔ ངོ་སྟོད་མེད་ན་ཟླ་གཉིས་སྨད་མེད་ན༔ ཟླ་གཅིག་དུས་ཡིན་རྐང་ལག་དུམ་བུ་རུ༔ ཆད་ན་ཟླ་བརྒྱད་གཞོག་གཡོན་མེད་ན་ནི༔ ཉེར་དགུའི་ཞག་མཚམས་གཞོག་གཡས་མེད་པ་ན༔ ཉེར་ གཅིག་ཞག་གི་མཚམས་ནས་འཕོ་བ་འོ༔ དེ་ནས་དབྱིབས་རྟགས་གྲུ་བཞི་བྱུང་བསླུ་བཟློག༔ ནར་མོ་ཟླ་གམ་ཟླུམ་པོ་དེ་བཞིན་ནོ༔ རོ་བཏུམས་འདྲ་དང་གྲུ་གསུམ་བཟློག་བསླུར་མེད༔ དེ་ནས་གང་གདོན་ཁ་དོག་ལ་བརྟག་སྟེ༔ ནག་པོ་གཡས་ཡལ་བདུད་དང་མ་མོ་གདོན༔ ནག་མན་མུན་ནི་མ་མོ་གཤིན་རྗེ་གདོན༔ སེར་པོ་མགོ་ཡལ་ཀླུ་བཙན་རྒྱལ་པོ་གདོན༔ སེར་པོ་བྲང་བྲེང་ས་བདག་གདོན་པ་འོ༔ དཀར་པོ་དབུས་ཡལ་རྒྱལ་པོ་ཀླུ་རྣམས་གདོན༔ ཁྲ་ཁྱུག་ཁྱུག་བྱུང་ཤི་འདྲེ་གདོན་པ་ཡིན༔ དམར་པོ་གཡོན་ཡལ་འགོ་ལྷ་བཙན་ཁྲོམ་གདོན༔ སྔོན་པོ་སྟེང་ཡལ་ཀླུ་རྣམས་གདོན་ཞེས་བཤད༔ གཡས་ལ་སོགས་པའི་ཕྱོགས་ནས་ཡལ་སོགས་ཡིན༔ དེ་ནས་སླར་ཡང་གཞན་བརྟག་འདི་ལྟ་སྟེ༔ ཉི་མ་རྩེ་ཤར་ཆུ་རྟིང་ནུབ་ངོས་ནས༔ རྩིགས་པ་མཐོན་པོའི་ལོག་ལ་གདོང་ཤར་བར༔ བལྟས་པས་གྲིབ་མ་ཟང་ཐལ་གཉིས་སུ་འབྱུང༔ བྱུང་ན་སྐྱོན་མེད་སྟེང་མ་མེད་གྱུར་ན༔ བཅུ་དྲུག་ཞག་གི་ནམ་ཕྱེད་ནས་འཕོ་འོ༔ ཉིན་ཕྱེད་ལྷོར་བལྟས་ཙོག་པུར་འདུག་ནས་སུ༔ ལག་གཡས་གྲུ་མོ་པུས་མོའི་སྟེང་དུ་བཞག༔ ལག་མགོ་མགོར་བཞག་སྨིན་མཚམས་སུ་ལག་མགུལ༔ ཡོད་པར་བྱས་ལ་མིག་གཉིས་བལྟས་པ་ཡིས༔ ཕྲ་ན་སྐྱོན་མེད་ཆད་ན་ཞག་བཅུ་དགུ༔ ཉི་མ་རྩེ་ཤར་མཁར་གཞོང་ དཀར་ཡོལ་སོགས༔ སྣོད་གསལ་ནང་དུ་དྲི་ཆུ་བཏང་བ་ཡི༔ སྔོ་དམར་དུ་འདུག་སྐྱོན་མེད་མི་འདུག་ན༔ ཞག་པོ་བཅོ་ལྔའི་མཚམས་སུ་འཕོ་བ་སྲིད༔ ཉི་མ་རྩེ་ཤར་དྲི་ཆེན་ཕྱུང་བར་རླངས༔ ཡོད་ན་སྐྱོན་མེད་མེད་ན་ཞག་དགུ་འོ༔ སྔར་བཤད་བཞིན་དུ་ལྟག་པའི་སྐྲ་ཆུན་ལོང༔ འཕར་རྩ་བླ་རྩ་མེད་ན་ཞག་བདུན་ནས༔ མིག་སྒྲོན་ཡོད་ན་སྐྱོན་མེད་མེད་གྱུར་ན༔ ཞག་གསུམ་ནས་འཕོ་དེ་བཞིན་རྣ་བ་རུ༔ མཛུབ་མོ་བཅུག་དུས་སྔར་ཡོད་སྒྲ་མཚུངས་ན༔ སྐྱོན་མེད་རླུང་ཆེན་ཇི་ལྟའི་སྒྲ་ཆེས་ན༔ བདུན་ནམ་བཅུ་གཉིས་སྒྲ་མེད་ཞག་ལྔ་འོ༔ དེ་ནས་རླུང་ལ་བརྟག་པའི་རིམ་པ་བཤད༔ སྣ་བུག་གཉིས་ནས་ཉི་མ་རེས་མོས་སམ༔ ཡང་ན་སྔ་དྲོ་ཕྱི་དྲོ་རེས་མོས་སུ༔ རྒྱུ་བ་སྐྱོན་མེད་གཅིག་ནས་རྒྱུན་རྒྱུ་ངན༔ གཡས་ནས་ཞག་ལྔ་རྒྱུ་ན་ལོ་གསུམ་ནས༔ འཕོ་ཞིང་ཞག་བཅུ་རྒྱུ་བ་ལོ་གཉིས་ནས༔ བཅོ་ལྔ་ལོ་གཅིག་ཉེར་དྲུག་ཟླ་བ་དྲུག༔ ཉེར་བདུན་ཟླ་གཅིག་ཉེར་ལྔ་ཟླ་བ་གསུམ༔ ཉེར་དགུ་ཞག་བདུན་ཉེར་བརྒྱད་ཟླ་བ་ཕྱེད༔ སུམ་ཅུ་རྒྱུ་ན་ཞག་ལྔའི་མཚམས་ནས་སོ༔ གཞན་ཡང་ཉི་མ་རྩེ་ཤར་ཁ་སྣའི་རླུང༔ དབུགས་རྔུབ་བྱེད་ཚེ་ཡང་རྒོད་ཟླ་དྲུག་ནས༔ སྣ་རྩེར་རླུང་གདོང་མེད་ན་ཞག་བདུན་ནས༔ མིག་རླུང་ཞ་ནས་མཆི་མ་རྒྱུན་འཛག་པ༔ ཞག་ལྔ་ནས་ཡིན་བྲང་གི་ལྷེན་སྣ་ཞོམ༔ དུས་བཞིའི་རླུང་ཞ་བཅུ་དྲུག་ཞག་མཚམས་སོ༔ དེ་ནས་རིག་པ་ལ་བརྟག་བཤད་པར་བྱ༔ སྒྲོན་མ་དབྱིངས་སུ་ཐིམ་རྟགས་མིག་སྒྲོན་མེད༔ སྔར་བས་ཉམས་མི་དགའ་ཞིང་ཤེས་གཤིས་འགྱུར༔ རྣལ་འབྱོར་ཆོས་སྤྱོད་བྱ་བྱེད་ཀུན་གྱིས་སུན༔ རྟོག་པ་ཕྲ་རགས་སྡོད་མི་ཚུགས་པ་དང༔ འགྲོ་སྙིང་འདོད་དང་འཆི་མོས་སྔར་མེད་པའི༔ ཤེས་པ་གསར་འབྱུང་དད་པ་སོགས་སྔར་མེད༔ སྐྱེ་ལ་སྔར་ཡོད་ཡིན་ན་དེ་ནུབ་དང༔ རང་རྒྱུད་འཇམ་རྩུབ་སྔར་དང་མི་འདྲ་འགྱུར༔ ས་བོན་ནག་པོ་འབབས་སམ་ཡེ་མི་འབབ༔ བུད་མེད་དཀར་པོ་འབབས་སམ་མི་འབབ་དང༔་་་པདྨ་ཅན་ལ་མ་ངེས་མཆན། འཚིག་ཟ་སྤྱི་བོ་རྐང་མཐིལ་ཟ་འམ་ཚ༔ ལ་སོགས་འཆི་རྟགས་ཞར་བྱུང་དང་བཅས་སོ༔ རྨི་ལམ་བརྟག་པ་ཤས་ཆེར་གཅིག་པུར་འཁྱམས༔ ལ་བརྒལ་གཤིན་གྲལ་འདུག་དང་ཉི་མ་ནུབ༔ ནམ་སྲོས་པ་ནི་ཤ་སྟག་རྨིས་པ་དང༔ པདྨ་དམར་པོའི་སྡོང་འཛེགས་ཟླ་བ་རྒས༔ རང་ཉིད་རླུང་ཁྱེར་ལུང་ཁང་གྲོང་སྟོང་ནང༔ སྙིང་མི་དགའ་ཞིང་གཅིག་པུར་འདུག་པ་རྨིས༔ དེ་བཞིན་དུར་ཁྲོད་འདུག་དང་མཁར་རྙིང་འགྱེལ༔ བླ་དྭགས་ཤི་ནས་རང་སྤྲེལ་དཀར་པོ་ཞོན༔ ཤར་འགྲོ་རྟ་དཀར་ཞོན་ནས་ལྷོ་རུ་འགྲོ༔ གནས་ཁང་ཚོལ་ཞིང་གོས་དམར་གྱོན་ནུབ་འགྲོ༔ མཆོད་རྟེན་དམར་པོར་འཛེགས་དང་མེ་ཏོག་དམར༔ འཐུ་ཞིང་མི་ནག་ བྱུང་ནས་རང་སྙིང་བཏོན༔ མགོ་བོ་བཅད་དང་མ་ཡི་མངལ་རང་འཇུག༔ གཤིན་པོ་དང་ནི་མཉམ་འདུག་བཟའ་བཏུང་བྱེད༔ རྒྱུན་རྨིས་གཞན་ཡང་རང་ལ་གཞན་དག་གིས༔ སྐྱེལ་ཐུང་བྱེད་དང་བོང་བུ་ཕྱིར་ལོག་ཞོན༔ མཁར་རིང་སྒོ་མེད་ནང་འདུག་ཀ་ནི་ཀའི༔ ནང་དུ་འདུག་སོགས་ཡང་ཡང་རྨིས་པ་ནི༔ ལོ་གསུམ་ཚུན་ལ་འཕོ་བའི་རྟགས་སུ་བཤད༔ ཤིན་ཏུ་མྱུར་རྟགས་ས་ཆུར་ཐིམ་པ་ནི༔ ལུས་ལྗི་ཆུ་སེར་ཐིམ་པས་ཁ་སྣའི་ཆུ༔ འཛག་ནས་མེ་རླུང་ལ་ཐིམ་དྲོད་འཆོར་རོ༔ རླུང་ཉིད་རྣམ་པར་ཤེས་ཐིམ་ཕྱི་ནང་དབུགས༔ ཆད་ནས་དར་ཅིག་བརྒྱལ་ནས་རྣམ་པར་ཤེས༔ ནམ་མཁར་ཐིམ་པས་རྟོག་མེད་དུ་གནས་སོ༔ ནམ་མཁའ་འོད་གསལ་ལ་ཐིམ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི༔ སྣང་བ་ཤར་རྣམས་འབྱུང་བས་ཤེས་པར་གྱིས༔ དེ་ལྟར་ཕ་རོལ་འགྲོ་དགོས་དག་སྐྱེལ་བའི༔ བྱ་མ་རྟ་འདིར་བརྟགས་ཤིང་སེམས་པར་བྱོས༔ ལོང་མེད་སྒྲུབ་ལ་བརྩོན་འགྲུས་དུས་ལ་བབས༔ ༈ འོན་ཀྱང་གསང་སྔགས་མཐར་ཕྱིན་འགྱུར་བའི་ཕྱིར༔ འཆི་བ་བསླུ་བའི་མན་ངག་བཤད་པར་བྱ༔ བསླུ་རྟགས་འབད་ན་བསླུ་སྲིད་གཞན་དུ་མིན༔ ལར་ནི་རྣལ་འབྱོར་ནུས་པར་རག་ལས་སོ༔ རབ་ནི་རོ་སྙོམས་སུ་འཁྱེར་བསླུ་བྱར་མེད༔ འཆི་བའི་འཇིགས་ལ་ཞུམ་པ་མེད་པ་འོ༔ འབྲིང་དང་ཐ་མས་འདི་ལྟར་ བརྩོན་པར་བྱ༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དགེ་སྦྱོར་མ་ཡེངས་འབུངས༔ རྩ་བ་དེ་ཡིན་ཡན་ལག་གླུད་ཆེན་གཏང༔ བླ་མར་དབང་ཞུ་ཚོགས་སྐོང་བཤགས་པ་སོགས༔ བརྒྱ་འབད་ཚེ་སྒྲུབ་བྱ་ཞིང་ཆོས་སྐྱོང་ལ༔ གཏོར་མ་བརྒྱ་འབུལ་གཞན་ཡང་མར་མེ་དང༔ ཚེ་ཐར་ལུས་སྦྱིན་མང་བྱ་བསྙེན་སྒྲུབ་བརྩོན༔ དགེ་སློང་ལ་སོགས་བཞི་སྡེར་ཞབས་ཏོག་བསྒྲུབ༔ སཱཙྪ་མང་གདབ་གསུང་རབ་ཚེ་མདོ་གཟུངས༔ མང་བྱ་སྦྱིན་སྲེག་ལེགས་བྱ་གནས་གཞན་དུ༔ ཉམས་སྐྱོང་ཏིང་འཛིན་མི་གཡེལ་ཆོས་ལ་འབུངས༔ གཞན་ཡང་རླུང་སོར་མ་ཆུད་བར་དུ་ནི༔ རླུང་བུས་ཚེ་ཡི་བར་ཆད་མ་ལུས་ཀུན༔ སང་སང་བུས་ནས་དག་ཅིང་སྟོང་པར་བསམ༔ ཚུར་རྔུབ་ནམ་མཁའི་བཅུད་བསྡུས་སྣ་ནས་ཞུགས༔ ལྟེ་བར་སླེབས་པས་ཟླ་གདན་སྟེང་དུ་ཨ༔ དཀར་པོར་གྱུར་པའི་དམིགས་པ་མ་ཡེངས་གཟུང༔ རླུང་ནི་ཁ་སྦྱོར་བུམ་ཅན་དགང་ནས་སུ༔ ཡང་ཡང་བསྐྱར་འབད་རྟག་ཏུ་རླུང་རྒྱུའི་ཕྱོགས༔ འོག་བསྟན་ནུ་ཐད་དར་རམ་རས་བྱས་པའི༔ ཕོ་དོ་བཞག་ནས་དྲག་ཏུ་ཕྱིར་ལ་ཕུལ༔ དེས་ནི་སོར་ཆུད་དགོས་པ་ཆེ་ཡོད་དོ༔ དེ་ནས་བཅུད་ལེན་རིལ་བུར་ཨ་མྲྀཏ༔ སྦྱར་བ་བརྟེན་ལ་ཚོགས་སྐོང་ཟློག་སོགས་བྱ༔ རང་གི་རྣམ་སྣང་མི་བསྐྱོད་ལེགས་སྦྱངས་པར༔ ཨ་མྲྀ་ཏ་སྦྱར་སྐྱ་རེངས་ཤར་དུས་དག༔ སྣ་གཡོན་ནས་རྔུབས་གྲི་ ཚིལ་ལུས་ལ་བྱུགས༔ འཆི་བསླུའི་རིགས་དག་ཇི་སྙེད་འབད་པར་བྱ༔ དེ་ནས་བསྐྱེད་རིམ་སོགས་ཀྱིས་བསླུ་བ་ནི༔ རང་གི་སྤྱི་བོར་བླ་མ་ཚེ་དཔག་མེད༔ ཡབ་ཡུམ་ཞལ་སྦྱོར་རྣམ་པར་གསོལ་དྲག་གདབ༔ སྦྱོར་མཚམས་བྱང་སེམས་དཀར་དམར་རྒྱུན་བབས་པས༔ རང་གི་སྤྱི་བོ་ནས་ཞུགས་ལུས་ཀུན་གང༔ མེར་ཁེངས་ལྟེ་བར་ཨ་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ༔ དུ་གྱུར་དེ་ཡི་འོད་ཀྱིས་སྐྱེ་འགྲོ་ཡི༔ ལས་སྒྲིབ་མ་དག་རིགས་སྦྱངས་ལྷར་གསལ་གྱུར༔ ཚེ་བསོད་བདག་ལ་བསྩལ་ཅིང་འུབས་འདུས་ནས༔ ཨ་གསུམ་ལ་ཐིམ་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་མཆོག་བབས༔ མས་ནས་ཡར་ལུད་སྤྱི་བོ་མན་ཆད་ཁེངས༔ བསམ་ནས་སྤྱི་བོར་སླེབས་དུས་ཨོཾ་དཀར་དམར༔ མཐིང་གསུམ་དུ་གྱུར་དེ་འོད་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས༔ སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་རྩ་གསུམ་མ་ལུས་དང༔ ཚེ་ཡི་རིག་འཛིན་བརྙེས་ཀུན་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ བྱིན་རླབས་བཅུད་ཀུན་ཚེ་ཡི་བདུད་རྩིར་གྱུར༔ ཨོཾ་གསུམ་ལ་ཐིམ་དེ་ལས་བདུད་རྩི་བབས༔ ཡས་ནས་མར་བབས་སྙིང་གར་སླེབས་པའི་ཚེ༔ ཧཱུྃ་ཡིག་དཀར་དམར་མཐིང་གྱུར་དེ་འོད་ཀྱིས༔ སྣང་སྲིད་ཀུན་ཁྱབ་འབྱུང་བ་ལྔ་སྲིད་ཚད༔ ཀུན་གྱི་བཅུད་དང་དྭངས་མ་ཁ་དོག་ལྔའི༔ རང་བཞིན་དུ་བསྡུས་ཧཱུྃ་ཡིག་གསུམ་ལ་ཐིམ༔ དེ་ལས་བདུད་རྩི་བབས་པས་ལུས་མགོ་མཇུག༔ ཀུན་ཁེངས་ རྡོ་རྗེ་ཕ་ལམ་ལྟར་གྱུར་བསམ༔ དེ་ཀུན་ཟེར་དང་མེ་སྟག་དམར་པོ་ནི༔ སི་རི་རི་འཕྲོས་བ་སྤུའི་བུག་ཀུན་ནས༔ ཐོན་ནས་ཚེ་ཡི་བར་ཆད་རིགས་ཀུན་བསྲེགས༔ ལྟེ་བའི་ཨ་གསུམ་ཡར་འདུས་འདྲེས་ཟླ་བར༔ གྱུར་ནས་སྤྱི་བོའི་ཨོཾ་གསུམ་མར་འདུས་འདྲེས༔ ཉི་མར་གྱུར་ཏེ་དེ་གཉིས་ཁ་སྦྱོར་བར༔ ཧཱུྃ་གསུམ་ལ་ནི་རིག་པ་འདུས་ཤིང་གནས༔ འོད་ཞུ་རྡོ་རྗེ་དམར་པོ་ཧྲཱིཿདམར་མཚན༔ འོད་ལྔ་འབར་ལས་ཚེ་ལྷ་རིགས་ལྔ་འཕྲོས༔ བསམ་ཞིང་སྤྱི་བོར་བཞུགས་ལྷ་འོད་དུ་ཞུ༔ མར་ཞུགས་ཉི་ཟླའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་རེག་ཙམ༔ འོད་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་ཚོན་སྐུད་གྱུར༔ རྒྱ་གྲམ་རིས་སུ་རྒྱས་གདབ་འགྱུར་མེད་བསམ༔ ཡིད་ཀྱིས་གསོལ་གདབ་ངག་ནས་སྙིང་པོ་བགྲང༔ ཚེ་སྒྲུབ་མཐར་ཐུག་འཆི་བསླུ་ཆེས་ཟབ་བོ༔ གཞན་ཡང་ཚེ་ཡི་སྒྲུབ་པ་འདི་ལྟར་བྱ༔ ནངས་པར་རང་ཉིད་བླ་གབ་མེད་པའི་སར༔ འདུག་ནས་སྐྱིལ་ཀྲུང་ལག་གཉིས་ཐུགས་ཀར་བསྣོལ༔ རྒྱང་ཞགས་དང་ནི་ཤེས་རིག་ནམ་མཁར་གཏད༔ མཆུ་དང་སོ་གཉིས་མ་རེག་ཙམ་དུ་བཞག༔ ནམ་མཁའ་ཐམས་ཅད་བཅུད་མཆོག་འོ་མ་ཡི༔ རྒྱུན་གྱི་རྣམ་པ་འཆི་མེད་བདུད་རྩི་ཡི༔ དོན་ལྡན་རང་གིས་ཧབ་ཧབ་ལྕེས་རྔུབ་པས༔ ནམ་མཁའ་ཐམས་ཅད་རང་གི་ཁོང་པའི་ནང༔ ལྟེམས་ཀྱིས་འདུས་ནས་རང་ལུས་འཆི་མེད་པ༔ ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་བསམས་ལ་རླུང་མཆིལ་མ༔ མིད་དང་མཉམ་དུ་ཅི་ གནས་གཟུང་བར་བྱ༔ གཏང་བའི་དུས་སུ་དལ་བར་བཏང་བ་ཡི༔ དེ་འདྲ་མང་བྱས་སྒྲེགས་དང་བདེ་མེར་བ༔ འོང་ཚེ་རོ་རྐྱང་རྩ་སྒོ་ཅུང་ཟད་བསྡམ༔ འདི་ནི་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པའི་གདམས་ངག་ཡིན༔ ཨྠྀི༔ དེ་དག་བྱས་ཀྱང་མ་བསླུས་འཆི་ལྟས་སོགས༔ ཇེ་གསལ་བྱུང་ན་དུས་ལ་བབས་ནས་ནི༔ ཟད་ངེས་ཡིན་པས་ཕྱི་མའི་སོ་ནམས་འབད༔ འཆི་ཁའི་གདམས་ངག་མ་ཡེངས་ཉམས་སུ་བླང༔ འོན་ཀྱང་གོང་གི་དེ་
Chinese
三年为期。若无手印，则七年或七个月。若无左腿，则一年。若腿的膝盖以下部分没有，则两个月或两年后死亡。若头的一半右边没有，则九个月。若一半左边没有，则七个月后。若无脖子，则三个月或七个月后。若无上半脸，则两个月。若无下半脸，则一个月后。若手脚断成碎片，则八个月。若无左肋，则二十九日为期。若无右肋，则二十一日为期而转移。之后，若出现四方形的形状标志，则欺骗可被阻止。长形、月牙形、圆形也是如此。像腐烂包裹一样和三角形的，没有欺骗和阻止。之后，观察任何鬼魂的颜色。黑色，右边消失，是魔鬼和邪魔。黑色以下是黑暗，是邪魔和阎罗鬼。黄色，头消失，是龙、赞、国王鬼。黄色，胸前悬挂，是地主鬼。白色，中间消失，是国王和龙的鬼。杂色闪烁，是死鬼。红色，左边消失，是果拉、天、赞、琼鬼。蓝色，上面消失，说是龙的鬼。从右边等方向消失等等。之后，再次观察其他，如下所示：太阳在顶端升起，水在底部朝西。在高墙的背面，脸朝东。看的时候，影子会完全穿透成两半。如果出现，则没有问题。如果上面的没有了，则十六日半夜转移。中午朝南看，蹲着坐。右手肘放在膝盖上。手放在头上，手肘放在眉间。这样做，用两眼看。如果细微，则没有问题。如果断裂，则十九日。太阳在顶端升起，城堡、碗等。在透明的容器里小便。如果呈蓝红色，则没有问题。如果没有，则可能在十五日转移。太阳在顶端升起，大便排出后有蒸汽。如果有，则没有问题。如果没有，则九日。如前所述，后脑勺的头发竖起。跳动的脉搏和命脉消失，则七日后。如果眼珠存在，则没有问题。如果没有，则三日后转移。同样，在耳朵里。插入手指时，如果和以前的声音一样，则没有问题。如果像大风一样的声音，则七日或十二日。如果没有声音，则五日。之后，讲述观察气息的顺序。从两个鼻孔交替呼吸太阳，或者早上和晚上交替呼吸。
English
Three years is the limit. If there is no hand sign, then seven years or seven months. If there is no left leg, then one year. If the part below the knee of the leg is missing, then two months or death after two years. If half of the head on the right side is missing, then nine months. If half of the left side is missing, then after seven months. If there is no neck, then after three or seven months. If there is no upper face, then two months. If there is no lower face, then after one month. If the hands and feet are broken into pieces, then eight months. If there is no left rib, then twenty-nine days is the limit. If there is no right rib, then after twenty-one days, there is a transfer. After that, if a square shape appears, deception can be prevented. Long, crescent, and round shapes are also the same. Like a rotten package and a triangle, there is no deception or prevention. After that, observe the color of any ghost. Black, disappearing on the right, is a demon and a female demon. Below black is darkness, which is a female demon and Yama ghost. Yellow, the head disappears, is a dragon, tsen, and king ghost. Yellow, hanging on the chest, is the earth lord ghost. White, disappearing in the middle, is the king and dragon ghosts. Variegated and flickering, it is a dead ghost. Red, disappearing on the left, is Gola, god, tsen, and throng ghosts. Blue, disappearing above, is said to be the dragon's ghost. Disappearing from the right and other directions, and so on. After that, observe others again, as follows: The sun rises at the top, and the water is at the bottom facing west. On the back of a high wall, the face is facing east. When looking, the shadow will completely penetrate into two halves. If it appears, there is no problem. If the one above is missing, then the transfer will occur at midnight on the sixteenth day. At noon, look south and sit squatting. Place the right elbow on the knee. Place the hand on the head, and the elbow on the brow. Do this, and look with both eyes. If it is subtle, there is no problem. If it is broken, then the nineteenth day. The sun rises at the top, castles, bowls, etc. Urinate in a clear container. If it is bluish-red, there is no problem. If not, then it may transfer on the fifteenth day. The sun rises at the top, and there is steam when excrement is discharged. If there is, there is no problem. If not, then nine days. As mentioned before, the hair on the back of the head stands up. If the throbbing pulse and the life pulse disappear, then after seven days. If the eyeballs are present, there is no problem. If not, then transfer after three days. Similarly, in the ear. When inserting a finger, if the sound is the same as before, there is no problem. If the sound is like a strong wind, then seven or twelve days. If there is no sound, then five days. After that, the order of observing the breath is explained. Breathe the sun alternately from both nostrils, or breathe alternately in the morning and evening.
Chinese
或者，从无过患的因开始，持续产生恶因：从右侧开始，如果五天内持续，三年后会发生转变；如果十天内持续，两年后会发生转变；十五天，一年；二十六天，六个月；二十七天，一个月；二十五天，三个月；二十九天，七天；二十八天，半个月；三十天持续，从五天间隔开始。此外，太阳从顶峰升起，鼻尖有风；吸气时，六个月内也会衰老；如果鼻尖没有风，七天内；如果眼睛的风衰弱，眼泪持续流淌，五天内会发生，胸前的肋骨会塌陷；四季的风衰弱，十六天是间隔。从那以后，将对觉性进行观察和解释：灯融入虚空的迹象是眼睛没有灯光；比以前更加沮丧，不快乐，心性改变；瑜伽士对修行、行为等一切感到厌倦；微细和粗大的念头无法停留；渴望行走，对死亡的兴趣前所未有；新的知识产生，信仰等前所未有；如果出生时就有，那么它会消失；自己的心性变得柔软或粗暴，与以前不同；黑色的精液滴落或完全不滴落；白色的精液滴落或不滴落；莲花女不确定（注释）。感到灼热，头顶或脚底感到灼热或刺痛；等等，这些都是伴随而来的死亡迹象。梦境的观察，大部分是独自徘徊；翻山越岭，坐在死者行列中，太阳西沉；夜晚降临，完全梦到这些；攀登红色莲花的茎，月亮衰老；自己被风吹走，在空旷的山谷或村庄里；内心不悦，梦到独自一人；同样，梦到坐在墓地里，旧城堡倒塌；上师去世，骑着白色的猴子；向东走，骑着白色的马向南走；寻找住所，穿着红色的衣服向西走；攀登红色的佛塔，采摘红色的花朵；出现黑人，挖出自己的心；头被砍掉，回到母亲的子宫里；与死者一起坐着，一起吃喝；经常梦到，其他人为自己送行；骑着驴子往回走；坐在没有门的城堡里，坐在卡尼卡的里面等等，反复梦到这些；据说这是三年内会发生转变的迹象。非常迅速的迹象是身体融入水土中；身体沉重，水样的液体融入，鼻子的水滴落；融入火风中，体温丧失；风融入觉性中，呼吸内外停止；昏厥片刻，觉性消失。