Tibetan
རྡོ་རྗེའི་སྙིང་པོ་ལས་རྒྱལ་ཡུམ་རྣམ་པར་རྒྱལ་མའི་ཕྲིན་ལས་དང་རྗེས་གནང་ཚེ་དབང་དང་བཅས་པ་ཁྲིགས་བཀོད་འཆི་བདག་གཡུལ་རྒྱལ། བསྟན་གཉིས་གཡུང་དྲུང་གླིང་པ། རྡོ་རྗེའི་སྙིང་པོ་ལས་རྒྱལ་ཡུམ་རྣམ་པར་རྒྱལ་མའི་ཕྲིན་ལས་དང་རྗེས་གནང་ཚེ་དབང་དང་བཅས་པ་ཁྲིགས་བཀོད་འཆི་བདག་གཡུལ་རྒྱལ། བསྟན་གཉིས་གཡུང་དྲུང་གླིང་པ། རྡོ་རྗེའི་སྙིང་པོ་ལས། རྒྱལ་ཡུམ་རྣམ་པར་རྒྱལ་མའི་ཕྲིན་ལས་དང་རྗེས་གནང་། ཚེ་དབང་དང་བཅས་པ་ཁྲིགས་བཀོད་འཆི་བདག་གཡུལ་རྒྱལ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ཤྲཱི་གུ་རུ་ནཱ་མཱ་མི། ཚེ་དཔག་མེད་མགོན་གཙུག་ཏོར་ནོར་བུའི་དབྱིག །འགྲོ་ལ་འཆི་མེད་སྩོལ་ཕྱིར་མངོན་ཕྱུང་པ། །བདུད་བཞིའི་གཡུལ་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་མཛད་མས། །སྐྱེ་འཆི་བགྲེས་རྒུད་བྲལ་བའི་ཚེ་དབང་སྩོལ། །རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་མཛོད་ཁང་ལས། །སྒྲུབ་ཐབས་རཏྣའི་གྲམ་བུ་བརྡལ། །དཀོན་ལ་རིན་ཐང་ཆེ་བའི་ནོར། །འདི་ཡང་རྙིང་བསྟན་འཛིན་པའི་དཔྱིད། །དེ་ལ་གཙུག་ཏོར་རྣམ་པར་རྒྱལ་མ་འདི་ཉིད་གསུང་རབ་ལས་བྱ་རྒྱུད་གཙུག་ཏོར་རིགས་སུ་ཡོངས་གྲགས་ཡིན་ཡང་བྱ་རྒྱུད་དངོས་ལ་ནི་བདག་བསྐྱེད་མེད་ཅིང་། དེའི་ལུགས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་གཞན་རྣམས་ཚང་དགོས་པས། བདག་བསྐྱེད་སོགས་སྤྱི་འགྲོ་བྱེད་པ་འདི་རིགས་བྱ་རྒྱུད་བླ་མེད་ལྟར་བསྒོམ་པ་སློབ་དཔོན་ཨ་བྷ་ཡ་སོགས་བཞེད་ཅིང་ཁ་ཅིག་གིས་བླ་མེད་ཀྱི་བྱ་རྒྱུད་དུ་བརྡ་ཁྱད་བྱས་པའང་དོན་གཅིག་ལ། བོད་ཡུལ་དུ་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེས་གསང་སྔགས་གནང་བ་ཐམས་ཅད་ཡུལ་དུས་ལ་དགོངས་པས་བླ་མེད་གཞིར་གཞག་པ་ཤ་སྟག་ཏུ་སྣང་བའི་ཕྱིར། འདིར་ཡང་ལྷ་སྔགས་ཀྱི་ཁུངས་བྱ་རྒྱུད་ཡིན་ཡང་དེ་ཁོ་ནར་བཀྲལ་བར་ཡང་མ་ངེས་པས་གཏེར་གཞུང་ལས་བདག་བསྐྱེད་ཡོད་མེད་ཁ་གསལ་མ་གསུངས་ཀྱང་སྤྱི་འགྲོའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་འགོད་པ་ལ་གསུམ། སྦྱོར་བ་གཤོམ་བཀོད། བདག་མདུན་སྒྲུབ་མཆོད། རྗེས་གནང་ཚེ་དབང་དང་བཅས་པའོ། །དང་པོ་ནི། བསྙེན་རྐྱང་། སྒྲུབ་མཆོད། སྐུ་དང་ཐུགས་རྟེན་གྱི་ལས་མཇུག་སོགས་ལ་སྐབས་སོ་སོ་དང་བསྟུན་པའི་བཅས་གཤོམ་དགོས་ཀྱང་། འདིར་རྗེས་གནང་གི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་སྟེགས་གཙང་མར་མཎྜལ་དྲིས་བྱུགས་པའི་དབུས་སུ་མེ་ཏོག་དཀར་པོའི་ ཚོམ་བུ་གཅིག་བཀོད། དེ་སྟེང་ཁྲི་འུར་བུམ་པ་ཉེར་ལྔའི་བཅུད་ལྡན་མགུལ་ཆིངས་དཀར་པོ་ཁ་རྒྱན་དང་བཅས་པ། མདུན་དུ་ཚེ་འབྲང་གི་ཁར་ཚེ་དཔག་མེད་པའི་སྐུ་གཟུགས་ཡོད་པ། གཡས་གཡོན་རྒྱབ་ངོས་རྣམས་སུ་ཤེལ་དཀར་ཕྲེང་བ། སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་དང་མདའ་གཞུའི་ཙཀླི། ཚེ་རིལ། རྣམ་རྒྱལ་མཆོད་རྟེན་རྣམས་བཀོད། ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་གཙང་ཞིང་དག་པ་བཤམ། གཏོར་འབུལ་སྤྱི་ལྟར་སྤྲོ་ན། མདུན་དུ་དཀར་ཟླུམ་ལ་དཀར་མངར་ཟས་སྣ་བླུགས་པ་དང་། ལས་བུམ་སོགས་ཚོགས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་བདག་མདུན་སྒྲུབ་མཆོད་ནི། འདི་ཉིད་ཀྱི་བསྙེན་སྒྲུབ་དང་སྐུ་རྟེན་སྒྲུབ་པའི་མཚོན་ཆེད་དུ་བྱེད་ན། ནངས་སྔ་བར་ཁྲུས་དང་གཙང་སྦྲ་བྱས་ཏེ། བསྙེན་གནས་ཡན་ལག་བརྒྱད་པའི་སྡོམ་པ་གཏེར་གཞུང་ལས་འབྱུང་བ་ལྟར་བླང་དགོས། འདིར་རྗེས་གནང་དཀྱུས་མ་ཙམ་ལ་སློབ་དཔོན་སྡོམ་ལྡན་ཡིན་པ་གཞིར་བཞག་སྟེ་ཆོ་ག་དངོས་བཤད་པ་ལ་གཉིས། བདག་བསྐྱེད་དང་མདུན་བསྐྱེད་དོ། །དང་པོ་ལ་སྔོན་འགྲོ་སྐྱབས་སེམས་ནི། ན་མོ༔ ཕྱོགས་བཅུའི་རྫོགས་སངས་རྒྱས་དང་དོན་དམ་ཆོས༔ ཕྱོགས་དུས་ཞིང་གི་དགེ་འདུན་མ་ལུས་པ༔ བླ་མ་ལྷར་བཅས་རྣམ་པར་རྒྱལ་མ་ལ༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གུས་པས་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ འགྲོ་བའི་སྡུག་བསྔལ་མ་ལུས་ཞི་བ་དང༔ བདེ་སྐྱིད་ཕུན་ཚོགས་སྒྲུབ་པའི་ཡི་དམ་ལྷ༔ རྣམ་པར་རྒྱལ་མ་སྒྲུབ་པའི་ཀློང་གྱུར་དུ༔ མི་འདའ་རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་གཟུང་བར་བྱ༔ ལན་གསུམ། འདིར་ཚོགས་ཞིང་དང་ཚོགས་གསོག །ཚད་མེད་ བཞི་བསྒོམ་པ་སྤྱི་ལྟར་སྤྲོས་ཀྱང་ཆོག །མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་ནི། ཨཱོྃ་བཛྲ་ཡཀྵ་ཧཱུྃ༔གིས་བསང་། སྭ་བྷཱ་བས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲཱུྃ་ལས་བྱུང་བའི་གནས་ཁང་ཐར་པ་ཆེན་པོའི་གཞལ་མེད་ཁང་གི་དབུས་སུ་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ། ཨཱོྃ་ལས་བྱུང་བའི་ལྷ་རྫས་ཀྱི་མཆོད་པ་ཉེར་སྤྱོད་བདུན། འདོད་ཡོན་ལྔ། བཀྲ་ཤིས་རྫས་རྟགས། རྒྱལ་སྲིད་རིན་ཆེན་བདུན་ལ་སོགས་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་རྣམ་ཐར་ལས་བྱུང་བའི་མཆོད་པའི་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོས་མཁའ་དབྱིངས་ཀུན་ཏུ་ཡོངས་སུ་གང་བར་གྱུར། ཨཱོྃ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ནས། ཤབྡ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨཱོྃ་བཛྲ་སྥ་ར་ཎ་ཁཾ། ཞེས་བྱིན་བརླབ། དངོས་གཞི་ལྷ་བསྐྱེད་ཡན་ལག་དང་བཅས་པ་ནི། བྷྲཱུྃ་ལས་གཞལ་ཡས་ཁང་ཆེན་མཚན་ཉིད་ལྡན༔ དབུས་སུ་པདྨ་ཟླ་བའི་གདན་སྟེང་དུ༔ བྷྲཱུྃ་ལས་བསྐྱེད་པའི་ལྷ་མོ་སྐུ་མདོག་དཀར༔ སྐུ་གསུམ་མཚོན་བྱེད་དཀར་དམར་ལྗང་བའི་ཞལ༔ རྩ་ཕྱག་ཐུགས་ཀར་རབ་བརྟན་ཕྱག་རྒྱའི་དབུས༔ སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་གཏོད་པའི་ཚུལ་དུ་འཛིན༔ དེ་འོག་གཉིས་ཀྱིས་མཉམ་གཞག་ཕྱག་རྒྱའི་དབུས༔ འཆི་མེད་ཚེ་བུམ་བདུད་རྩིས་གཏམས་པ་འཛིན༔ ཚེ་བུམ་ཁ་ནས་འདབ་བརྒྱད་ཟླ་བའི་སྟེང༔ མི་འགྱུར་ཚེ་ཡི་དབང་ཕྱུག་སྣང་མཐའ་ཡས༔ ཞལ་འཛུམ་ཕྱག་གཉིས་མཉམ་གཞག་དང་བཅས་བཞུགས༔ ཐུགས་ཀར་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བའི་འཕྲོ་འདུ་སྒོམས༔ ཨཱོྃ་ཨ་མྲྀཏ་ཨཱ་ཡུར་ད་དེ་སྭཱ་ཧཱ༔ དེ་ལྟར་གསལ་བའི་གནས་གསུམ་ལས༔ དཀར་ དམར་མཐིང་གི་ཟེར་འཕྲོས་པས༔ རང་བཞིན་གནས་ནས་སྤྱན་འདྲེན་ནོ༔ ཨེ་མ་ཧོ༔ ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཡུམ་གྱུར་མཆོག༔ རྒྱལ་བའི་དབུ་ཡི་གཙུག་ནས་རྣམ་འཕྲུལ་མ༔ བརྩེ་ལྡན་བདག་སོགས་འགྲོ་ལ་རབ་དགོངས་ནས༔ མ་ཐོགས་མྱུར་དུ་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ བཅོམ་ལྡན་འདིར་ནི་བྱོན་པ་ལེགས༔ བདག་ཅག་བསོད་ནམ་སྐལ་བར་ལྡན༔ བདག་གི་བསོད་ནམས་སྤེལ་ཕྱིར་དུ༔ རྟེན་མཆོག་འདི་ལ་བརྟན་པར་བཞུགས༔ ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ མཆོད་ཡོན་བརྒྱད་དང་རྒྱལ་སྲིད་རྣམ་པ་བདུན༔ རབ་འབྱམས་ཞིང་གི་མཆོད་ཚོགས་མ་ལུས་ཀུན༔ རྣམ་པར་རྒྱལ་མའི་ལྷ་ལ་མཆོད་འབུལ་ན༔ འགྲོ་ཀུན་བསོད་ནམས་སྤེལ་ཕྱིར་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ཨརྒྷཾ་སོགས་ནས། ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ༔ རྒྱལ་བའི་ཡུམ་གྱུར་རྣམ་པར་རྒྱལ་མ་ནི༔ དྲི་མེད་རབ་དཀར་གངས་རི་ལྟ་བུའི་སྐུ༔ ཚངས་པའི་གསུང་དབྱངས་འགྲོ་ལ་ཆོས་ཆར་འབེབ༔ བརྩེ་ལྡན་ཐུགས་རྗེ་ཅན་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ བཟླས་པ་ནི། ཐུགས་ཀར་ཟླ་བ་ལ་གནས་པའི་བྷྲཱུྃ་ཡིག་སྔགས་ཕྲེང་དཀར་པོས་གཡོན་དུ་བསྐོར་བ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། སྡིག་སྒྲིབ་ནད་གདོན་འཆི་བའི་འཇིགས་པ་བག་ཆགས་བཅས་སྦྱང་། འཕགས་པ་མཆོད། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱས། བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་ཁྱད་པར་ འཆི་མེད་ཚེའི་བཅུད་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ཏེ་སྙིང་གར་ཐིམ་པར་མོས་ལ་གོང་གི་སྙིང་པོ་བཟླ། དེའང་འདི་ལ་བསྙེན་པ་ཆེད་དུ་གསག་ན་སྙིང་པོ་དེ་ཉིད་འབུམ་ཕྲག་བཅུ་ཚད་ཡིན་པས་བཟླ་དགོས་ལ། གཟུངས་རིང་ཡང་སྙིང་སོགས་ཀྱང་ཇི་ལྟར་ནུས་པ་བཟླ། ཐུན་མཐར་ཁ་སྐོང་ནོངས་བཤགས། བསྡུ་ལྡང་། ཐུན་མཚམས་གཏོར་འབུལ། བསྔོ་སྨོན་སྤྱིའི་འགྲེས་ཀྱིས་རྟོགས་པར་བྱ། འདིར་རྗེས་གནང་ཙམ་ཡིན་ན། བཟླས་པ་ཅི་འགྲུབ་སོང་ནས། གཉིས་པ་མདུན་སྐྱེད་ལ་མདུན་བུམ་གཉིས་མཉམ་དུ་བསྐྱེད་པའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་སའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་གི་བཀོད་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་ལྡན་པའི་དབུས་སུ། བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་གཞལ་ཡས་ཁང་གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི་རྟ་བབས་དང་བཅས་ཤིང་རྒྱན་བཀོད་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་དབུས་སུ། སྣ་ཚོགས་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཡི་གེ་བྷྲཱུྃ་དཀར་པོ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། དོན་གཉིས་བྱས། ཚུར་འདུས་ཡོངས་
Chinese
从金刚藏中出的，关于圣母尊胜佛母的事业和随许，包括灌顶，仪轨次第名为《镇伏死主之战》。 丹尼永仲林巴。 从金刚藏中出的，关于圣母尊胜佛母的事业和随许，包括灌顶，仪轨次第名为《镇伏死主之战》。 丹尼永仲林巴。 从金刚藏中出的，关于圣母尊胜佛母的事业和随许，灌顶等仪轨次第名为《镇伏死主之战》。 舍（藏文：ཤྲཱིཿ，梵文天城体：श्री，梵文罗马拟音：śrī，汉语字面意思：吉祥） 咕噜 拿嘛弥。 无量寿怙主顶髻宝之精华，为赐予众生不死而显现，从四魔之战中彻底获胜者，赐予远离生老病衰之长寿灌顶。 从金刚藏的宝库中，铺开成就法如意宝之棋盘，稀有且价值连城的珍宝，这也是新旧教法持有者的源泉。 关于此尊胜佛母，虽然在经部中普遍被认为是行部顶髻之部，但真正的行部并没有自生本尊，并且需要具备该部的其他特点。因此，像这种自生本尊等共同行持的，如行部无上瑜伽般修持，阿巴雅等大师是这样认为的，有些人将无上瑜伽的行部作为一种术语上的区分，实际上意义相同。在藏地，莲花生大师所传授的所有密法，都是考虑到当地的情况，以无上瑜伽为基础的，因此，这里虽然本尊和咒语的来源是行部，但也不一定完全按照行部来解释，虽然伏藏文本中没有明确说明是否有自生本尊，但为了普遍适用，分为三个部分来记录：预备仪轨的陈设，自前生起修供，随许灌顶等。 首先是：念诵，修供，佛像和意依的事业结尾等，需要根据各自的情况进行安排。这里以随许的角度，在干净的法座上，用香水涂抹坛城，中央布置一簇白色的花朵，上面放置一个具有二十五精华的宝瓶，带有白色颈饰和装饰。前面放置一个长寿瓶，上面有无量寿佛的塑像。左右和后面都挂着白水晶念珠，各种宝石。
English
From the Vajra Essence, concerning the activities and subsequent permission of the Victorious Mother Nampar Gyalma, including empowerment, the ritual arrangement is called "Conquering the Lord of Death's Battle." Tennyi Yungdrung Lingpa. From the Vajra Essence, concerning the activities and subsequent permission of the Victorious Mother Nampar Gyalma, including empowerment, the ritual arrangement is called "Conquering the Lord of Death's Battle." Tennyi Yungdrung Lingpa. From the Vajra Essence, concerning the activities and subsequent permission of the Victorious Mother Nampar Gyalma, including empowerment, the ritual arrangement is called "Conquering the Lord of Death's Battle." Śrī guru nāma mi. The essence of Amitāyus, the crown jewel protector, manifested to bestow immortality upon beings, the one who completely triumphs over the battle of the four māras, grant the empowerment of longevity free from birth, death, aging, and decline. From the treasury of the Vajra Essence, spread out the chessboard of the accomplishment method Ratna, a rare and priceless treasure, this is also the source of the holders of the old and new teachings. Regarding this Uṣṇīṣa-vijayā, although it is generally known in the scriptures as belonging to the Uṣṇīṣa class of the Action Tantra, the actual Action Tantra does not have self-generation of the deity, and it needs to possess the other characteristics of that class. Therefore, the practice of self-generation and other common practices like this, meditating as if it were the Unsurpassed Yoga of the Action Tantra, is the view of masters such as Abhaya, and some make a terminological distinction as the Action Tantra of Unsurpassed Yoga, but the meaning is the same. In Tibet, all the secret mantras taught by Guru Rinpoche were based on Unsurpassed Yoga, considering the local circumstances. Therefore, although the source of the deity and mantra here is the Action Tantra, it is not necessarily explained entirely according to the Action Tantra. Although the treasure text does not explicitly state whether there is self-generation of the deity, for the sake of general applicability, it is recorded in three parts: the arrangement of the preliminary rituals, the self-front generation and offering, and the subsequent permission and empowerment. First is: recitation, offering, the conclusion of the activities of the image and mind support, etc., which need to be arranged according to their respective circumstances. Here, from the perspective of subsequent permission, on a clean seat, the mandala is smeared with scented water, and in the center is arranged a cluster of white flowers, on which is placed a vase with twenty-five essences, with a white neck cord and decorations. In front is placed a longevity vase with a statue of Amitāyus on top. To the left, right, and back are hung white crystal rosaries, various gems.
Chinese
布置佛像和弓箭的坛城，长寿丸，尊胜佛塔等。陈设干净纯洁的二水和受用。如果像通常一样进行朵玛供养，前方放置白色圆形器皿，里面装满白色甜食等食物，以及事业宝瓶等聚集在一起。第二，自生和他生修供：为了象征此尊的念修和佛像修法，早上洗漱干净后，必须按照伏藏仪轨中所说的，受持八关斋戒的戒律。这里仅是普通的随许，以阿阇黎具有戒律为基础，宣说实际仪轨分为二：自生和他生。第一，前行皈依发心：那摩！向十方圆满正等觉佛和真实之法，以及十方时处之地的所有僧众，上师与本尊一同，向尊胜佛母，以身语意三恭敬皈依。为了平息众生的一切痛苦，以及成就安乐圆满的本尊，在成为修持尊胜佛母的处所时，受持不退转的金刚誓言。念诵三遍。此处，会供坛城和积累资粮，以及修持四无量心，可以像通常一样进行。加持供品：以（藏文：ཨཱོྃ་བཛྲ་ཡཀྵ་ཧཱུྃ༔，梵文天城体：ओँ वज्र यक्ष हुम्，梵文罗马拟音：oṃ vajra yakṣa hūṃ，汉语字面意思：嗡 班杂 亚叉 吽）进行清扫，以（藏文：སྭ་བྷཱ་བ，梵文天城体：स्वभाव，梵文罗马拟音：svabhāva，汉语字面意思：自性）进行净化。从空性中，由（藏文：བྷྲཱུྃ，梵文天城体：भ्रूं，梵文罗马拟音：bhrūṃ，汉语字面意思：种子字）中生出的处所，是广阔的解脱大殿，在其中，在宽广的珍宝器皿中，由（藏文：ཨཱོྃ，梵文天城体：ओँ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）中生出的天物供品，七种妙欲，五种欲妙，吉祥物，吉祥标志，七政宝等，所有这些都变成了像普贤行愿品中出现的那样，供养的云海完全充满了整个虚空。以（藏文：ཨཱོྃ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་，梵文天城体：ओँ वज्र अर्घं，梵文罗马拟音：oṃ vajra arghaṃ，汉语字面意思：嗡 班杂 阿尔冈）开始，到（藏文：ཤབྡ་ཨཱཿཧཱུྃ，梵文天城体：शब्द आः हुम्，梵文罗马拟音：śabda āḥ hūṃ，汉语字面意思：夏布达 阿 吽）。以（藏文：ཨཱོྃ་བཛྲ་སྥ་ར་ཎ་ཁཾ，梵文天城体：ओँ वज्र स्फर ण खं，梵文罗马拟音：oṃ vajra sphara ṇa khaṃ，汉语字面意思：嗡 班杂 斯帕ra 纳 康）进行加持。正行生起本尊及支分：从（藏文：བྷྲཱུྃ，梵文天城体：भ्रूं，梵文罗马拟音：bhrūṃ，汉语字面意思：种子字）中生起具有一切特征的广大宫殿，中央是莲花月轮座垫之上，从（藏文：བྷྲཱུྃ，梵文天城体：भ्रूं，梵文罗马拟音：bhrūṃ，汉语字面意思：种子字）中生起的本尊佛母，身色洁白，为了象征身语意三，具有白色、红色、绿色三种颜色的面容，最初的手在心间，以稳固的手印中央，持有各种金刚杵，下面的两只手以等持手印的中央，持有充满不死甘露的长寿宝瓶，从长寿宝瓶的瓶口，在八瓣月轮之上，是不变的长寿自在