Tibetan
ཀློང་གསལ་མཁའ་འགྲོ་སྙིང་ཐིག་ལས་དྲག་པོའི་ལྷ་གསུམ་གྱི་ལས་བྱང་སྣང་སྲིད་དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ། བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེ། ཀློང་གསལ་མཁའ་འགྲོ་སྙིང་ཐིག་ལས་དྲག་པོའི་ལྷ་གསུམ་གྱི་ལས་བྱང་སྣང་སྲིད་དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ། བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེ། ཀློང་གསལ་མཁའ་འགྲོ་སྙིང་ཐིག་ལས༔ དྲག་པོའི་ལྷ་གསུམ་གྱི་ལས་བྱང་སྣང་སྲིད་དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་བཞུགས་སོ༔ ཡན་ལག་གི་སྒྲུབ་སྐོར་ཨྠྀི༔ ན་མོ་ཀྲོ་དྷ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ སྐྱེ་མེད་ངང་ལས་འགག་མེད་འབར་བའི་སྐུ༔ དྲེགས་འདུལ་དྲག་པོའི་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ད་ལྟ་འཛམ་གླིང་ལྷ་འདྲེ་གདུག་པ་ཅན༔ འདུལ་བའི་ལྷ་གཅིག་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་ངས༔ མ་འོངས་སྙིགས་མ་ལྔ་བརྒྱའི་དུས་ཀྱི་མཐར༔ མི་རྣམས་ལོག་སྤྱོད་སྣ་ཚོགས་རྐྱེན་དག་གིས༔ ལྷ་འདྲེ་ཀུན་འཁྲུགས་མི་ཕྱུགས་སྲོག་ལ་འཁུ༔ མི་རུང་སྣ་དགུ་ནད་རིགས་རླུང་ལྟར་འཚུབས༔ ཤིན་ཏུ་མི་བཟད་ཉོན་མོངས་ཉམས་ཐག་ཚེ༔ མ་རུངས་ལྷ་འདྲེ་གདུག་པ་གང་ཡང་རུང༔ ཀུན་འདུལ་གཅིག་ཆོག་དྲག་པོའི་ལྷ་གསུམ་གྱི༔ སྒྲུབ་ཐབས་ཟབ་མོ་སྙིང་ཁྲག་དྭངས་འདི་བཀོད༔ ད་ལྟ་ཕ་ནོར་མ་འོངས་བུ་ཡི་ཆོས༔ སྲུང་མ་གསུམ་བཅོལ་དམུ་རྡོར་རྒྱ་ཡི་ཐེམས༔ ས་མ་ཡཱ༔ ཕྲིན་ལས་གཞུང་བསྲང་སྦྱོར་དངོས་རྗེས་གསུམ་ལས༔ དང་པོ་སྔོན་འགྲོའི་རིམ་པ་བཀའ་བསྒོ་མཚམས༔ སྐྱབས་སེམས་ཡན་ལག་བྱིན་འབེབ་མཆོད་བརླབ་བཤགས༔ གཉིས་པ་དངོས་གཞི་དམ་ཚིག་བསྐྱེད་པ་དང༔ ཡེ་ཤེས་སྤྱན་འདྲེན་བཞུགས་གསོལ་ཕྱག་འཚལ་མཆོད༔ བསྟོད་བཤགས་ཛཔ྄་དང་ཚོགས་ཀྱི་ལས་རིམ་མོ༔ གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་ལས་རིམ་བསྐུལ་ནས་ཀྱང༔ ཆད་མདོ་གཏོར་ཟོར་བརྟན་སྐྱོང་གཏོར་བྲོ་བརྡུང༔ ཚེ་འགུགས་དངོས་གྲུབ་ཤིས་བརྗོད་དཀྱིལ་འཁོར་བསྡུ༔ བསྔོ་བ་སྨོན་ལམ་དམིགས་མེད་རྒྱས་གདབ་བོ༔ ས་མ་ཡཱ༔ ཐོག་མར་བསྒྲུབ་པའི་ལག་ལེན་སྟ་གོན་བསྟན༔ དྲག་པོའི་བསྒྲུབ་གནས་གནམ་ས་ཆོས་འབྱུང་དབྱིབས༔ དུར་ཁྲོད་ས་འམ་ཤིན་ཏུ་དབེན་པའི་སར༔ ས་དཔྱད་ས་བསླང་ ཆོ་ག་རྒྱས་པ་ནི༔ སྤྱི་དང་མཐུན་སྟེ་ས་མདོག་དམར་ཞིང་ནག༔ སྣུམ་པའི་ས་ལ་མཎྜལ་མདའ་གང་ལ༔ རཀྟ་ཆང་དང་དྲི་བཟང་བསྲེས་པའི་ཆུས༔ ཆག་ཆག་གདབ་སྟེ་རྐྱང་ནུལ་ལེགས་པར་བྱ༔ བཅུ་དྲུག་ཐིག་སོགས་ཚངས་ཟུར་ལོགས་ཐིག་རྣམས༔ ཆ་ཆེན་ཆ་ཕྲན་རིམ་པ་སྤྱི་མཐུན་གདབ༔ ལྟེ་བར་ས་བོན་ཆོས་འབྱུང་དམར་ནག་ནང༔ ཕྱི་རིམ་མུ་ཁྱུད་གསུམ་བསྐོར་ཐོད་ཕྲེང་དབུས༔ ཟླ་གམ་སྔོན་པོ་རྩིབས་བཞི་ཕྱོགས་མདོག་མཆན༔ མཐིང་ག་ཕྱི་རིམ་རྩིབས་བཅུ་མཐིང་ནག་བྱ༔ རྩིབས
Chinese
空明空行心髓之忿怒三尊事业法 降伏轮涅慢者。 降魔金刚。
English
From the Longsal Khandro Nyingtik, the Activity Manual for the Three Wrathful Deities: Subduing All Arrogant Appearances and Existences. Dudjom Dorje.
Tibetan
་མཆན་དམར་པོ་དེ་རྒྱབ་ཐོད་ཕྲེང་བསྐོར༔ སྒོ་གྲུ་རྟ་བབས་ཆོས་འཁོར་གདུགས་ཏོག་སོགས༔ དུར་ཁྲོད་པདྨ་རྡོར་ར་མེ་རི་རྣམས༔ དཀྱིལ་འཁོར་སྤྱི་མཐུན་བྲི་ཚོན་ལེགས་པར་བྱ༔ ས་མ་ཡཱ༔ དེ་སྟེང་མཉྫིའི་ཁྲི་ཡི་ཁར༔ བྷནྡྷ་མཚན་ལྡན་དུམ་གཅིག་པ༔ ལྕང་ལོ་ཅན་གཉིས་ཁ་སྦྱོར་ནང༔ དྲག་པོའི་ལྷ་གསུམ་སྙིང་པོ་བྲི༔ རྟ་ཕྱག་ཁྱུང་གསུམ་རིལ་བུས་བཀང༔ དར་གྱིས་ལེགས་པར་དྲིལ་ནས་བཞག༔ དེ་སྟེང་རྐང་གསུམ་མཐོན་པོའི་ཁར༔ གསེར་རམ་ཟངས་ལྕགས་སྣོད་ནང་དུ༔ རྟེན་གཏོར་གྲུ་གང་སྟོད་ཟུར་ཅན༔ མེ་རི་འབར་བརྒྱན་མར་ནག་བྱུགས༔ སྟེང་དུ་ཁྱུང་སྐུ་བཟོས་འབག་གམ༔ མི་ཤེས་བྲིས་སྐུ་ཙཀ་ལི་གཟུག༔ དེ་སྟེང་དར་ནག་གུར་ཆེན་ཕུབ༔ འཁོར་དུ་དམར་གཏོར་རྐང་གང་བཞི༔ དེ་རྒྱབ་མཐོ་གང་བཅུ་ཡིས་བསྐོར༔ དཀར་དམར་རྫས་ཀྱིས་ལེགས་པར་བརྒྱན༔ གཞན་ཡང་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལ་སོགས༔ འབྲལ་མེད་རྟེན་རྣམས་ལེགས་པར་བཀོད༔ སྤྱི་མཐུན་རྩ་གསུམ་གཏོར་མ་དང༔ ཕྱི་ ནང་གསང་མཆོད་སྨན་རཀ་གཏོར༔ ཚོགས་གཏོར་སྤྱན་གཟིགས་སྣ་ཚོགས་དང༔ བཅའ་དང་བཟའ་བཏུང་བྱེ་བྲག་རྣམས༔ དཀར་གྱི་ཐིག་གདབ་དམར་གུར་ཕུབ༔ དཀྱིལ་འཁོར་མཆོད་གཏོར་རིམ་པ་རྣམས༔ མཛེས་ཤིང་ཡིད་འོང་སྣང་བ་འཕྲོག༔ བག་དྲོ་རྒྱན་ལྡན་ཆལ་མར་བཤམས༔ བསང་སྦྱང་བྱིན་རླབས་ལྡན་པར་བྱ༔ ས་མ་ཡཱ༔ དེ་ནས་ཕྱི་རྒྱུད་དཀར་གཏོར་གཏང༔ ནང་རྒྱུད་དམར་ལ་དགའ་བ་རྣམས༔ ཤ་ཁྲག་བརྒྱན་པའི་དམར་གཏོར་འབུལ༔ བགེགས་གཏོར་ཏིང་ལོ་ཆངས་བུ་བཅས༔ ཨ་ཀཱ་རོ་ཡིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ༔ བགེགས་ལ་བྱིན་ཞིང་བཀའ་བསྒོ་ནི༔ རང་ཉིད་དྲག་པོར་བཞེངས་ནས་ཀྱང༔ ལྷ་ཡི་ང་རྒྱལ་ཏིང་འཛིན་བསྐྱེད༔ ཤ་ཆེན་སྤོས་དང་གུ་གུལ་བསྲེག༔ སྒྲུབ་ཁང་རྡོ་རིལ་ཐུན་གྱིས་བྲབ༔ མཆེད་ལྕམ་སྔགས་པའི་ཆས་ལྡན་ཞིང༔ རོལ་མོ་སྣ་ཚོགས་འུར་ཆེམ་རྗེས༔ ཁྲོས་པའི་རྔམ་གྱེར་འདི་སྐད་དོ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ང་ནི་དཔལ་ཆེན་རྟ་ཕྱག་ཁྱུང་གསུམ་ལྷ༔ དྲེགས་འདུལ་དྲག་པོ་གསང་ཆེན་བསྒྲུབ་གནས་འདིར༔ སྐལ་མེད་བདུད་བགེགས་ལོག་འདྲེན་འབྱུང་པོའི་ཚོགས༔ བདེན་པའི་ཚིག་ཉོན་མ་འདུག་གཞན་དུ་དེངས༔ གལ་ཏེ་དྲག་པོ་འབར་བའི་བཀའ་འདས་ན༔ བདག་ཉིད་ཐུགས་ཁྲོས་སྒོ་གསུམ་འགེམ་པར་བྱེད༔ དེ་བས་བྱིན་ཟས་ཟོ་ལ་གཞན་དེངས་ཤིག༔ ཨོཾ་སུམྦྷ་ནི་སུམྦྷ་ཧཱུྃ༔ གྲྀཧྞ་གྲྀཧྞ་ཧཱུྃ༔ གྲྀཧྞཱ་པ་ཡ་གྲྀཧྞཱ་པ་ཡ་ཧཱུྃ༔ ཨཱ་ན་ཡ་ཧོ༔ བྷ་ག་ཝཱན་བིདྱཱ་རཱ་ཛ་ཀྲོ་དྷ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ མཚམས་གཅོད་ནི༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ བདག་ཉིད་ཁྲོ་རྒྱལ་དྲག་པོ་ལྷ་གསུམ་གྱི༔ སྐུ་ལས་འོད་ཟེར་མེ་དཔུང་མཚོན་ཆའི་ཆར༔ རབ་ཏུ་འབར་ཞིང་འཁྲིགས་པའི་རྩེ་ཕྱིར་བསྟན༔ རྡོ་རྗེ་ཧཱུྃ་ཡིག་རང་འདྲའི་ཁྲོ་ཚོགས་ཁྱུང༔ སྟེང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་སྲུང་བའི་གུར་ཁང་ལ༔ སྲ་བརྟན་འགྱུར་མེད་གཞོམ་གཞིག་མེད་པར་གཏམས༔ བཛྲ་ཙཀྲ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ༔ སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་ནི༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ བདག་སོགས་དུས་འདི་ནས་གཟུང་བྱང་ཆུབ་བར༔ སྐྱབས་གནས་མཆོག་གྱུར་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ཕ་མ་འགྲོ་དྲུག་སངས་རྒྱས་འཐོབ་བྱའི་ཕྱིར༔ ཀུན་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔ མཐའ་མེད་འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོ་དོང་སྤྲུགས་ནས༔ མ་ལུས་སྨིན་གྲོལ་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཡན་ལག་བདུན་པ་ནི༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ རང་སྣང་དྲག་པོའི་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་གྱི་བསྙེན་བསྒྲུབ་མཆོད་པར་འབུལ༔ གཉིས་འཛིན་རང་ངོ་མ་ཤེས་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔ རང་སྣང་འབྲལ་མེད་ངང་དུ་ཡི་རང་ངོ༔ གསལ་ཁྱབ་ནུས་རྩལ་རྫོགས་པའི་ཆོས་འཁོར་བསྐོར༔ དམ་ཡེ་དབྱེར་མེད་བཞུགས་པར་གསོལ་བ་འདེབས༔ བསྐྱེད་རྫོགས་གཉིས་མེད་ཆོས་དབྱིངས་ཀློང་དུ་བསྔོ༔ ཟུང་འཇུག་བདེ་ཆེན་ཀུན་བཟང་ཉིད་ཐོབ་ཤོག༔ བྱིན་འབེབ་ནི༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཡི་དམ་དཔལ་ཆེན་རྟ་ཕྱག་ཁྱུང་གསུམ་ལྷ༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནས་བརྩེ་བའི་སྐུར་བཞེངས་ལ༔ གནས་འདིར་བྱིན་ཕོབ་ཡེ་ཤེས་དབང་མཆོག་སྐུར༔ སྐལ་ལྡན་བདག་ཅག་སྒྲུབ་པའི་བར་ཆད་སོལ༔ དྲེགས་པ་ལྷ་སྲིན་འདུལ་བའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཨཱ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ༔ མཆོད་པ་བྱིན་བརླབ་ནི༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ རང་བཞིན་དགོངས་རྒྱུད་ཡེ་དག་སྟོང་པའི་ངང༔ དབྱིངས་ཀྱི་སྣོད་དུ་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིས་བལྟམས༔ སྟོང་ཉིད་བྷན་དྷར་རང་གསལ་རཀྟས་བཀང༔ སྣང་བ་གཏོར་གཞོང་སྲིད་ཚད་གཏོར་མར་བཤམས༔ སྟོང་གསུམ་ལྷ་རྫས་ཕྱི་མཆོད་རྣམ་ལྔ་དང༔ རང་བྱུང་འདོད་ཡོན་ལྔ་ཡི་སྤྲིན་དཔུང་གཏིབ༔ གཉིས་མེད་བདེ་ཆེན་བྱང་སེམས་མཆོད་པའི་རྒྱུན༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཡི་ལོངས་སྤྱོད་བསམ་མི་ཁྱབ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་པཱུ་ཙ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཐཱ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གནྡྷེ་ནཻ་ཝིདྱ་ཤབྡ་རཱུ་པ་ཤབྡ་གནྡྷེ་ར་སྱ་སྤརྴེ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་པཱུ་ཙ་ཧོ༔ བཤགས་པ་བྱ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ རང་སྣང་ཡེ་ཤེས་དྲག་པོའི་ལྷ་མཆོག་གསུམ༔ ཡེ་ནས་རང་རིག་ངོ་བོར་དབྱེར་མེད་ཀྱང༔ མ་རིག་གཉིས་རྟོག་སྒྲིབ་པའི་དྲི་མ་རྣམས༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་འགལ་གྱུར་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཤུདྡྷེ
Chinese
注释：红色颜色的，后面绘制头顶骨鬘。门、船坞、马厩、法轮、伞盖等。尸陀林、莲花、金刚杵、山等。坛城共同的绘制色彩要精美。萨玛雅！ 在那之上，在曼扎的宝座上，放置一个具有完整特征的颅碗。两个长发者相互交合。其中绘制三尊忿怒本尊的心髓。马头、手印、鹏鸟三者用丸药填充。用丝绸精心包裹后放置。 在那之上，在一个三足高台上，在金、铜或铁制的容器中，放置一个装满供品的锥形食子，顶部呈尖角，涂上燃烧的山形装饰和黑色的酥油。 在上面，制作鹏鸟的雕像或面具，或者绘制唐卡或擦擦。 在那上面，搭起一个巨大的黑色帐篷。周围放置四个装满红色食子的容器。后面用十个指头的高度环绕。用白色和红色的物品精心装饰。 此外，身、语、意等，所有不可分离的所依物都要精心布置。共同的三根本食子，以及外、内、秘密供养，药、血、食子。会供食子，各种供品和食物，以及各种食物和饮料。 用白色的线条装饰，搭起红色的帐篷。坛城供品和食子的排列，要美丽、令人愉悦、引人入胜。准备好温暖、装饰精美的茶和酥油。进行净化和加持。萨玛雅！ 然后，施予外续部的白色食子。内续部喜欢红色者，供奉用肉和血装饰的红色食子。障碍食子，包括丁香、菖蒲等。用阿嘎若加持。 给予障碍并下达命令：自己化现为忿怒本尊，生起本尊慢和禅定。焚烧大量的肉香和古古香。用石头或瓦片敲击修行室。同修道友要具备咒师的装束，伴随着各种乐器的喧闹声，以愤怒的咆哮发出这样的声音： 吽 舍！我乃大吉祥马头、手印、鹏鸟三尊神！在此降伏傲慢的忿怒秘密修行之地，无缘的魔障、邪灵、妖魔鬼怪之众！听着真实的誓言，不要停留，离开这里！如果违背忿怒燃烧的命令，自身将以愤怒的身语意三门惩罚你们！因此，拿走加持的食物，离开这里！嗡 桑巴尼 桑巴哈 吽！格里哈纳 格里哈纳 吽！格里哈纳巴亚 格里哈纳巴亚 吽！阿纳亚 霍！巴嘎万 维迪亚 惹杂 卓达亚 吽 啪！ 结界：吽 舍！自身化现为忿怒明王三尊神。ྱི༔ 身中光芒火焰兵器雨，猛烈燃烧炽盛之顶端示现。 金刚吽字自显之忿怒众眷，上下方隅守护之帐篷中， 坚固不变不可摧毁而充满。班匝扎抓 RA 恰 RA 恰 吽（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，金刚轮守护守护吽） 皈依发心：吽 舍（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，吽 舍） 我等从此时起至菩提间，皈依殊胜皈依处。 为令父母六道众生证得佛果，皆发无上菩提心。 从无边轮回大海中解脱，愿一切成熟解脱证得佛果。 七支供养：吽 舍（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，吽 舍） 向自显忿怒本尊顶礼赞，三坛城之近修供养而奉献。 二取不识自面而忏悔，于自显无离之状态而随喜。 祈请转动明遍力圆满之法轮，祈请安住不分誓言智慧。 回向生圆无二法界中，愿获双运大乐普贤位。 降临加持：吽 舍（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，吽 舍） 依怙大威力马头明王鹏鸟三尊，从法界中化现慈悲之身， 降临此处加持智慧胜灌顶，遣除具缘我等修行之障碍。 赐予调伏傲慢鬼神之成就。班匝 萨玛雅 阿 威 舍 雅 阿 阿（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，金刚誓言进入进入阿阿） 加持供品：吽 舍（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，吽 舍） 自性本净意传承空性中，于法界器皿中充满智慧甘露。 空性班杂（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，空性）中充满自显红血，显现供器将世间一切陈设为朵玛。 三千世界天物五种外供与，自生五欲之云聚密布。 无二大乐菩提心供养之流，坛城本尊之受用不可思议。 嗡 阿 吽 萨瓦 班匝 阿 弥里达 惹达 巴林达 普匝 萨玛雅 吽 舍 塔（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，嗡 阿 吽 一切 五 甘露 血 食子 供养 誓言 吽 舍 塔） 嗡 阿 吽 班匝 布贝 杜贝 阿 洛给 根德 奈威迪亚 夏达 汝巴 夏达 根德 惹萨 斯巴夏 波地 资达 玛哈 斯卡 普匝 吼（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，嗡 阿 吽 金刚 花 香 灯 涂 香 食 声音 色 声音 香 味 触觉 菩提心 大 乐 供养 吼） 忏悔：吽 舍（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，吽 舍） 自显智慧忿怒本尊三尊，本来自性本觉无有分别， 然因无明二取障蔽之垢染，身语意与相违一切皆忏悔。 班匝 萨玛雅 效达（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，金刚誓言 清净）
English
kyi༔ From the body, rays of light, a rain of fire and weapons, fiercely blazing, the pinnacle of intensity is displayed. The wrathful assembly of Vajra Hum letters, self-appearing, like vultures, in the tent that protects above, below, and in all directions, filled with firmness, immutability, and indestructibility. Vajra Chakra Raksha Raksha Hum. (Tibetan, Devanagari, Roman transliteration, meaning: Vajra wheel protect protect Hum) Refuge and Bodhicitta: Hum Hrih (Tibetan, Devanagari, Roman transliteration, meaning: Hum Hrih) From this time until enlightenment, I and others take refuge in the supreme refuge places. For the sake of parents and the six realms attaining Buddhahood, may all generate the supreme Bodhicitta. From the endless ocean of samsara, may all be liberated and attain Buddhahood. The Seven Limbs: Hum Hrih (Tibetan, Devanagari, Roman transliteration, meaning: Hum Hrih) I prostrate to the fierce deity of self-appearance, and offer the approach and accomplishment of the three mandalas. I confess not knowing my own face due to dualistic grasping, and rejoice in the state of inseparable self-appearance. I request the turning of the Dharma wheel that perfects clarity, pervasiveness, and power, and request the inseparable abiding of Samaya and Yeshe. I dedicate the generation and completion stages, non-dual, to the expanse of Dharmadhatu, may I attain the state of union, great bliss, and Samantabhadra. Blessing Descent: Hum Hrih (Tibetan, Devanagari, Roman transliteration, meaning: Hum Hrih) Yi-dam, glorious Hayagriva, Garuda, and the three deities, from the Dharmadhatu, arise as bodies of compassion, bestow blessings here, the supreme empowerment of wisdom, dispel the obstacles to the practice of us fortunate ones. grant the siddhi of subduing arrogant gods and demons. Vajra Samaya Aveshaya A Ah (Tibetan, Devanagari, Roman transliteration, meaning: Vajra commitment enter enter A Ah) Blessing the Offerings: Hum Hrih (Tibetan, Devanagari, Roman transliteration, meaning: Hum Hrih) In the nature of the lineage of thought, primordial purity, and emptiness, in the vessel of the expanse, filled with the nectar of wisdom. In the emptiness Bhāṇḍa (Tibetan, Devanagari, Roman transliteration, meaning: emptiness), filled with self-appearing rakta, the appearing offering vessels arranged as tormas to the extent of existence. The three thousand worlds, divine substances, the five external offerings, and the clouds of the five spontaneously arising desirable qualities gather. The stream of non-dual great bliss Bodhicitta offerings, the enjoyment of the mandala deities is inconceivable. Om Ah Hum Sarva Pancha Amrita Rakta Balimta Puja Samaya Hum Hrih Thah (Tibetan, Devanagari, Roman transliteration, meaning: Om Ah Hum All Five Nectar Blood Offering Worship Commitment Hum Hrih Thah) Om Ah Hum Vajra Pushpe Dhupe Aloke Gandhe Naividya Shabda Rupa Shabda Gandhe Rasya Sparshe Bodhicitta Maha Sukha Puja Ho (Tibetan, Devanagari, Roman transliteration, meaning: Om Ah Hum Vajra Flower Incense Light Perfume Food Sound Form Sound Smell Taste Touch Bodhicitta Great Bliss Worship Ho) Confession: Hum Hrih (Tibetan, Devanagari, Roman transliteration, meaning: Hum Hrih) The three supreme deities of self-appearing wisdom and wrath, from the beginning, the essence of self-awareness is without separation, but due to the defilements of ignorance and dualistic clinging, I confess all that is contrary to body, speech, and mind. Vajra Samaya Shuddhe (Tibetan, Devanagari, Roman transliteration, meaning: Vajra commitment pure)