Tibetan
ཕྱག་རྡོར་གཏུམ་པོ་ཁྲོས་པའི་རྒྱུད་ལས་རྒྱལ་ཆེན་སྡེ་བཞིའི་སྒྲུབ་ཐབས། རིག་འཛིན་ངག་གི་བཛྲ། ཕྱག་རྡོར་གཏུམ་པོ་ཁྲོས་པའི་རྒྱུད་ལས་རྒྱལ་ཆེན་སྡེ་བཞིའི་སྒྲུབ་ཐབས། རིག་འཛིན་ངག་གི་བཛྲ། ཕྱག་རྡོར་གཏུམ་པོ་ཁྲོས་པའི་རྒྱུད་ལས་རྒྱལ་ཆེན་སྡེ་བཞིའི་སྒྲུབ་ཐབས་བཞུགས་སོ༔ ཀྱེ་མ་མགོན་པོ་ཐུགས་རྗེ་ཅན༔ རྩོད་ལྡན་དུས་ཀྱི་ཐ་མ་ལ༔ དམག་ཚོགས་ནང་འཁྲུག་ཟློག་པའི་ཐབས༔ གསང་བའི་བདག་པོས་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ རྡོ་རྗེ་འཛིན་པས་བཀའ་བསྩལ་པ༔ བཀྲ་ཤིས་བྱིན་རླབས་ལྡན་པའི་ས༔ གངས་རི་གཡའ་རི་རི་མགོའི་ས༔ ས་ལ་བྱིན་རླབས་ཅན་བསྲེས་ལ༔ སྐུ་གདུང་བང་རིམ་གདུགས་ཏོག་བཅས༔ བདུད་འདུལ་མཆོད་རྟེན་ཁ་དོག་བཞི༔ ཤར་དཀར་ལྷོ་སྔོ་ནུབ་དམར་པོ༔ བྱང་སེར་རྒྱལ་ཆེན་བཞི་རུ་བསྒོམ༔ རྒྱལ་ཆེན་རྣམ་བཞིའི་ཙ་ཀ་ལི༔ བཞེངས་ལ་ཐུགས་ཀར་ཕུཿཡི་མཐར༔ རང་རང་སྔགས་མཐར་འདོད་གསོལ་བྲི༔ མགོ་མཇུག་མ་ལོག་སྐུ་གདུང་དབུས༔ སྐུ་གདུང་རེ་རེར་རེ་རེ་བཙུག༔ ཡབ་ཡུམ་འཁོར་དང་བཙུན་མོར་བསྐྱེད༔ ཕུང་ཤུལ་ས་དང་ལམ་འོག་ས༔ ཚེ་ཟད་ཤིན་ཏུ་དམའ་བའི་ས༔ སྒོག་ཙོང་གྲི་ཁྲག་བསྲེས་བྱས་ལ༔ སྐུ་གདུང་བྲེ་ཏོག་མེད་པ་བཟོ༔ སྐུ་གདུང་བཞི་པོ་མདོག་ནག་པོ༔ མགོ་མཇུག་བཟློགས་པའི་ནང་དུ་ནི༔ དམག་དཔོན་ལ་སོགས་གང་གནོད་གཟུགས༔ གྲི་ཁྲག་ཁྱི་ནག་ཁྲག་གིས་བྲི༔ ཕྱི་རོལ་དྲག་པོའི་སྔགས་རྒོད་རྣམས༔ གཤེད་སྐོར་འདོད་གསོལ་ནན་ཅེས་བྲི༔ དྲེགས་པའི་སྔགས་མཇུག་ཐམས་ཅད་དུ༔ གང་གནོད་དགྲ་བགེགས་ མིང་བཅུག་མནན༔ མདའ་མདུང་མཚོན་སོགས་བྲི་བ་འམ༔ རྙེད་ན་དགྲ་མཚོན་ལིང་ག་སྦྲགས༔ སྐུ་གདུང་ནག་པོ་མགོ་མཇུག་བསྒྱུར༔་་་ལིངྒ་མཆན། དེ་སྟེང་ཐུན་ལམ་ཁ་ཆོད་བྱས༔ དེ་སྟེང་སྐུ་གདུང་བཞི་པོ་བཞག༔ བསྐྱེད་རྫོགས་ལྡན་པས་འདི་སྐད་དོ༔ བདག་ཉིད་གཏུམ་པོར་གསལ་བ་ཡི༔ ཐུགས་ནས་ཡི་གེ་ཕུ་བཞི་འཕྲོས༔ པི་ཝཾ་རལ་གྲི་སྦྲུལ་ཞགས་དང༔ ནེ་འུ་ལེ་བཞི་ཡོངས་གྱུར་པས༔ ཕྱོགས་བཞིར་རྒྱལ་ཆེན་བཞི་རུ་གྱུར༔ ཤར་ཕྱོགས་ཡུལ་འཁོར་སྐུ་མདོག་དཀར༔ པི་ཝཾ་བསྣམས་ནས་དྲི་ཟའི་འཁོར༔ ལྷོ་ཕྱོགས་འཕགས་སྐྱེས་སྐུ་མདོག་སྔོ༔ རལ་གྲི་བསྣམས་ནས་གཤིན་རྗེའི་འཁོར༔ ནུབ་ཏུ་སྤྱན་མི་སྐུ་མདོག་དམར༔ རིན་ཆེན་སྦྲུལ་ཞགས་ཀླུ་དབང་འཁོར༔ བྱང་ཕྱོགས་རྣམ་ཐོས་སྐུ་མདོག་སེར༔ རྒྱལ་མཚན་ནེའུ་ལེ་བསྣམས་གནོད་སྦྱིན་འཁོར༔ དེ་ལྟར་རྒྱལ་ཆེན་གསལ་བ་ཡི༔ ཐུགས་ཀའི་ཕུ་ལས་འོད་འཕྲོས་པས༔ རྒྱལ་ཆེན་སྡེ་བཞི་སྤྱན་དྲངས་བསྟིམ༔ ཧཱུྃ༔ སྔོན་ཚེ་རྒྱལ་བའི་སྤྱན་སྔ་རུ༔ ཁས་བླངས་དམ་བཅས་ཕྱོགས་སྐྱོང་དཔལ༔ མཐུ་ཆེན་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བཞི༔ གནས་འདིར་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ སྔོན་གྱི་དམ་ཚིག་ཅི་བཞིན་དུ༔ ཟློག་མནན་མཛད་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཏི་ཐ་ར་ཐ་ ཡེ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཨོཾ་བྷི་རུ་ཏ་ཀ་ཡེ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཨོཾ་བྷི་རུ་པཱཀྵ་ཡེ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཨོཾ་བྷཻ་ཤྲ་མ་ཎ་ཡེ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཞེས་པས་སྤྱན་འདྲེན་གཏོར་མ་ནི༔ དཀར་གསུམ་མངར་གསུམ་དར་སྣས་བརྒྱན༔ ཆུ་གཙང་གསེར་སྐྱེམས་བརྡར་བས་བྲན༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀཏ་ཀུཎྜ་ལཱི་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷ་སརྦ་དྷརྨཱཿསྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ༔ སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གྱུར༔ སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲཱུྃ་རིན་ཆེན༔ སྣོད་ཡངས་རྒྱ་ཆེན་རྣམས་ཀྱི་ནང༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གསུམ་ཞུ་བ་ལས༔ གཏོར་མ་ལོངས་སྤྱོད་དཔག་མེད་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ པད་ཀོར་ཕྱག་རྒྱས་དབང་བསྡུ་བྱ༔ ཧཱུྃ༔ རི་རབ་ཆེན་པོའི་ཤར་ཕྱོགས་ནས༔ ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་དབང་གི་མཐུས༔ བསྟན་པ་བསྲུང་བར་ཞལ་བཞེས་པའི༔ རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ཡུལ་འཁོར་སྲུང༔ བདག་ཅག་རེ་བ་བསྐང་བའི་ཕྱིར༔ མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ མ་དག་འཁོར་རྣམས་ཚར་ཆོད་ཅིག༔ ཨོཾ་ཏི་ཐ་ར་ཐ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ ཧཱུྃ༔ ཤར་ཕྱོགས་རྒྱལ་པོ་ཡུལ་འཁོར་སྲུང༔ ཞི་བའི་ཕྲིན་ལས་མཐར་ཕྱིན་སྐུ་མདོག་དཀར༔ ཐུགས་རྗེའི་དབང་གིས་འགྲོ་དོན་པི་ཝཾ་བསྣམས༔ ཤར་ཕྱོགས་དྲི་ཟ་འཁོར་དང་བཅས༔ སྔོན་གྱི་དམ་ཚིག་ཅི་བཞིན་དུ༔ དམག་དཔུང་ཟློག་མནན་ལས་མཛོད་ཅིག༔ ཨོཾ་ཏི་ཐ་ར་ཐ་ཡེ་དགྲ་བོའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སཏྭམྦྷ་ ཡ་ནན༔ ཨོཾ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ དགྲ་དང་མི་ཁ་བྱུར་གསུམ་ཆིངས་ནན༔ ཨེ་ཏྲིག་དགྲ་བོ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན༔ ཨེ་ཧུར་ཐུམས་ཛ་དགྲ་བོ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན༔ ཨེ་མཱ་ར་ཡ་རྦད་དགྲ་བོ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན༔ ཡཱ་མ་ཡཱ་མ་དགྲ་བོ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན༔ མ་རུ་ལུ་མ་དགྲ་བོ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན༔ མ་ཧཱ་དེ་ཝ་ཨ་དགྲ་བོ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན༔ ཏིར་ཏི་ཀ་དུ་དགྲ་བོ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན༔ ཡཀྴ་ཤ་དགྲ་བོ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན༔ རཱ་ཙ་ཙ་དགྲ་བོ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན༔ ཤུ་ལ་ཛ་དགྲ་བོ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན༔ ཧཾ་ཤཾ་ཏྲི་དགྲ་བོ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན༔ རཀྴ་ར་དགྲ་བོ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན༔ རུ་ཊ་ཧ་དགྲ་བོ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན༔ བཛྲ་སཱ་དུ་ཏྲི་དགྲ་བོ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན༔ རུ་ཊ་རུ་དགྲ་བོ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན༔ བྷིསྣུ་ར་དགྲ་བོ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན༔ མུན་མུན་པ་དགྲ་བོ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན༔ བྱི་ན་ཡ་ཀ་ཏྲི་དགྲ་བོ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན༔ ཨ་བྷི་ཤུ་ཙ་དགྲ་བོ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན༔ ཏྲི་འུ་ཤུ་ལ་ཏྲི་དགྲ་བོ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན༔ ནཱ་ག་ཕུ་དགྲ་བོ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན༔ ཨེ་སརྦ་ཙ་སྦུར་དགྲ་བོ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན༔ དགྲ་བོ་དམག་དཔོན་དམག་མི་དང་བཅས་པའི་སྲོག་ནན༔ སྙིང་གཟེར་བྲེང་ཤག་ཡཾ་རྦད༔ མི་ཁ་དགྲ་འདྲེ་བྱུར་གསུམ་སྒྱུར་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན༔ དགྲ་བོ་དམག་དཔོན་འབངས་འཁོར་དང་བཅས་པའི༔ དགྲ་ལྷ་སྣ་འདྲེན་སྣ་ཁྲིད་དང་བཅས་པ༔ ཨེ་ཐུབ་ཨེ་ཆོད་ཨེ་ལོན་བསམ་པའི༔ སྙིང་ངན་གདུག་པའི་བསམ་སྦྱོར་འཆང་མཁན་ཐམས་ཅད༔ ཨ་ཡ་མ་དུ་རུ་ཙ་ཤ་ན༔ ས་མ་ཡ་ ཟློག་ཟློག་ནན་ནན༔ སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན་ནན༔ སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན༔ ན་ཤ་ཡ་ནན༔ གཏད་དོ་མ་ཤོར་ཅིག༔ ཧཱུྃ༔ རི་རབ་ཆེན་པོའི་ལྷོ་ཕྱོགས་ནས༔ ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་དབང་གི་མཐུས༔ བསྟན་པ་བསྲུང་བར་ཞལ་བཞེས་པའི༔ རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་འཕགས་སྐྱེས་པོ༔ བདག་ཅག་རེ་བ་བསྐང་བའི་ཕྱིར༔ མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ མ་དག་འཁོར་རྣམས་ཚར་གཅོད་ཅིག༔ ཨོཾ་བྷེ་རུ་ཏ་ཀ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ ཧཱུྃ༔ ལྷོ་ཕྱོགས་རྒྱལ་པོ་འཕགས་སྐྱེས་པོ༔ ཚེ་བསོད་རྒྱས་ཚུལ་འགྲོ་དོན་སྐུ་མདོག་སྔོ༔ དུག་གསུམ་འཇོམས་མཛད་བེ་ཅོན་རལ་གྲི་བསྣམས༔ ལྷོ་ཕྱོགས་གཤིན་རྗེ་འཁོར་དང་བཅས༔ སྔོན་གྱི་དམ་ཚིག་ཅི་བཞིན་དུ༔ དམག་དཔུང་ཟློག་མནན་ལས་མཛོད་ཅིག༔ ཨོཾ་བྷི་རུ་ཏ་ཀ་ཡེ་དགྲ་བོའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན༔ ཨོཾ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ དགྲ་དང་མི་ཁ་བྱུར་གསུམ་ཆིངས་ནན༔ ཨེ་ཏྲིག་དགྲ་བོའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན༔ ཨེ་ཧུར་ཐུམས་ཛ་དགྲ་བོ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན༔ ཨེ་མཱ་ར་ཡ་རྦད་དགྲ་བོ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན༔ ཡཱ་མ་ཡཱ་མ་དགྲ་བོ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན༔ མ་རུ་ལུ་མ་དགྲ་བོ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན༔ མ་ཧཱ་དེ་ཝ་ཨ་དགྲ་བོ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན༔ ཏིར་ཏི་ཀ་དུ་དགྲ་བོ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན༔ ཡཀྴ་ཤ་དགྲ་བོ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན༔ རཱ་ཙ་ཙ་དགྲ་བོ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན༔ ཤུ་ལ་ཛ་དགྲ་བོ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན༔ ཧཾ་ཤམ་ ཏྲི་དགྲ་བོ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན༔ རག་ཤ་ར་དགྲ་བོ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན༔ རུ་ཏྲ་ཧ་དགྲ་བོ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན༔ བཛྲ་སཱ་དུ་ཏྲི་དགྲ་བོ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན༔ རུ་ཏྲ་རུ་དགྲ་བོ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན༔ བྷིསྣུ་ར་དགྲ་བོ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན༔ མུན་མུན་པ་དགྲ་བོ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན༔ བྱི་ན་ཡ་ཀ་ཏྲི་དགྲ་བོ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན༔ ཨ་བྷི་ཤུ་ཙ་དགྲ་བོ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན༔ ཏྲིའུ་ཤུ་ལ་ཏྲི་དགྲ་བོ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན༔ ནཱ་ག་ཕུ་དགྲ་བོ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན༔ ཨེ་སརྦ་ཙ་སྦུར་དགྲ་བོ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན༔ དགྲ་བོ་དམག་དཔོན་དམག་མི་དང་བཅས་པའི་སྲོག་ནན༔ སྙིང་གཟེར་བྲེང་ཤག་ཡཾ་རྦད༔ མི་ཁ་དགྲ་འདྲེ་བྱུར་གསུམ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན༔ དགྲ་བོ་དམག་དཔོན་འབངས་འཁོར་དང་བཅས་པའི༔ དགྲ་ལྷ་སྣ་འདྲེན་སྣ་ཁྲིད་དང་བཅས་པ༔ ཨེ་ཐུབ་ཨེ་ཆོད་ཨེ་ལོན་བསམ་པའི༔ སྙིང་ངན་གདུག་པའི་བསམ་སྦྱོར་འཆང་མཁན་ཐམས་ཅད༔ ཨ་ཡ་མ་དུ་རུ་ཙ་ཤ་ན་ས་མ་ཡ་ཟློག་ཟློག་ནན་ནན་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན༔ ན་ཤ་ཡ་ནན༔ གཏད་དོ་མ་ཤོར་ཅིག༔ ཧཱུྃ༔ རི་རབ་ཆེན་པོའི་ནུབ་ཕྱོགས་ནས༔ ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་དབང་གི་མཐུས༔ བསྟན་པ་བསྲུང་བར་ཞལ་བཞེས་པའི༔ རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་སྤྱན་མི་བཟང༔ བདག་ཅག་རེ་བ་བསྐང་བའི་ཕྱིར༔ མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ མ་དག་འཁོར་རྣམས་ཚར་ཆོད་ཅིག༔ ཨོཾ་བྷི་རུ་པཱཀྵ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ ཧཱུྃ༔ ནུབ་ཕྱོགས་རྒྱལ་པོ་སྤྱན་ མི་བཟང༔ སྐུ་མདོག་དམར་སྨུག་དབང་ལྡན་བརྗིད་པའི་སྐུ༔ བསོད་ནམས་ཚོགས་རྫོགས་རིན་ཆེན་སྦྲུལ་ཞགས་བསྣམས༔ ནུབ་ཕྱོགས་ཀླུ་དབང་འཁོར་དང་བཅས༔ སྔོན་གྱི་དམ་བཅའ་ཅི་བཞིན་དུ༔ དམག་དཔུང་ཟློག་མནན་ལས་མཛོད་ཅིག༔ ཨོཾ་བྷི་རུ་པཱཀྵ་ཡེ་དགྲ་བོའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན༔ ཨོཾ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ དགྲ་དང་མི་ཁ་བྱུར་གསུམ་ཆིངས་ནན༔ ཨེ་ཏྲིག་དགྲ་བོ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན༔ ཨེ་ཧུར་ཐུམས་ཛ་དགྲ་བོ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན༔ ཨེ་མཱ་ར་ཡ་རྦད་དགྲ་བོ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན༔ ཡཱ་མ་ཡཱ་མ་དགྲ་བོ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན༔ མ་རུ་ལུ་མ་དགྲ་བོ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན༔ མ་ཧཱ་དེ་ཝ་ཨ་དགྲ་བོ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན༔ ཏིར་ཏི་ཀ་དུ་དགྲ་བོ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན༔ ཡཀྴ་ཤ་དགྲ་བོ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན༔ རཱ་ཙ་ཙ་དགྲ་བོ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན༔ ཤུ་ལ་ཛ་དགྲ་བོ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན༔ ཧཾ་ཤམ་ཏྲི་དགྲ་བོ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན༔ རཀྴ་ར་དགྲ་བོ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན༔ རུ་ཊ་ཧ་དགྲ་བོ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན༔ བཛྲ་སཱ་དུ་ཏྲི་དགྲ་བོ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན༔ རུ་ཏྲ་རུ་དགྲ་བོ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན༔ བྷིསྣུ་ར་དགྲ་བོ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན༔ མུན་མུན་པ་དགྲ་བོ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན༔ བྱི་ན་ཡ་ཀ་ཏྲི་དགྲ་བོ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན༔ ཨ་བྷི་ཤུ་ཙ་དགྲ་བོ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན༔ ཏྲིའུ་ཤུ་ལ་ཏྲི་དགྲ་བོ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན༔ ནཱ་ག་ཕུ་དགྲ་བོ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན༔ ཨེ་སརྦ་ཙ་སྦུར་དགྲ་བོ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན༔ དགྲ་བོ་དམག་དཔོན་དམག་མི་དང་བཅས་པའི་སྲོག་ནན༔ སྙིང་གཟེར་བྲེང་ཤག་ཡཾ་རྦད༔ མི་ཁ་དགྲ་འདྲེ་ བྱུར་གསུམ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན༔ དགྲ་བོ་དམག་དཔོན་འབངས་འཁོར་དང་བཅས་པའི་དགྲ་ལྷ་སྣ་འདྲེན་སྣ་ཁྲིད་དང་བཅས་པ་ཨེ་ཐུབ་ཨེ་ཆོད་ཨེ་ལོན་བསམ་པའི༔ སྙིང་ངན་གདུག་པའི་བསམ་སྦྱོར་འཆང་མཁན་ཐམས་ཅད༔ ཨ་ཡ་མ་དུ་རུ་ཙ་ཤ་ན༔ ས་མ་ཡ་ཟློག་ཟློག་ནན་ནན༔ སཏྭམྦྷ་ཡ་
Chinese
金刚手忿怒续中所出四大天王之修法。持明语金刚。 金刚手忿怒续中所出四大天王之修法。持明语金刚。 金刚手忿怒续中所出四大天王之修法完毕。 奇哉怙主大悲者，争斗末世之时也， 息灭军队内乱之方便，秘密主祈请您赐予。 金刚持者所赐之语，吉祥加持所具之， 雪山崖山山顶之，土地加持物混合之， 身像阶梯伞盖等，降魔佛塔四种色， 东白南蓝西红色，北黄观想四大天王。 四大天王之擦擦，建造于心间（藏文：ཕུཿ，梵文天城体：फुः，梵文罗马拟音：phuḥ，汉语字面意思：噗）字后， 各自咒语后写祈愿，首尾不倒身像中， 身像各各安放一，生起父母眷属及妃女。 尸骸土及道路下，命尽极其低劣之， 蒜葱刀血混合后，身像无有宝顶造。 四身像者颜色黑，首尾颠倒之中则， 军队首领等何所害之形，刀血黑狗血所写。 外境猛厉咒语等，杀回祈愿殷重写， 骄慢咒语末一切，何所害之敌魔 名字放入镇压，箭矛武器等书写或， 寻得敌方武器灵器合，黑色身像首尾倒。 ……灵器注。 其上施食路口断，其上四身像安放， 具足生圆者如是说，自性明观忿怒尊， 心间（藏文：ཕུཿ，梵文天城体：फुः，梵文罗马拟音：phuḥ，汉语字面意思：噗）字四字放光芒， 琵琶宝剑蛇索及，四鼠鼬众化成故， 四方化为四大天王，东方持国身白色， 手持琵琶紧那罗眷属，南方增长身蓝色， 手持宝剑阎罗之眷属，西方广目身红色， 手持宝蛇龙王之眷属，北方多闻身黄色， 手持胜幢鼠鼬持夜叉眷属，如是天王明观之， 心间（藏文：ཕུཿ，梵文天城体：फुः，梵文罗马拟音：phuḥ，汉语字面意思：噗）字放光芒故， 四大天王迎请融入，（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）！萨
English
The Sadhana of the Four Great Kings from the Tantra of Wrathful Vajrapani. Rigdzin Ngakyi Vajra. The Sadhana of the Four Great Kings from the Tantra of Wrathful Vajrapani. Rigdzin Ngakyi Vajra. The Sadhana of the Four Great Kings from the Tantra of Wrathful Vajrapani is complete. Alas, compassionate protector! In this degenerate age, a method to avert internal strife among armies: Secret Lord, I beseech you to bestow it! These are the words bestowed by Vajradhara: Mixed with blessed earth from auspicious, blessed snow mountains, craggy mountains, and mountaintops, create stupas to subdue demons, with body, tiers, parasol, and pinnacle, in four colors: east white, south blue, west red, north yellow, and visualize the Four Great Kings. Construct chakalis of the Four Great Kings, and at the heart, after the syllable PHUḤ (藏文：ཕུཿ，梵文天城体：फुः，梵文罗马拟音：phuḥ，汉语字面意思：噗), at the end of each mantra, write your wishes. Without inverting the top and bottom, in the center of the stupa, place one stupa for each stupa. Generate fathers, mothers, retinues, and consorts. Mixed with earth from burial grounds and under roads, and from those who have exhausted their lifespan and are extremely lowly, garlic, onions, a knife, and blood, create stupas without pinnacles. Make the four stupas black. Inside, with the top and bottom inverted, place the form of whoever is harmed, such as a military leader. Write with knife, blood, and black dog's blood. On the outside, write fierce, wrathful mantras, saying "Kill, turn back, fulfill my wishes!" At the end of all arrogant mantras, insert the name of the enemy or obstacle who is harmed and suppress them. Draw arrows, spears, weapons, etc., or if you find them, combine enemy weapons with a lingam. Invert the top and bottom of the black stupa. ...Lingam note. Above that, sever the path of harm at a crossroads. Above that, place the four stupas. One who possesses generation and completion speaks thus: Clearly visualize yourself as the Wrathful One. From your heart, emanate four syllables PHUḤ (藏文：ཕུཿ，梵文天城体：फुः，梵文罗马拟音：phuḥ，汉语字面意思：噗). These completely transform into a lute, sword, snake-lasso, and four mongooses, and thus transform into the Four Great Kings in the four directions. In the east, Dhritarashtra is white in color, holding a lute, with a retinue of gandharvas. In the south, Virudhaka is blue in color, holding a sword, with a retinue of yamaraja. In the west, Virupaksha is red in color, holding a precious snake-lasso, with a retinue of naga lords. In the north, Vaishravana is yellow in color, holding a victory banner and mongoose, with a retinue of yakshas. Thus, clearly visualize the Great Kings. From the PHUḤ (藏文：ཕུཿ，梵文天城体：फुः，梵文罗马拟音：phuḥ，汉语字面意思：噗) at your heart, light radiates forth, inviting and dissolving the Four Great King hosts. HUNG (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽)! SA
Chinese
昔于胜者之瞻前， 承诺誓约护方之吉祥， 大力四大天王， 祈请降临于此地。 如昔之誓言， 为回遮镇压而祈请降临。 嗡 谛 他 啦 他 耶 匝 吽 榜 霍。 嗡 毗 汝 达 嘎 耶 匝 吽 榜 霍。 嗡 毗 汝 巴 恰 耶 匝 吽 榜 霍。 嗡 毗 夏 嘛 拿 耶 匝 吽 榜 霍。 如是迎请之食子， 以三白三甜绸缎庄严， 以净水黄金倾注。 嗡 班匝 阿 弥 哩 达 滚 扎 哩 哈 纳 哈 纳 吽 帕。 嗡 梭 巴 瓦 咻 达 萨 瓦 达 玛 梭 巴 瓦 咻 多 杭。 化为空性。 于空性之中，由种字勃隆化为珍宝， 于宽广浩大之器皿内， 由嗡 阿 吽 三字融化， 食子成为无量受用。 嗡 阿 吽。 以莲花手印摄持， 吽。 于须弥山之东方， 以金刚手之威力， 誓愿守护教法之， 持国大天王， 为满我等之愿， 受用此供施食子， 诛灭不净眷属。 嗡 谛 他 啦 他 耶 梭哈。 嘛哈 巴 凌 达 卡 喀 嘿 喀 嘿。 吽。 东方持国大天王， 寂静事业圆满身色白， 以慈悲之力量利益众生持琵琶， 东方乐神眷属众， 如昔之誓言， 回遮镇压军队事业。 嗡 谛 他 啦 他 耶 摧毁怨敌身语意 萨 瓦 姆 巴 亚 纳 纳。 嗡 匝 吽 榜 霍。 怨敌及恶语诅咒三者镇压， 诶 智 怨敌 萨 瓦 姆 巴 亚 纳 纳。 诶 呼 吞 匝 怨敌 萨 瓦 姆 巴 亚 纳 纳。 诶 玛 啦 亚 贝 怨敌 萨 瓦 姆 巴 亚 纳 纳。 亚 玛 亚 玛 怨敌 萨 瓦 姆 巴 亚 纳 纳。 玛 汝 鲁 玛 怨敌 萨 瓦 姆 巴 亚 纳 纳。 玛 哈 德 瓦 阿 怨敌 萨 瓦 姆 巴 亚 纳 纳。 谛 尔 谛 嘎 杜 怨敌 萨 瓦 姆 巴 亚 纳 纳。 亚 恰 萨 怨敌 萨 瓦 姆 巴 亚 纳 纳。 啦 匝 匝 怨敌 萨 瓦 姆 巴 亚 纳 纳。 咻 啦 匝 怨敌 萨 瓦 姆 巴 亚 纳 纳。 航 祥 智 怨敌 萨 瓦 姆 巴 亚 纳 纳。 惹 恰 啦 怨敌 萨 瓦 姆 巴 亚 纳 纳。 汝 扎 哈 怨敌 萨 瓦 姆 巴 亚 纳 纳。 班匝 萨 杜 智 怨敌 萨 瓦 姆 巴 亚 纳 纳。 汝 扎 汝 怨敌 萨 瓦 姆 巴 亚 纳 纳。 毗 斯 努 啦 怨敌 萨 瓦 姆 巴 亚 纳 纳。 门 门 巴 怨敌 萨 瓦 姆 巴 亚 纳 纳。 比 纳 亚 嘎 智 怨敌 萨 瓦 姆 巴 亚 纳 纳。 阿 比 咻 匝 怨敌 萨 瓦 姆 巴