Tibetan
འཕེན་པ༴ ཡུངས་ཟོར་མདའ་ལྟར་འཕེན་པ༴ མུ་སྟེགས་བོན་པོའི་བྱད་ཟོར༴ བནྡེའི་ཧོམ་སྤར་ངན་སྔགས༴ ཞང་ཞུང་ཆེན་པོའི་ཛོ་དམར༴ སུམ་པའི་གླང་ཐབས་ལིང་སྐྱས༴ མེ་ཉག་ལྟག་པའི་འཕོང་ལེན༴ ཁྱུང་པོའི་གླང་བཙན་ངན་འཐབ༴ མུ་སྟེགས་ཕྱི་པའི་ངན་སྔགས༴ ཡས་ཀྱི་བདུད་དུ་གཡོས་པ༴ མས་ཀྱི་སྲི་རུ་ལྡང་བ༴ དཔྲལ་བའི་གཤེད་དུ་འཁོར་བ༴ ལྟག་པའི་བདུད་དུ་བབས་པ༴ ཕོ་སྲི་མོ་སྲི་ཆེ་སྲི༴ ཆུང་སྲི་ཕུང་སྲི་དབུལ་སྲི༴ ཕ་མྱེས་དུར་སྲི་བཙན་སྲི༴ བདུད་ཀྱི་ལྟས་ངན་ཕྱག་བརྙན༴ ལོ་ཀག་ཀེ་འུ་གཤེད་བཞི༴ ལོ་ཀེག་ཟླ་ཀེག་ཞག་ཀེག༴ ས་ལ་ཞག་རྩིས་འདེབས་པ༴ གནམ་ལ་གྲངས་རྩིས་འདེབས་པ༴ གཟའ་སྐར་ལོ་ཀེག་ཟླ་ཀེག༴ དུས་ཚོད་རྩིས་ལ་འདེབས་པ༴ གཤེད་ཁ་རྦོད་གཏོད་ཐམས་ཅད༴ གནམ་ནས་དལ་ཁ་བབས་པ༴ ས་ཡི་མི་ཁ་བྱུང་བ༴ ཐོག་དང་སེར་བ་འབེབ་པ༴ བྱ་ཉེས་མནའ་གྲིབ་ངན་པ༴ ཡུལ་མི་ཁྱིམ་མཚེས་དམོད་མོ༴ གཡས་ན་ཕོ་བརྒྱའི་མདའ་བདར༴ གཡོན་ན་མོ་བརྒྱའི་དུག་གཡོས༴ མདུན་ནས་རྩང་བཞིན་འཛུག་པ༴ རྒྱབ་ནས་ཁྱི་བཞིན་འབྲང་བ༴ མོ་ངན་སོག་པར་སྡིགས་པ༴ ངོས་ལ་གདོང་ཐུག་བྱེད་པ༴ ལྐོག་ན་འབུ་བཞིན་གཡེང་བ༴ ལུས་ལ་ན་ཚ་གཏོང་བ༴ སེམས་ལ་སྡུག་བསྔལ་གཏོང་བ༴ ཚེ་ལ་བར་ཆད་བྱེད་པ༴ ཁ་རྗེ་ཟ་ཁ་དགག་པ༴ མོ་ངན་པྲ་ངན་སྡིགས་པ༴ རྨིས་ལྟས་མཚན་མ་ངན་པ༴ ལྟས་ངན་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་གཅིག༴ ཡེ་འདྲོག་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ༴ གློ་བུར་དགུ་བཅུ་གོ་གཅིག༴ དུས་མིན་འཆི་བ་རྣམ་བརྒྱད༴ ཕ་ཚན་ནང་གི་རྒྱབ་འདྲེ༴ མ་ཚན་ནང་གི་སྟོང་འདྲེ༴ མ་བུའི་བྱུར་འདྲེ་ཟློག་ཏུ་གསོལ། །ཕ་བུའི་ཕུང་འདྲེ་ཟློག་ཏུ་གསོལ། བྱུར་གྱི་སྣ་འདྲེ་བྱེད་པ༴ མི་ཁ་བྲ་མཆུ་ཟློག་ཏུ༴ ཆག་ཆེན་ཉམ་ང་ཟློག་ཏུ་གསོལ། །ཧཱུྃ༔ སྨུག་ནག་གཡག་གི་མགོ་བོ་ཅན༔ ཕྱག་ན་ཞིང་དབྱུག་བྷནྡྷ་བསྣམས༔ དམ་ཉམས་དགྲ་བོའི་ཤ་ལ་རོལ༔ ཟློག་ཅིང་སྒྱུར་བའི་དུས་ལ་བབས༔ དམར་སེར་སྦྲུལ་གྱི་མགོ་བོ་ཅན༔ ཕྱག་ན་སྤུ་གྲི་བྷནྡྷ་བསྣམས༔ དམ་ཉམས་དགྲ་བོའི་ཁྲག་ལ་རོལ༔ ཟློག་ཅིང་སྒྱུར་བའི་དུས་ལ་བབས༔ དཀར་དམར་སྲེ་མོང་མགོ་བོ་ཅན༔ ཕྱག་ན་ཞིང་དབྱུག་བྷནྡྷ་བསྣམས༔ དམ་ཉམས་དགྲ་བོའི་པགས་ལ་རོལ༔ ཟློག་ཅིང་སྒྱུར་བའི་དུས༴ སེར་ནག་ཕ་ཝང་མགོ་བོ་ཅན༔ ཕྱག་ན་ཞིང་དབྱུག་བྷནྡྷ་བསྣམས༔ དམ་ཉམས་དགྲ་བོའི་རུས་ལ་རོལ༔ ཟློག་ཅིང་སྒྱུར་བའི་དུས༴ དམར་སེར་དྲེད་ཀྱི་མགོ་བོ་ཅན༔ ཕྱག་ན་ཞིང་དབྱུག་བྷན་དམར་ཐོགས༔ དམ་ཉམས་དགྲ་བོའི་རྒྱུས་ལ་རོལ༔ ཟློག་ཅིང་སྒྱུར་བའི་དུས༴ དམར་སེར་དོམ་གྱི་མགོ་བོ་ཅན༔ ཕྱག་ན་དབྱུག་ཏོ་བྷནྡྷ་བསྣམས༔ དམ་ཉམས་དགྲ་བོའི་སྙིང་ལ་རོལ༔ ཟློག་ཅིང་སྒྱུར་བའི་དུས༴ སྔོ་ནག་ཆུ་སྲིན་མགོ་བོ་ཅན༔ ཕྱག་ན་བམ་རིལ་བྷནྡྷ་བསྣམས༔ དམ་ཉམས་དགྲ་བོའི་དབུགས་ལ་རོལ༔ ཟློག་ཅིང་སྒྱུར་བའི་དུས༴ སྔོ་སྐྱ་སྡིག་པའི་མགོ་བོ་ཅན༔ ཕྱག་ན་གློ་ སྙིང་བྷནྡྷ་བསྣམས༔ དམ་ཉམས་དགྲ་བོའི་སྲོག་ལ་རོལ༔ ཟློག་ཅིང་སྒྱུར་བའི་དུས༴ སེར་ནག་ཁྲ་ཡི་མགོ་བོ་ཅན༔ ཕྱག་ན་བེ་ཅོན་དུང་དམར་བསྣམས༔ དམ་ཉམས་དགྲ་བོའི་གློ་སྙིང་རོལ༔ ཟློག་ཅིང་སྒྱུར་བའི་དུས༴ མཐིང་ནག་སྟག་གི་མགོ་བོ་ཅན༔ ཕྱག་ན་ཞིང་དབྱུག་བྷནྡྷ་བསྣམས༔ དགྲ་བོའི་རྒྱུ་ཁྲག་ལོངས་ལ་རོལ༔ ཟློག་ཅིང་སྒྱུར་བའི་དུས༴ དམར་ནག་བྱ་རྒོད་མགོ་བོ་ཅན༔ ཕྱག་ན་ལྕགས་སྒྲོག་བྷན་དམར་བསྣམས༔ དགྲ་བོའི་དབང་པོ་ལྔ་ལ་རོལ༔ ཟློག་ཅིང་སྒྱུར་བའི་དུས༴ དམར་ནག་རྟ་ཡི་མགོ་བོ་ཅན༔ ཕྱག་ན་ཐོད་དབྱུག་བྷནྡྷ་བསྣམས༔ དགྲ་བོའི་ཕུང་པོ་ལྔ་ལ་རོལ༔ ཟློག་ཅིང་སྒྱུར་བའི་དུས༴ དམར་སེར་བྱི་ལའི་མགོ་བོ་ཅན༔ ཕྱག་ན་སྤུ་གྲི་བྷནྡྷ་བསྣམས༔ དམ་ཉམས་དགྲ་བོའི་བླ་ཚེ་རོལ༔ ཟློག་ཅིང་སྒྱུར་བའི་དུས༴ སེར་ནག་གཟིག་གི་མགོ་བོ་ཅན༔ ཕྱག་ན་རྡོར་དབྱུག་བྷན་དམར་བསྣམས༔ དགྲ་བོའི་ཁམས་ཆེན་བཅོ་བརྒྱད་རོལ༔ ཟློག་ཅིང་སྒྱུར་བའི་དུས༴ དམར་སེར་ཁྱུང་གི་མགོ་བོ་ཅན༔ ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་བྷན་དམར་བསྣམས༔ དགྲ་བོའི་སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་གཉིས་རོལ༔ ཟློག་ཅིང་སྒྱུར་བའི་དུས༴ དམར་ནག་ཁྱི་ཡི་མགོ་བོ་ཅན༔ ཕྱག་ན་ཙིཏྟ་བྷན་དམར་བསྣམས༔ དགྲ་བོའི་རྣམ་ཤེས་ཚོགས་བརྒྱད་རོལ༔ ཟློག་ཅིང་སྒྱུར་བའི་དུས༴ དཀར་དམར་པུ་ཤུད་མགོ་བོ་ཅན༔ ཕྱག་ན་པདྨ་བྷན་དམར་བསྣམས༔ དགྲ་བོའི་ཡན་ལག་ལྔ་ལ་རོལ༔ ཟློག་ཅིང་སྒྱུར་བའི་དུས༴ ལྗང་སེར་ཤ་བའི་མགོ་བོ་ཅན༔ ཕྱག་ན་ཞིང་ཆེན་བྷན་དམར་བསྣམས༔ དགྲ་བོའི་སྙིང་ཁྲག་རྩ་ལ་རོལ༔ ཟློག་ཅིང་སྒྱུར་བའི་དུས༴ དམར་ནག་ཁྭ་ཏའི་མགོ་བོ་ཅན༔ ཕྱག་ན་རྔེའུ་ཆུང་བྷན་དམར་བསྣམས༔ དམ་ཉམས་དགྲ་བོའི་མགོ་ལ་རོལ༔ ཟློག་ཅིང་སྒྱུར་བའི་དུས༴ ལྗང་ནག་སྲིན་བྱའི་མགོ་བོ་ཅན༔ ཕྱག་ན་རྒྱུ་ཞགས་བྷན་དམར་བསྣམས༔ ཕུང་ཐབས་སྣ་ཚོགས་དགྲ་ལ་ཐོངས༔ ཟློག་ཅིང་སྒྱུར་བའི་དུས༴ དམར་སེར་ཕག་གི་མགོ་བོ་ཅན༔ ཕྱག་ན་རྩེ་ལྔ་བྷན་དམར་བསྣམས༔ མཛེ་རིགས་བཅོ་བརྒྱད་དགྲ་ལ་ཐོངས༔ ཟློག་ཅིང་སྒྱུར་བའི་དུས༴ སེར་ནག་ཀྱུང་ཀའི་མགོ་བོ་ཅན༔ ཕྱག་ན་རྒྱུ་ཞགས་བྷན་དམར་བསྣམས༔ སྨྱོ་བའི་ཉེས་ལྔ་དགྲ་ལ་ཐོངས༔ ཟློག་ཅིང་སྒྱུར་བའི་དུས༴ ལྗང་ནག་བ་གླང་མགོ་བོ་ཅན༔ ཕྱག་ན་ཞིང་བམ་བྷནྡྷ་བསྣམས༔ མཚོན་འཁྲུག་ལྕེབ་གྲི་དགྲ་ལ་ཐོངས༔ ཟློག་ཅིང་སྒྱུར་བའི་དུས༴ སྔོ་སྐྱ་བྱ་རོག་མགོ་བོ་ཅན༔ ཕྱག་ན་ཟངས་གྲི་བྷན་དམར་བསྣམས༔ དུས་འཁྲུག་མཚོན་ཆར་དགྲ་ལ་ཐོངས༔ ཟློག་ཅིང་སྒྱུར་བའི་དུས༴ ནག་མོ་ཁུ་བྱུག་མགོ་བོ་ཅན༔ ཕྱག་ན་ལྕགས་ཀྱུ་བྷན་དམར་བསྣམས༔ དལ་ཡམས་སྣ་ཚོགས་དགྲ་ལ་ཐོངས༔ ཟློག་ཅིང་སྒྱུར་བའི་དུས༴ སྔོན་མོ་ར་ཡི་མགོ་བོ་ཅན༔ ཕྱག་ན་ཞགས་པ་དུང་དམར་བསྣམས༔ དགྲ་བོའི་བདུན་རྒྱུད་རྩད་ནས་ཆོད༔ ཟློག་ཅིང་སྒྱུར་བའི་དུས༴ དམར་མོ་སྤྲེ་འུའི་མགོ་བོ་ཅན༔ ཕྱག་ན་ལྕགས་སྒྲོག་བྷན་དམར་བསྣམས༔ ལྟས་ངན་སྣ་ཚོགས་དགྲ་ལ་ཐོངས༔ ཟློག་ཅིང་སྒྱུར་བའི་དུས༴ ལྗང་ནག་སྤྱང་མོའི་མགོ་བོ་ཅན༔ ཕྱག་ན་དྲིལ་བུ་བྷནྡྷ་བསྣམས༔ གཏད་ཁྲམ་སེལ་ ངན་དགྲ་ལ་ཐོངས༔ ཟློག་ཅིང་སྒྱུར་བའི་དུས་ལ་བབས༔ དཀྱིལ་འཁོར་མུ་རན་སྐྱོང་མཛད་པའི༔ མ་ཚོགས་དབང་ཕྱུག་ཉེར་བརྒྱད་ཀྱིས༔ སྔོན་ཚེ་དཔལ་ཆེན་སྤྱན་སྔ་རུ༔ བསྟན་པ་བསྲུང་བར་ཞལ་བཞེས་ཤིང༔ དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་བར་དམ་བཅས་པའི༔ ཁས་བླང་དམ་བཅས་མ་གཡེལ་བར༔ བརྣག་པའི་ལས་ལ་མཐུ་མ་ཆུང༔ གང་ལ་བྱ་བ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཤེས༔ བརྣགས་པའི་དགྲ་བགེགས་ཐམས་ཅད་སྒྲོལ༔ ཕ་རོལ་རྦོད་གཏོང་རྦད་འདྲེ་ཟློག༔ ཆག་ཆེན་ཉམ་ང་ཐམས་ཅད་ཟློག༔ ཟློག་ཅིང་སྒྱུར་བའི་ལས་མཛོད་ཅིག༔ ལྟས་ངན་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་གཅིག་ཟློག༔ ཡེ་འདྲོག་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ༴ གྲོ་བུར་དགུ་བཅུ་རྩ་གཅིག༴ དུས་མིན་འཆི་བ་རྣམ་བརྒྱད༴ བཞི་བརྒྱ་རྩ་བཞིའི་ནད་རྣམས༴ སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུའི་བགེགས་རྣམས༴ རྨི་ལམ་མཚན་ལྟས་ངན་པ༴ རྦོད་གཏོང་རྦད་འདྲེ་ཐམས་ཅད༴ བྱད་ཟོར་གཏད་ཁ་ཐམས་ཅད༴ ལྷ་འདྲེའི་དལ་ཁ་བབས་པ༴ གནམ་ལ་བྱ་རྒོད་སྡེར་འཛིང༴ ས་ལ་གཅན་ཟན་མཆེ་འཛིང༴ ཡུལ་དུ་ཝ་སྤྱང་ངུ་བ༴ འུག་པ་ཧ་ཧ་རྒོད་པ༴ སྲིན་བྱས་རོ་བྱུང་ཟེར་བ༴ སྲོད་ལ་ཁྱིམ་བྱས་འབོད་པ༴ ནམ་གུང་འོག་རྟ་འཚེར་བ༴ ཐོ་རངས་སྒོ་ཁྱི་ངུ་བ༴ སྟེང་ནས་གཟའ་སྐར་དལ་ཁ༴ འོག་ནས་ཀླུ་ཡི་གཏོང་རིགས༴ བར་ནས་སྡེ་བརྒྱད་གཡོས་པ༴ ཟློག་གོ་དམར་ཆེན་གཏོར་མས་ཟློགས༔ སྒྱུར་རོ་དམ་ཉམས་དགྲ་ལ་སྒྱུར༔ བཛྲ་མ་ནུ་རཀྴ་སཱི་བྷྱོ༔ བྲཧྨ་ཎི་བྷྱོ༔ རོའུ་ཏྲཱི་མ་བྷྱོ༔ བྷ་ན་བྷེ་བྷྱོ༔ ཀུ་མཱ་རཱི་བྷྱོ༔ ཨིནྡྲ་མ་བྷྱོ༔ ཀཱ་ལ་མ་བྷྱོ༔ བཛྲ་པིངྐ་ལ་མ་བྷྱོ༔ ཨ་མྲྀཏཾ་བྷྱོ༔ སོའུ་མ་བྷྱོ༔ ཏ་ན་ཏཾ་བྷྱོ༔ རཀྴ་སཱི་བྷྱོ༔ བྷཀྵ་སཱི་བྷྱོ༔ ཙ་ཀ་ལ་མ་བྷྱོ༔ བཛྲ་ར་ཏྲི་མ་བྷྱོ༔ རུ་དྷི་ར་མ་བྷྱོ༔ ཨེ་ཀ་ཙ་ར་མ་བྷྱོ༔ མ་ནུ་ཧ་རཾ་བྷྱོ༔ སིདྡྷི་ཀཾ་བྷྱོ༔ བྷཱ་ཡ་བྷེ་བྷྱོ༔ ཀུ་ལ་མ་བྷྱོ༔ བཛྲ་མཱ་ར་ཎ་བྷྱོ༔ ཨགྣ་ཡེ་བྷྱོ༔ བྷ་རཱ་ཧཱི་བྷྱོ༔ ཙ་མུནྟྲི་བྷྱོ༔ ཨུ་དྷ་མ་བྷྱོ༔ བ་རུ་ཎ་བྷྱོ༔ ལཾ་བོ་དྷཱ་ར་བྷྱོ༔ དེ་ནས་གཏོར་ཆུང་ཤ་དུམ་དང་བཅས་པ་ལྔ་བཤམས་ལ་བྲན། དེ་དག་སོ་སོར་འབུམ་ལམ་དུས་གཅིག་འབུལ་ཀྱང་ཆོག་སྟེ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཧ་ཧོ་ཧྲཱིཿསྭཱ་ཧཱ། བྷྱོཿ ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ། །བྱད་ཁ་ཐམས་ཅད་ཟློག་མཛད་མ། །སྐུ་མདོག་དམར་ནག་ལྕགས་སྲེག་མདོག །གནམ་ལྕགས་ཐོག་གི་ཚྭ་ཚྭ་འཕྲོ། ཁྲོ་མོའི་ཆ་ལུགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས། །ཕྱག་ན་ཟངས་གྲི་ཐོད་ཁྲག་འཛིན། །སྐུ་སྨད་ལྕགས་སྲེག་ཕུར་པ་འགྲིལ། །གནོད་བྱེད་དགྲ་བགེགས་བྱད་མ་གཟིར། །བརྒྱན་པའི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ། །སངས་རྒྱས་རིགས་ཀྱི་བྱད་ཁ་ཟློག །བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད། །ཤར་ནས་དཀར་མོ་སེང་གདོང་མ། །ཕྱག་ན་ཟངས་གྲི་ཐོད་ཁྲག་འཛིན། ཁྲོ་མོའི་ཆ་ལུགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས། །སྐུ་སྨད་ལྕགས་སྲེག་ཕུར་པ་འགྲིལ། །གནོད་བྱེད་དགྲ་བགེགས་བྱད་མ་གཟིར། །བརྒྱན་པའི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ། །རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་བྱད་ཁ་ཟློག །བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད། །ལྷོ་ནས་སེར་མོ་སྟག་གདོང་མ། །ཕྱག་ན་ཟངས་གྲི་ཐོད་ཁྲག་འཛིན། ཁྲོ་མོའི་ཆ་ལུགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས། །སྐུ་སྨད་ལྕགས་སྲེག་ཕུར་པ་འགྲིལ། །གནོད་བྱེད་དགྲ་བགེགས་བྱད་མ་གཟིར། །བརྒྱན་པའི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ། ། རིན་ཆེན་རིགས་ཀྱི་བྱད་ཁ་ཟློག །བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས༴ ནུབ་ནས་དམར་མོ་དྲེད་གདོང་མ། །ཕྱག་ན་ཟངས་གྲི་ཐོད་ཁྲག་འཛིན། ཁྲོ་མོའི་ཆ་ལུགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས། །སྐུ་སྨད་ལྕགས་སྲེག་ཕུར་པ་འགྲིལ། །གནོད་བྱེད་དགྲ་བགེགས་བྱད་མ་གཟིར། །བརྒྱན་པའི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ། །པདྨ་རིགས་ཀྱི་བྱད་ཁ་ཟློག །བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས༴ བྱང་ནས་ནག་མོ་དོམ་གདོང་མ། །ཕྱག་ན་ཟངས་གྲི་ཐོད་ཁྲག་འཛིན། ཁྲོ་མོའི་ཆ་ལུགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས། །སྐུ་སྨད་ལྕགས་སྲེག་ཕུར་པ་འགྲིལ། །གནོད་བྱེད་དགྲ་བགེགས་བྱད་མ་གཟིར། །བརྒྱན་པའི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ། །ལས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་བྱད་ཁ་ཟློག །བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད། །བྷྱོཿ རྡོ་རྗེ་དབང་ཕྱུག་མ་བདུན་ནི། །སྲིན་མོ་ཚངས་མ་ལ་སོགས་པ། །རིག་འཛིན་ཀུན་གྱི་ཡུམ་གཅིག་མ། ཁྱད་པར་རྣལ་འབྱོར་བདག་གི་མ། །ཡུམ་གཅིག་དཔལ་གྱི་གཏོར་མ་འདི། །ཉམས་པའི་དགྲ་དང་ལྷན་ཅིག་བཞེས།
Chinese
抛射。像箭一样抛射芥子朵玛。外道苯教的诅咒朵玛。和尚的火供恶咒。象雄大地的佐玛。苏毗的牛法灵甲。米娘后脑勺的臀部抓取。琼波的牛王恶斗。外道教徒的恶咒。上方化为魔。下方化为妖。额头化为刽子手。后脑勺降为魔。男妖女妖大妖。小妖凶妖穷妖。祖先坟墓妖，凶猛妖。魔鬼的凶兆手印。年关、克、鬼、刽子手四种。年克、月克、日克。在地上种下日子占卜。在天上种下数字占卜。星曜年克月克。在时辰占卜中种下。所有刽子手、诅咒。从天上降下冰雹。地上发生人祸。降下冰雹和冰雹。鸟的罪过，恶誓的阴影。村民、邻居的诅咒。右边是百男之箭。左边是百女之毒。前面像荆棘一样刺入。后面像狗一样追赶。恶女恐吓索巴。当面顶撞。暗地里像虫子一样游荡。让身体生病。让内心痛苦。阻碍寿命。阻止口福。恶女恶卦恐吓。恶梦凶兆。八十一种凶兆。 三百六十种惊吓。九十一种突发事件。八种非时而死。父系内部的背叛鬼。母系内部的空虚鬼。祈求遣除母子的附体鬼。祈求遣除父子的凶鬼。制造附体的各种鬼。遣除人祸口舌。祈求遣除大灾难恐惧。吽 （藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）。深黑牦牛头。手持犁杖班杂。享用违背誓言仇敌的肉。现在是遣除转变之时。红黄蛇头。手持剃刀班杂。享用违背誓言仇敌的血。现在是遣除转变之时。红白旱獭头。手持犁杖班杂。享用违背誓言仇敌的皮。现在是遣除转变之时。黄黑蝙蝠头。手持犁杖班杂。享用违背誓言仇敌的骨。现在是遣除转变之时。红黄熊头。手持犁杖红班杂。享用违背誓言仇敌的筋。现在是遣除转变之时。红黄
English
Casting. Casting mustard seed zor like an arrow. Heretical Bonpo's curse zor. The monk's evil mantra of homa offering. The zo mar of great Zhangzhung. Sumpa's bull method ling armor. Menyak's nape of the neck's hip grabbing. Kyongpo's bull-tyrant evil fight. Heretical outsider's evil mantra. Above, transformed into a demon. Below, rising as a demon. The forehead turns into an executioner. The back of the head descends as a demon. Male demon, female demon, great demon. Small demon, evil demon, poor demon. Ancestral tomb demon, fierce demon. Demon's bad omen hand gesture. Year obstacle, ke'u, ghost, four executioners. Year obstacle, month obstacle, day obstacle. Planting day calculation on the ground. Planting number calculation in the sky. Planets and stars, year obstacle, month obstacle. Planting in time calculation. All executioners, curses. Hail falling from the sky. Human misfortune occurring on earth. Falling hail and hailstones. Bird's sin, evil oath's shadow. Villagers, neighbors' curses. On the right, a hundred men's arrow is sharpened. On the left, a hundred women's poison is prepared. In front, stabbing like thorns. Behind, chasing like a dog. Evil woman threatening the Sokpa. Confronting face to face. Secretly wandering like a worm. Making the body sick. Making the mind suffer. Obstructing life. Preventing good fortune. Evil woman, evil divination threatening. Bad dreams and omens. Eighty-one bad omens. Three hundred and sixty frights. Ninety-one sudden events. Eight untimely deaths. Betrayal ghost within the father's lineage. Emptiness ghost within the mother's lineage. Please dispel the attachment ghost of mother and child. Please dispel the death ghost of father and child. Creating various ghosts of attachment. Dispelling human misfortune and gossip. Please dispel great disasters and fears. Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Literal Chinese meaning: Hūṃ). Dark black yak head. Holding a plow and a bhanda in hand. Enjoying the flesh of enemies who break vows. Now is the time to dispel and transform. Red and yellow snake head. Holding a razor and a bhanda in hand. Enjoying the blood of enemies who break vows. Now is the time to dispel and transform. Red and white marmot head. Holding a plow and a bhanda in hand. Enjoying the skin of enemies who break vows. Now is the time to dispel and transform. Yellow and black bat head. Holding a plow and a bhanda in hand. Enjoying the bones of enemies who break vows. Now is the time to dispel and transform. Red and yellow bear head. Holding a plow and a red bhanda in hand. Enjoying the tendons of enemies who break vows. Now is the time to dispel and transform. Red and yellow
Chinese
嗡的头颅者，手持木杖和班杂（梵文：Bhandha，梵文罗马拟音：Bhandha，汉语字面意思：容器），享用违誓仇敌之心，遣除转变之时。 蓝黑色水怪头颅者，手持尸肉丸和班杂（梵文：Bhandha，梵文罗马拟音：Bhandha，汉语字面意思：容器），享用违誓仇敌之气，遣除转变之时。 蓝灰色蝎子头颅者，手持肺 心班杂（梵文：Bhandha，梵文罗马拟音：Bhandha，汉语字面意思：容器），享用违誓仇敌之命，遣除转变之时。 黄黑色乌鸦头颅者，手持短矛和红海螺，享用违誓仇敌之肺心，遣除转变之时。 深蓝色老虎头颅者，手持犁杖和班杂（梵文：Bhandha，梵文罗马拟音：Bhandha，汉语字面意思：容器），享用仇敌之肠血，遣除转变之时。 红黑色秃鹫头颅者，手持铁钩和红班（梵文：Bhandha，梵文罗马拟音：Bhandha，汉语字面意思：容器），享用仇敌之五根，遣除转变之时。 红黑色马头颅者，手持颅杖和班杂（梵文：Bhandha，梵文罗马拟音：Bhandha，汉语字面意思：容器），享用仇敌之五蕴，遣除转变之时。 红黄色猫头颅者，手持剃刀和班杂（梵文：Bhandha，梵文罗马拟音：Bhandha，汉语字面意思：容器），享用违誓仇敌之命元，遣除转变之时。 黄黑色豹头颅者，手持金刚杖和红班（梵文：Bhandha，梵文罗马拟音：Bhandha，汉语字面意思：容器），享用仇敌之十八界，遣除转变之时。 红黄色鹏鸟头颅者，手持金刚和红班（梵文：Bhandha，梵文罗马拟音：Bhandha，汉语字面意思：容器），享用仇敌之十二处，遣除转变之时。 红黑色狗头颅者，手持灵心和红班（梵文：Bhandha，梵文罗马拟音：Bhandha，汉语字面意思：容器），享用仇敌之八识聚，遣除转变之时。 白色红色枭头颅者，手持莲花和红班（梵文：Bhandha，梵文罗马拟音：Bhandha，汉语字面意思：容器），享用仇敌之五肢，遣除转变之时。 绿黄色鹿头颅者，手持大田和红班（梵文：Bhandha，梵文罗马拟音：Bhandha，汉语字面意思：容器），享用仇敌之心血脉， 遣除转变之时。 红黑色乌鸦头颅者，手持小铃和红班（梵文：Bhandha，梵文罗马拟音：Bhandha，汉语字面意思：容器），享用违誓仇敌之头，遣除转变之时。 绿黑色食肉鬼鸟头颅者，手持肠索和红班（梵文：Bhandha，梵文罗马拟音：Bhandha，汉语字面意思：容器），将各种摧毁之法抛向仇敌，遣除转变之时。 红黄色猪头颅者，手持五股杵和红班（梵文：Bhandha，梵文罗马拟音：Bhandha，汉语字面意思：容器），将十八种麻风病抛向仇敌，遣除转变之时。 黄黑色杜鹃头颅者，手持肠索和红班（梵文：Bhandha，梵文罗马拟音：Bhandha，汉语字面意思：容器），将疯狂的五种过失抛向仇敌，遣