Tibetan
་མོ༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་དང་རྩ་བ་གསུམ༔ སྐྱབས་གནས་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ འགྲོ་ཀུན་སངས་རྒྱས་ལ་འགོད་ཕྱིར༔ བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔ ཀ་དག་ཀློང་ནས་སྤྲུལ་པ་ཡི༔ གནས་ས་གང་བའི་མཆོད་པའི་སྤྲིན༔ སྨན་གཏོར་རཀྟ་ལྷ་མོར་བཅས༔ ཟད་མེད་གྱུར་ཅིག་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ སྟོང་པའི་ངང་ལས་པད་ཟླ་ཉི་ མའི་སྟེང༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་བསྡུས་པ༔ རང་ཉིད་རིགས་གསུམ་མགོན་པོ་གཅིག་དྲིལ་བ༔ དབུས་ཞལ་སྐུ་ལུས་རྩ་ཕྱག་རྩ་ཞབས་རྣམས༔ སྙིང་རྗེ་མཐར་ཕྱིན་སྤྱན་རས་གཟིགས་མགོན་ནི༔ སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་ཕྲེང་བ་པདྨ་འཛིན༔ གཡས་ཞལ་ཕྱག་དང་ཞབས་ནི་བར་པ་རྣམས༔ ཤེས་རབ་མཐར་ཕྱིན་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུ་ནི༔ གུར་གུམ་མདོག་ཅན་རལ་གྲི་པོ་ཏི་འཛིན༔ གཡོན་ཞལ་ཕྱག་དང་ཞབས་ནི་ཐ་མ་གཉིས༔ མཐུ་སྟོབས་མཐར་ཕྱིན་གསང་བའི་བདག་པོ་སྟེ༔ ཆར་སྤྲིན་མདོག་ཅན་རྡོ་རྗེ་སྡིགས་མཛུབ་ཞགས༔ ཞབས་དྲུག་སེམས་དཔའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ༔ དར་དང་རིན་པོ་ཆེ་ཡི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན༔ གནས་གསུམ་འབྲུ་གསུམ་འོད་ཀྱིས་སྤྱན་དྲངས་བསྟིམ༔ ཧཱུྃ༔ གནས་མཆོག་པོ་ཊ་ལ་དང་ལྕང་ལོ་ཅན༔ རྒྱ་ནག་རི་བོ་རྩེ་ལྔའི་ཤེལ་ཁང་ནས༔ འཕགས་མཆོག་རིགས་གསུམ་མགོན་པོ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཤེལ་གུར་པདྨ་ཉི་ཟླའི་གདན་ལ་བཞུགས༔ རིགས་ལྔ་སྤྱན་དྲངས་དབང་བསྐུར་རིགས་བདག་མཚན༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། བསྙེན་པ་ནི། ཨ་་་སྤྱན་རས་གཟིགས།ཧྲཱིཿ་་་འཇམ་དབྱངས།ཧཱུྃ༔་་་ཕྱག་རྡོར། ཞེས་བཟླས་སོ། །རང་གི་སྐུ་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་འཕྲོས། །ཤེལ་གྱི་གུར་ཁང་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ། །དེ་ནང་བདག་ཅག་ཡོན་མཆོད་བསྲུང་བྱ་ཚུད། །བདག་གི་སྤྱི་གཙུག་ཁྱུང་འབྲུག་སེང་གེས་བརྒྱན། །སྣང་སྲིད་ལྷ་འདྲེ་ ཐམས་ཅད་ཟིལ་གྱིས་གནོན། །སླར་ཡང་རིགས་གསུམ་སྐུ་ཡི་འོད་ཟེར་ལས། །ཕྱི་རོལ་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོའི་ས་གཞི་གུར། །དེ་རྒྱབ་གསེར་གྱི་འཁོར་ལོ་རྩིབས་སྟོང་གུར། །དེ་རྒྱབ་པདྨ་དཀར་པོ་ཡུ་བ་ཅན། །མཚོན་ཆ་སྣ་ཚོགས་རྩེ་མོ་ཕྱིར་བསྟན་གུར། །དེ་རྒྱབ་ཡེ་ཤེས་མེ་རི་བར་མེད་འབར། །རིགས་གསུམ་སྤྲུལ་པ་ཁྱུང་འབྲུག་སེང་གསུམ་ལས། །འོད་འཕྲོས་བསྲུང་བྱའི་ལུས་ངག་ཡིད་ལ་ཐིམ། ཁྲོཾ་བཛྲ་ག་རུ་ཌ་ཧཱུྃ་ཕཊཿརཀྵ་རཀྵ་སྭཱ་ཧཱ། དུ་ན་དུ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊཿརཀྵ་རཀྵ་སྭཱ་ཧཱ། ཡ་མ་རཱ་ཛ་ཧཱུྃ་ཕཊཿརཀྵ་རཀྵ་སྭཱ་ཧཱ། ཅི་ནུས་བཟླས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ལན་གསུམ། ཨ་ཧྲཱིཿཧཱུྃ་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ཨརྒྷཾ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད། ཧཱུྃ༔ དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས༔ ཁམས་གསུམ་འགྲོ་བ་ཀུན་གྱི་སྐྱབས་གཅིག་པུ༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སྲུང་བ་ལྷ་ཡི་མཆོག༔ རིགས་གསུམ་མགོན་པོ་གཅིག་དྲིལ་སྐུ་ལ་བསྟོད༔ སྟོང་གསུམ་འཇིག་རྟེན་ཟིལ་གནོན་སྤྲུལ་པའི་གཟུགས། །རླབས་ཆེན་ཁྱུང་དང་རྩལ་ཆེན་སེངྒེ་དང་། །ངར་ཆེན་འབྲུག་སྟེ་དཀར་པོ་མགོ་གསུམ་ཞེས། །སྲུང་སྐྱོབ་སྤྲུལ་པའི་ལྷ་ལ་མཆོད་ཅིང་བསྟོད། །བདག་དང་བསྲུང་བྱ་རྣམས་ལ་བསྲུང་དུ་གསོལ། །དེ་ནས་མདུན་བསྐྱེད་ནི། མདུན་དུ་ཧ་ས་གརྦྷ་ནག༔ དབུས་ནས་གཡས་གཡོན་རིམ་བཞིན་དུ༔ གླང་སྟག་ཕག་གི་མགོ་བོ་ཅན༔ ཕྱག་དྲུག་དང་པོ་གཉིས་ཀྱི་ནི༔ གྲི་གུག་ཐོད་ཁྲག་བར་པ་གཉིས༔ རལ་གྲི་ལྕགས་ཀྱུ་ཐ་མ་གཉིས༔ ཞགས་པ་མདའ་གཞུ་འཛིན་ པ་སྟེ༔ ཁྲོ་ཆས་རྫོགས་ཤིང་གཤོག་པ་ཅན༔ སྐུ་སྨད་སྦྲུལ་གྱི་མཇུག་མར་འཁྱིལ༔་་་ཀླུ་སོགས་ལ་རྐང་པ་ཡོད་པ་མཇུག་མས་དཀྲིས་པ་ལྟར་འདི་ལའང་རྐང་པ་ཡོད་དོ། །མདུན་དུ་མི་དམར་མདའ་གཞུ་འགེངས། །ཕག་སྦྲུལ་བྱ་ཡི་མགོ་བོ་ཅན། །དེ་མདུན་ཤང་ཤང་བྲ་བའི་མགོ །རང་འདྲ་བརྒྱ་དང་བཅུ་གསུམ་བསྐོར། །གཡས་སུ་བདུད་དང་གཡོན་དུ་བཙན། །རྒྱབ་ཏུ་མ་མོ་རྔ་མོང་ཞོན། །དེ་རྒྱབ་མི་ཁ་བ་རུ་མ། །འབྱུང་བ་ལོ་ཟླ་སྤར་སྨེའི་བདག །ཁྲོ་བོ་ཕ་བརྒྱད་བུ་བརྒྱད་དང་། །སྲུང་བཞི་གཏོ་མཁན་རིགས་བཞི་དང་། །ཐན་སྐྱ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་སོགས། །བགེགས་རིགས་གདོན་རིགས་ཀུན་གྱིས་བསྐོར། །ཐུགས་ཀའི་འོད་ཀྱིས་རང་རྒྱུད་པ༔ སྤྱན་དྲངས་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར༔ ཧཱུྃ༔ འཇམ་དབྱངས་སྤྲུལ་པའི་མཐུ་བོ་ཆེ༔ ས་བདག་གཟའ་ཀླུ་འཆོལ་བའི་བུ༔ ཟློག་བྱེད་ནག་པོ་མགོ་བོ་གསུམ༔ སྣང་སྲིད་ལྷ་འདྲེའི་འཁོར་དང་བཅས༔ མཆོད་པའི་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ སྔོན་མོ་ནས་ཀྱི་ཕོ་ཉ་བཏང༔ གསེར་སྐྱེམས་སེར་མོའི་ཆས་ཇ་འདྲེན༔ གནོད་བྱེད་དགྲ་བགེགས་གདན་ལ་བཞུགས༔ སྔོན་ཚེ་འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་གྱིས༔ བཀའ་དང་དམ་ལ་བཏགས་པའི་ཚེ༔ དུས་ངན་སྙིགས་མ་ལྔ་ཡི་དུས༔ སྲིད་པའི་བྱོལ་ཁ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཟློག༔ ཀེག་ཆེན་ཐམས་ཅད་ཟློག་པར་གྱིས༔ ནད་པ་ཡོ་ནས་བསླང་བར་གྱིས༔ སྲི་འུ་ཚང་ནས་བསྐྱེད་པར་གྱིས༔ རྒན་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཚེ་སྲིངས་ལ༔ གཞོན་པའི་དཔལ་ནི་བསྐྱེད་པར་གྱིས༔ གནོད་པར་བྱེད་པ་ཐམས་ཅད་ སོད༔ མི་ཁ་ཐམས་ཅད་ཟས་སུ་ཟོ༔ གཏོར་མ་མཐེབ་ཀྱུ་ཁྱོད་ལ་སྦྱིན༔ འཇམ་དཔལ་དམ་ཚིག་དེ་ལྟར་ཕོག༔ དེ་རིང་དགོས་པའི་དུས་བྱུང་ན༔ སྔོན་གྱི་དམ་ཚིག་དྲན་པར་གྱིས༔ འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་བཀའ་མ་གཅོག༔ ཡོན་བདག་དྲིན་ལན་ཆུད་མ་གསན༔ གཏོ་ཡས་གནས་སུ་ཐེངས་པར་མཛོད༔ ཨོཾ་ཕེ་ཤ་ཀེ་རུ་བྷྲཱུྃ༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཏིཥྛ་ལྷན༔ ས་མ་ཡ་ཧོ༔ ཨརྒྷཾ་སོགས། ཁོ་ཡི་སྙིང་གར་ཕེ་ནག་པོ༔ རྩ་སྔགས་གཡས་སུ་འཁོར་བ་ལས༔ བདག་གིས་སྲོག་སྔགས་དེ་བཟླས་པས༔ སྔོན་གྱིས་ཁས་བླངས་དམ་ཚིག་དྲན༔ ཅི་གསུངས་བཀའ་བསྒྲུབ་ཁས་བླང་གྱུར༔ ཨོཾ་ཕེ་ཤ་ཀེ་རུ་བྷྲཱུྃ༔ ཨོཾ་ཧ་ས་གརྦྷ་ཕཊ༔ ཨོཾ་ནག་པོ་ཕེ་ཤ་རྦད༔ ཨོཾ་ཀཱ་ལ་མུ་ཁ་དྲེ་དྲི་བྷྱོ༔ སྔགས་ཚན་བཞི་པོ་གང་རུང་བཟླས། །དེ་ནས་ལིངྒ་ཡོད་ན་བསྒྲལ། །མེད་ན་དམར་གཏོར་ཉིད་ལ་བཀུག །ན་མོ། བསླུ་མེད་དཀོན་མཆོག་གསུམ་དང་རྩ་བ་གསུམ། །འཕགས་པ་རིགས་གསུམ་མགོན་པོའི་བདེན་པ་དང་། །ནག་པོ་མགོ་གསུམ་མཐུ་སྟོབས་ཆེན་པོ་ཡིས། །གནོད་བྱེད་དགྲ་བགེགས་ཐམས་ཅད་འདིར་ཁུག་ཅིག །གསོད་བྱེད་མི་དམར་མགོ་བོ་གསུམ་པ་ཡིས། །བཙན་མདའ་དམར་པོ་སྙིང་ལ་རྒྱོབ་ལ་སོད། །ཤན་པའི་ཚོགས་ཀྱིས་ཤ་རུས་དུམ་བུར་གཏུབ། །ཨོཾ་ཙན་ཏྲ་ཡཾ་ཁ་ལ་རཀྵ་དུ་སེང་དགྲ་ལ་ཆོད། འདྲེ་ལ་ཆོད། གསུམ་མམ་བདུན་བརྗོད། བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་ཆེན་སྣོད་དང་སླ་ང་རུ། །ངོ་བོ་དགྲ་བགེགས་གནོད་བྱེད་ཤ་ཁྲག་ལ། །རྣམ་པ་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་རྣམ་པ་ ལྔ། །ལ་ལ་དཀར་གསུམ་ལ་ལ་ཤ་ཁྲག་མཚོ། །ངར་མི་བན་སྐྱེས་བུད་མེད་ལྟ་ན་སྡུག །སོ་སོའི་ཅི་འདོད་ལོངས་སྤྱོད་ཕུན་ཚོགས་གྱུར། །བདེ་གཤེགས་རིན་ཆེན་མང་དང་གཟུགས་མཛེས་དང་། །འབྱམས་ཀླས་འཇིགས་ཀུན་བྲལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དགྲ་བགེགས་ཤ་རི་ཁྲག་མཚོའི་གཏོར་མ་འདི། །ཧ་ས་གརྦྷ་དམར་པོ་མགོ་གསུམ་དང་། །བཙན་བདུད་མ་མོ་ལྷ་སྲིན་དྲེགས་པའི་ཚོགས། །ཀུན་ལ་འབུལ་ལོ་དགྱེས་པར་ཞལ་དུ་བསྟབ། །དཀར་གསུམ་མངར་གསུམ་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་འདི། །འབྱུང་བ་སྤར་སྨེ་ལོ་ཟླ་ཞག་དུས་བདག །ས་བདག་ཁྲོ་བོ་ཕ་བརྒྱད་བུ་བརྒྱད་དང་། །ཀླུ་དང་ས་བདག་གཞི་བདག་རྣམས་ལ་འབུལ། །མཉེས་ཚིམས་དགའ་མགུ་ཡི་རང་ལྡན་གྱུར་ཅིག །ངར་མི་ཏིང་ལོ་ཆངས་བུ་གྲིབ་གླུད་འདི། །འཁྲུག་འདྲེ་བཅོ་བརྒྱད་མི་ཁ་བ་རུ་མ། །ཤང་ཤང་བྲ་མཆུ་གྲི་བོ་བསེ་རག་དང་། །ཟ་འདྲེ་ཤི་གཤེད་ལྟས་ངན་རྣམས་ལ་སྦྱིན། །ལན་ཆགས་བྱང་ཞིང་བུ་ལོན་སོད་གྱུར་ཅིག །ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བ་ལོ་ཀི་ཏེ་ཨོཾ་སཾ་བྷ་ར་སཾ་བྷ་ར་ཧཱུྃ། ལན་གསུམ་མམ་བདུན་བརྗོད། ཧཱུྃ། གནམ་ལྷ་ཞེ་སྡང་ཁེན་པ་རྒན་པོ་དང་། །ས་བདག་འདོད་ཆགས་ཁོན་མ་ཚོགས་པའི་བུ། །མི་ནག་བྱ་གཤོག་རེ་འབྱམས་མཇུག་མ་ཅན། །མགོ་དབུས་གླང་མ
Chinese
ཨེ་མོ། 三宝和三根本，皈依处们我皈依。为令众生安住于佛位，发起殊胜菩提心。从原始空性中化现的，充满各处的供云，药、朵玛、血和天女等，愿成无尽，布扎 霍！从空性中，莲花、月亮、太阳之上，汇集一切佛之身语意，自身即是三族怙主合一之身。中央面容身躯根本手足等，是慈悲圆满的观世音怙主，身色白色，持念珠和莲花。右侧面容手足是中间的，是智慧圆满的文殊童子，藏红花色，持宝剑和经书。左侧面容手足是最后面的两个，是威力圆满的秘密主，乌云色，持金刚、期克印和绳索。六足以菩萨坐姿安住，以绸缎和珍宝的饰品庄严。三处三字以光迎请融入，吽！ 胜地普陀拉和五台山，汉地五台山的琉璃宫殿中，祈请圣妙三族怙主降临！安住于琉璃帐篷莲花日月之座上，迎请五部主尊，赐予灌顶，赐名部主。 扎 吽 邦 霍！ 智慧灌顶 吽！ 修持是： ཨ་་་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）观世音，ཧྲཱིཿ་་་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）文殊，ཧཱུྃ༔་་་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）金刚手。 如是念诵。 从自身发出白色光芒， 广大无垠的琉璃帐篷， 其中包含我们施主、供养和守护者。 我的头顶由琼、龙、狮子庄严， 镇伏一切显有神鬼。 复次从三族怙主身之光芒中， 外面是蓝色金刚地基帐篷， 其后是金色千辐轮帐篷， 其后是具有茎的白色莲花， 各种武器尖端朝外的帐篷， 其后是无间燃烧的智慧火焰山。 从三族化身琼、龙、狮子中， 光芒照射融入守护者的身语意。 ཁྲོཾ་བཛྲ་ག་རུ་ཌ་ཧཱུྃ་ཕཊཿརཀྵ་རཀྵ་སྭཱ་ཧཱ། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） དུ་ན་དུ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊཿརཀྵ་རཀྵ་སྭཱ་ཧཱ། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） ཡ་མ་རཱ་ཛ་ཧཱུྃ་ཕཊཿརཀྵ་རཀྵ་སྭཱ་ཧཱ། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） 尽力念诵。 嗡 阿 吽。 三遍。 阿 啥 吽 伊当 巴林达 卡卡 卡嘿 卡嘿。 以饮水等供养。 ཧཱ
English
Emaho! To the Three Jewels and Three Roots, to all objects of refuge, I go for refuge. In order to establish all beings in Buddhahood, I generate the supreme Bodhicitta. From the expanse of primordial purity, clouds of offerings that fill all places, including medicine, torma, rakta, and goddesses, may they become inexhaustible, Puja Ho! From the state of emptiness, upon a lotus, moon, and sun, embodying the body, speech, and mind of all Buddhas, myself as the unified essence of the three family protectors. The central face, body, root hands, and root feet, are the all-compassionate Avalokiteshvara, white in color, holding a rosary and a lotus. The right face, hands, and feet are the middle ones, are the all-wise Manjushri, saffron-colored, holding a sword and a book. The left face, hands, and feet are the last two, are the all-powerful Lord of Secrets, rain-cloud colored, holding a vajra, threatening mudra, and a lasso. With six legs, seated in the posture of a Bodhisattva, adorned with silk and jewel ornaments. The three syllables at the three places, with light, invite and absorb. Hum! From the supreme place of Potala and the Chandana Grove, from the crystal palace of the Five-Peaked Mountain in China, I invite the noble three-family protectors to come! Sit upon the crystal tent, lotus, sun, and moon seat, invite the five families, bestow empowerment, and name the family lord. Dza Hum Bam Ho! Jnana Abhisinca Hum! The practice is: Ah... Avalokiteshvara, Hrih... Manjushri, Hum... Vajrapani. Recite as such. From my own body, white rays of light emanate. A vast and spacious crystal tent. Within it, include ourselves, patrons, offerings, and protectors. My crown is adorned with garudas, dragons, and lions, subduing all appearances, gods, and demons. Again, from the light of the three-family deities, outside is a blue vajra ground tent, behind that is a golden thousand-spoked wheel tent, behind that is a white lotus with a stem, a tent of various weapons with points facing outwards, behind that is a mountain of wisdom fire burning without interruption. From the emanations of the three families, garuda, dragon, and lion, light radiates and dissolves into the body, speech, and mind of the protectors. Khrom Vajra Garuda Hum Phet Raksha Raksha Svaha! Duna Duna Hum Phet Raksha Raksha Svaha! Yama Raja Hum Phet Raksha Raksha Svaha! Recite as much as possible. Om Ah Hum. Three times. A Hrih Hum Idam Balimta Kha Kha Khahi Khahi. Offer with Argham etc. Ha!
Chinese
吽！三世诸佛之身语意，三界众生之唯一怙主，守护身语意之天中胜，赞颂三族怙主合一之身。压伏三千世界之化身，伟大鹏鸟与大力狮子，以及威猛之龙，即所谓之白色三头。供养赞颂守护救护之化身神，祈请您守护我等及所守护者。接下来是前生：前方为黑色哈萨嘎尔巴，从中央开始左右依次为，牛、虎、猪之头颅者，六手，前两手持，弯刀颅碗盛血，中间两手持，宝剑铁钩，最后两手持，绳索弓箭，具备忿怒装束且具翅膀，下半身盘绕蛇尾……如同龙等有足者以尾缠绕，此亦有足。前方为红人拉弓射箭，具猪、蛇、鸟之头颅，其前方为山山麻雀头，周围环绕一百一十三位同类。右方为魔，左方为赞，后方为妖母骑乘骆驼，其后方为人面冰雹母。生辰年月八卦九宫之主，忿怒父八尊与子八尊，以及四护法、四种托巴师，以及二十一个冰雹等，周围环绕一切邪魔鬼怪。心间之光芒迎请自身传承者，融入无二无别。吽！（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） འཇམ་དབྱངས་སྤྲུལ་པའི་མཐུ་བོ་ཆེ༔ ས་བདག་གཟའ་ཀླུ་འཆོལ་བའི་བུ༔ ཟློག་བྱེད་ནག་པོ་མགོ་བོ་གསུམ༔ སྣང་སྲིད་ལྷ་འདྲེའི་འཁོར་དང་བཅས༔ མཆོད་པའི་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ 派遣黑发使者，奉上黄金美酒与茶点，请安住于降伏损害之敌魔之座上。往昔圣者文殊师利，在您受命与誓言之时，于五浊恶世之际，您需遮止世间之灾祸，请遮止一切大灾难，请扶起病患，请从尸体中生起，请延长老者之寿命，请增益年轻人之光彩，请诛杀一切作害者，请吞食一切人命，献上朵玛指印于您，文殊师利之誓言如是说，今日若逢所需之时，请忆念往昔之誓言，圣者文殊师利之教言无二。
English
Om! The body, speech, and mind of all Buddhas of the three times, The sole refuge of all beings in the three realms, The supreme deity who protects body, speech, and mind, I praise the unified body of the three family protectors. An emanation that subdues the three thousand worlds, The great Garuda and the mighty lion, And the fierce dragon, known as the white three-headed one. I offer and praise the emanation deity who protects and saves, I pray that you protect me and those who are to be protected. Then, the visualization of the front generation: In front, the black Hasa Garbha, From the center, right and left in order, With the heads of an ox, tiger, and pig, With six hands, the first two holding, A curved knife and a skull cup filled with blood, the middle two holding, A sword and an iron hook, the last two holding, A lasso, a bow, and an arrow, Complete with wrathful attire and wings, The lower body coiled into a snake's tail... Just as nagas and others with legs coil with their tails, so does this one also have legs. In front, a red man draws a bow and arrow, With the heads of a pig, snake, and bird. In front of that, a sparrow's head, Surrounded by one hundred and thirteen similar ones. To the right, a demon, and to the left, a tsen, Behind, a mother riding a camel, Behind that, a human-faced hail mother. The lords of the elements, year, month, trigrams, and numerology, The eight wrathful fathers and eight sons, And the four guardians, the four types of Toba masters, And the twenty-one hailstorms, etc., Surrounded by all kinds of obstructing spirits and harmful spirits. With the light from the heart, the lineage of oneself, Is invited and becomes inseparable. Hūṃ! Great power of the emanation of Manjushri, Son of the earth lord, planets, and nagas, Black repeller with three heads, Together with the retinue of gods and demons of existence, Please come to this place of offering. The black-haired messenger is sent, Golden beer and yellow tea are offered, Please sit on the seat of subduing harmful enemies and obstructors. In the past, the noble Manjushri, When you were entrusted with the command and oath, In the time of the five degenerations of evil times, You must avert the worldly misfortunes, Please avert all great calamities, Please raise the sick from their beds, Please generate from the corpse, Please extend the lives of the elderly, Please increase the glory of the young, Please kill all those who harm, Please devour all human lives, I offer the torma finger seal to you, Manjushri's oath is thus spoken, If today the time of need arises, Please remember the oath of the past, The noble Manjushri's command is not different.