Tibetan
་དུ་གཞུག་པའི་ཕྱིར༔ གྷ་རིང་ཡང་པ་རི་མཾ་ཏི༔ རོལ་པའི་བྱུང་ཁུངས་སྤུར་བའི་ཕྱིར༔ བུ་ག་སིང་ཧ་ཕ་གྷ་ལ༔ ཞེན་པའི་ཕྲེང་ཐག་གཅད་པའི་ཕྱིར༔ ར་མི་སི་པི་ཁེ་ཏ་པ༔ ལུག་རྒྱུད་ཨར་ལ་གཏད་པའི་ ཕྱིར༔ བི་ཁུ་མ་ལ་པ་ཏཾ་ཀེ༔ ལྷ་ཡི་ཕྱག་རྒྱ་བལྟ་བའི་ཕྱིར༔ ས་མ་ཉི་ཝ་དྷེ་ར་པ༔ ལྟ་སྒོམ་ལོག་པ་དག་བྱའི་ཕྱིར༔ བཛྲ་སཏྭ་ཏྲི་ཏོ་མཱེ༔ ས་ལམ་དུས་གཅིག་གཅད་པའི་ཕྱིར༔ གྷེ་པ་སུ་གྷར་རྣར་མ་ཡེ༔ ཡིད་དཔྱོད་ལྟ་བ་ཁུངས་གཅད་ཕྱིར༔ དྷརྨཱ་པ་ཏི་ས་གྷུ་ལི༔ སྐུ་གསུམ་ལམ་དུ་བསླང་བའི་ཕྱིར༔ རས་སྨི་ས་མ་ཁརྒད་ཚེ༔ སྣང་བ་དངོས་སུ་བསླང་བའི་ཕྱིར༔ རུ་པ་ས་མི་མི་ཏ་ལཾ༔ སྒྲ་ཡི་ཞེན་པ་མཐའ་གཅད་ཕྱིར༔ ང་ཏིག་པ་ཡང་ཀི་ལི་སཱ༔ བསམ་གཏན་ཆེན་པོའི་ས་གནོན་ཕྱིར༔ གྷ་ཙ་པ་ལ་པ་ཨི་ཏང༔ ཕྲིན་ལས་མཐའ་རུ་དབྱུང་བའི་ཕྱིར༔ ཀརྨཱ་ཨེ་ཀ་མ་ནུ་སཱ༔ སངས་རྒྱས་མངོན་ཞེན་ཟློག་པའི་ཕྱིར༔ སང་ཀྲི་མཱ་མ་ཀརྨཱ་ཏ༔ རྒྱལ་སྲས་རྣམས་ཀྱི་མཐའ་བཙལ་ཕྱིར༔ ང་ལ་ཁེ་པ་ཀི་ལི་ས༔ ཞེས་པ་རྣམས་ཟུང་བསྡེབ་ཏུ་བཀོད་ཅིང༔ རེ་རེ་ལའང་འོད་རྣམ་པ་ལྔ་ལྔས་བསྐོར་བ་བྲིའོ༔ དེ་རྒྱབ་མུ་ཁྱུད་ལ༔ ཐིག་ལེ་དྲུག་གི་ནང་དུ༔ འ༔ ཨ༔ ཧ༔ ཤ༔ ས༔ མ༔ ཅེས་འབྲུ་རེ་རེ་བཀོད་པའི་བར་དྲུག་རིམ་པ་ལྟར༔ དཱ་ན་པཱ་ར་མི་ཏཱ་སཱུ་ཏྲ་མ་མ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ དྷེ་ཝ་སརྦ་པཱ་པཾ་དུཿཁ་སརྦ་ཨ་པཱ་ན་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཤཱི་ལ་པཱ་ར་མི་ཏཱ་སཱུ་ཏྲ་མ་མ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨ་སུ་ར་སརྦ་པཱ་པཾ་དུཿཁ་སརྦ་ཨ་པཱ་ན་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཀྵཱན་ཏི་པཱ་ར་མི་ཏཱ་སཱུ་ཏྲ་མ་མ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ ན་ར་སརྦ་པཱ་པཾ་དུཿཁ་སརྦ་ཨ་པཱ་ན་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ བཱིརྱ་པཱ་ར་མི་ཏཱ་སཱུ་ཏྲ་མ་མ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཏིརྱ་ ཀ་སརྦ་པཱ་པཾ་དུཿཁ་སརྦ་ཨ་པཱ་ན་སྭཱ་ཧཱ༔ དྷྱ་ན་པཱ་ར་མི་ཏཱ་སཱུ་ཏྲ་མ་མ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ པྲེ་ཏ་ཀ་སརྦ་པཱ་པཾ་དུཿཁ་སརྦ་ཨ་པཱ་ན་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ པྲ་ཛྙཱ་པཱ་ར་མི་ཏཱ་སཱུ་ཏྲ་མ་མ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ ན་ར་ཀ་སརྦ་པཱ་པཾ་དུཿཁ་སརྦ་ཨ་པཱ་ན་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་པ་རྣམས་བྲིའོ༔ དེ་རྒྱབ་མུ་ཁྱུད་ལ༔ ཨ་ཨཱ༔ ཨི་ཨཱི༔ ཨུ་ཨཱུ༔ རྀ་རཱྀ༔ ལྀ་ལཱྀ༔ ཨེ་ཨཻ༔ ཨོ་ཨཽ༔ ཨཾ་ཨ༔ ཀ་ཁ་ག་གྷ་ང༔ ཅ་ཆ་ཇ་ྖྶ་ཉ༔ ཊ་ཋ་ཌ་ཌྷ་ཎ༔ ཏ་ཐ་ད་དྷ་ན༔ པ་ཕ་བ་བྷ་མ༔ ཡ་ར་ལ་ཝ༔ ཤ་ཥ་ས་ཧ་ཀྵ༔ ཨཱོྃ་ཡེ་དྷརྨཱ་ཧེ་ཏུ་པྲ་བྷ་ཝཱ་ཧེ་ཏུནྟེ་ཥཱནྟ་ཐཱ་ག་ཏོ་ཧྱ་བ་དཏཱ་ཏེ་ཥཱཉྩ་ཡོ་ནི་རོ་དྷ་ཨེ་ཝཾ་བཱ་དཱི་མ་ཧཱ་ཤྲ་མ་ཎ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨཱོྃ་དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་གྷརྦྷེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨཱོྃ་སུ་པྲ་ཏིཥྛ་བཛྲཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་པ་རྣམས་ཚར་གཉིས་གསུམ་གང་རན་མུ
Chinese
之中安住之故，嘎让央巴日芒帝。 嬉戏之源焚毁之故，布嘎星哈帕嘎拉。 断除贪执之锁链故，惹米斯毕克达巴。 托付绵羊血脉于阿之故，毕库玛拉巴当给。 为见天神之手印故，萨玛尼瓦德ra巴。 为净除邪见之修观故，班杂萨埵札日多美（藏文：བཛྲ་སཏྭ་ཏྲི་ཏོ་མཱེ，梵文天城体：वज्रसत्त्व त्रितोमे，梵文罗马拟音：vajrasattva tritome，金刚萨埵 三）。 为一时断除地道故，给巴苏嘎日纳玛耶。 为断除心识见之源故，达玛巴帝萨固里。 为于道上树立三身故，惹米萨玛喀日嘎蔡。 为如实树立显现故，如巴萨米米达朗。 为断除声音之贪执故，昂帝巴央吉里萨。 为镇压广大的禅定地故，嘎擦巴拉巴诶当。 为究竟成办事业故，噶玛诶嘎玛努萨。 为遮止显现之执着故，桑札玛玛噶玛达。 为寻觅诸佛子之边故，昂拉克巴吉里萨。 如是等皆作双运汇集，且于一一周围书以五种光芒。 其后于轮围中，于六个明点之中，书以འ༔ ཨ༔ ཧ༔ ཤ༔ ས༔ མ༔ 诸字，如是次第为六者之间，布施波罗蜜多经 玛玛 吽 梭哈。 天众 一切 罪障 痛苦 一切 消除 梭哈。 持戒波罗蜜多经 玛玛 吽 梭哈。 阿修罗 一切 罪障 痛苦 一切 消除 梭哈。 忍辱波罗蜜多经 玛玛 吽 梭哈。 人 一切 罪障 痛苦 一切 消除 梭哈。 精进波罗蜜多经 玛玛 吽 梭哈。 旁生 一切 罪障 痛苦 一切 消除 梭哈。 静虑波罗蜜多经 玛玛 吽 梭哈。 饿鬼 一切 罪障 痛苦 一切 消除 梭哈。 般若波罗蜜多经 玛玛 吽 梭哈。 地狱 一切 罪障 痛苦 一切 消除 梭哈。 如是等皆书之。 其后于轮围中，阿啊，伊伊，乌乌，热热，勒勒，诶诶，哦哦，昂阿，嘎喀嘎嘎昂，嘉恰嘉嘉尼，札塔达达纳，达塔达达纳，巴帕巴巴玛，亚ra拉哇，夏卡萨哈恰，嗡 诸法从因生，如来说其因，诸法还灭时，大沙门如是说 梭哈。（藏文：ཨཱོྃ་ཡེ་དྷརྨཱ་ཧེ་ཏུ་པྲ་བྷ་ཝཱ་ཧེ་ཏུནྟེ་ཥཱནྟ་ཐཱ་ག་ཏོ་ཧྱ་བ་དཏཱ་ཏེ་ཥཱཉྩ་ཡོ་ནི་རོ་དྷ་ཨེ་ཝཾ་བཱ་དཱི་མ་ཧཱ་ཤྲ་མ་ཎ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ，梵文天城体：ओम् ये धर्मा हेतुप्रभवा हेतुस्तेषां तथागतो ह्यवदत्तेषां च यो निरोध एवम्वादी महाश्रमणाय स्वाहा，梵文罗马拟音：oṃ ye dharmā hetuprabhavā hetus teṣāṃ tathāgato hyavadat teṣāṃ ca yo nirodha evaṃvādī mahāśramaṇāya svāhā，嗡，诸法因缘生，如来说是因，彼法因缘灭，大沙门如是说。梭哈！） 嗡 法界藏 梭哈。（藏文：ཨཱོྃ་དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་གྷརྦྷེ་སྭཱ་ཧཱ，梵文天城体：ओम् धर्मधातुगर्भे स्वाहा，梵文罗马拟音：oṃ dharmadhātugarbhe svāhā，嗡，法界藏，梭哈！） 嗡 善安住 金刚 梭哈。（藏文：ཨཱོྃ་སུ་པྲ་ཏིཥྛ་བཛྲཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ，梵文天城体：ओम् सुप्रतिष्ठ वज्राय स्वाहा，梵文罗马拟音：oṃ supratiṣṭha vajrāya svāhā，嗡，善安住，金刚，梭哈！） 如是等书写两三遍皆可。
English
For the purpose of placing in, Gha ring yang pa ri mam ti. For the purpose of burning the source of play, Bu ga sing ha pa ghala. For the purpose of cutting the chain of attachment, Ra mi si pi khe ta pa. For the purpose of entrusting the sheep lineage to Ar, Bi khu ma la pa tam ke. For the purpose of seeing the hand seal of the deity, Sa ma nyi wa dhe ra pa. For the purpose of purifying the wrong view of meditation, Vajrasattva tritome (Tibetan: བཛྲ་སཏྭ་ཏྲི་ཏོ་མཱེ, Sanskrit Devanagari: वज्रसत्त्व त्रितोमे, Sanskrit Romanization: vajrasattva tritome, Vajrasattva Three). For the purpose of cutting the ground and path at once, Ghe pa su ghar nar ma ye. For the purpose of cutting the source of mental judgment and view, Dharma pati sa ghu li. For the purpose of raising the three bodies on the path, Ras mi sa ma khar gad tshe. For the purpose of truly raising appearance, Ru pa sa mi mi ta lam. For the purpose of cutting off the attachment to sound, Ang tig pa yang ki li sa. For the purpose of suppressing the ground of great contemplation, Gha tsa pa la pa e tang. For the purpose of ultimately accomplishing activities, Karma e ka ma nu sa. For the purpose of reversing the manifest attachment to the Buddha, Sang tri ma ma karma ta. For the purpose of seeking the edge of the bodhisattvas, Ang la khe pa ki li sa. These are arranged in a combined union, and each is surrounded by five kinds of light. Then, in the surrounding circle, within the six bindus, write the syllables འ༔ ཨ༔ ཧ༔ ཤ༔ ས༔ མ༔, in the order of six between each syllable. Dāna pāramitā sūtra mama hūṃ svāhā. Deva sarva pāpaṃ duḥkha sarva apānaya svāhā. Śīla pāramitā sūtra mama hūṃ svāhā. Asura sarva pāpaṃ duḥkha sarva apānaya svāhā. Kṣānti pāramitā sūtra mama hūṃ svāhā. Nara sarva pāpaṃ duḥkha sarva apānaya svāhā. Vīrya pāramitā sūtra mama hūṃ svāhā. Tirya ka sarva pāpaṃ duḥkha sarva apāna svāhā. Dhyāna pāramitā sūtra mama hūṃ svāhā. Preta ka sarva pāpaṃ duḥkha sarva apānaya svāhā. Prajñā pāramitā sūtra mama hūṃ svāhā. Naraka sarva pāpaṃ duḥkha sarva apānaya svāhā. These are all written. Then, in the surrounding circle, A ā, I ī, U ū, Ṛ ṝ, Ḷ ḹ, E ai, O au, Aṃ Aḥ, Ka kha ga gha nga, Ca cha ja jha ña, Ṭa ṭha ḍa ḍha ṇa, Ta tha da dha na, Pa pha ba bha ma, Ya ra la va, Śa ṣa sa ha kṣa. Oṃ ye dharmā hetuprabhavā hetus teṣāṃ tathāgato hyavadat teṣāṃ ca yo nirodha evaṃvādī mahāśramaṇāya svāhā (Tibetan: ཨཱོྃ་ཡེ་དྷརྨཱ་ཧེ་ཏུ་པྲ་བྷ་ཝཱ་ཧེ་ཏུནྟེ་ཥཱནྟ་ཐཱ་ག་ཏོ་ཧྱ་བ་དཏཱ་ཏེ་ཥཱཉྩ་ཡོ་ནི་རོ་དྷ་ཨེ་ཝཾ་བཱ་དཱི་མ་ཧཱ་ཤྲ་མ་ཎ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ, Sanskrit Devanagari: ओम् ये धर्मा हेतुप्रभवा हेतुस्तेषां तथागतो ह्यवदत्तेषां च यो निरोध एवम्वादी महाश्रमणाय स्वाहा, Sanskrit Romanization: oṃ ye dharmā hetuprabhavā hetus teṣāṃ tathāgato hyavadat teṣāṃ ca yo nirodha evaṃvādī mahāśramaṇāya svāhā, Om, all dharmas arise from a cause, the Tathagata has declared their cause, and also their cessation. Thus spoke the Great Ascetic. Svaha!). Oṃ dharmadhātugarbhe svāhā (Tibetan: ཨཱོྃ་དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་གྷརྦྷེ་སྭཱ་ཧཱ, Sanskrit Devanagari: ओम् धर्मधातुगर्भे स्वाहा, Sanskrit Romanization: oṃ dharmadhātugarbhe svāhā, Om, Essence of the Dharmadhatu, Svaha!). Oṃ supratiṣṭha vajrāya svāhā (Tibetan: ཨཱོྃ་སུ་པྲ་ཏིཥྛ་བཛྲཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ, Sanskrit Devanagari: ओम् सुप्रतिष्ठ वज्राय स्वाहा, Sanskrit Romanization: oṃ supratiṣṭha vajrāya svāhā, Om, well established, Vajra, Svaha!). These are written two or three times as appropriate.
Tibetan
་ཁྱུད་གང་བར་བྲིའོ༔ དེ་རྒྱབ་མུ་ཁྱུད་ལ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་བཛྲ་ཙིཏྟ་ཨཱོྃ༔ ཨཾ་ཨ་བཛྲ་བྷ་དྲ་ས་མ་ཡ་ཨཱོྃ༔ ཨཱོྃ་ཛི་ན་ཛིཀ྄༔ ལཱཾ་ཏེ་ཤྭ་ར་ཏི་སཏྭཾ༔ ཧཱུྃ་བཛྲ་དྷྲྀཀ྄༔ མཱུཾ་དྷཱ་དུ་ཤྭ་རཱི་སཏྭཾ༔ སྭཱ་རཏྣ་དྷྲྀཀ྄༔ མཱཾ་མོ་ཧ་ར་ཏི་སཏྭཾ༔ ཨཱཾཿཨ་རོ་ལིཀ྄༔ པཱཾ་རཱ་གཱ་ར་ཏི་སཏྭཾ༔ ཧཱ་པྲ་ཛྙཱ་དྷྲྀཀ྄༔ ཏཱཾ་བཛྲ་ར་ཏི་སཏྭཾ༔ ཀྵི་ཧི་རཱ་ཙ་ཡ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ་ལཱ་སྱ་ས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔ ཏྲཱཾ་ཨཱ་གརྦྷ་ཡ་སཏྭཾ༔ ཏྲཱཾ་མཱ་ལེ་ས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔ ཧྲཱིཿཔདྨ་བྷ་དྷ་མ༔ ཏྲཱཾ་གཱིརྟི་ར་ཧོ༔ ཛྲིཾ་ཀུ་རུ་པཱ་ཎི་ཧྲཱི༔ ཨཱཿནཱིརྟི་རཱ་གཱ་ཡཱ་མི༔ མཻ་དྷཱ་ར་ནི་སྭཱ་ཧཱ༔ ཛཿདྷཱུ་པེ་པྲ་བེ་ཤ༔ ཨཱོྃ་ས་མནྟ་བྷ་ཏྲ་ཡ༔ ཧཱུྃ་པུཥྤེ་ཨཱ་བེ་ཤ༔ ྟལྷིཾ་ནི་ས་རཾ་པ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ བཾ་དཱི་པ་སུ་ཀི་ནི༔ མུཾ་ཤྲཱི་རཱ་གཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཧོཿགྷནྡྷེ་ཙིཏྟ༔ ཨཱོྃ་མུ་ནེ་ཏྲཱཾ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨཱོྃ་མུ་ནེ་ཏྲུཾ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨཱོྃ་མུ་ནེ་དྲུཾ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨཱོྃ་མུ་ནེ་སྲུཾ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨཱོྃ་མུ་ནེ་ཀྵཾ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨཱོྃ་མུ་ནེ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨཱོྃ་བཛྲ་པྲ་ཛྙཱནྟ་ཀྲྀཏ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨཱོྃ་མ་ཧཱ་བཛྲ་དྷཱ་ར་མ་ཧཱ་ཀྲོ་ཏཱི་ཤྭ་རཱི་ཛྭ་ལ་ནི་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨཱོྃ་ཡ་མཱན་ཏ་ཀྲྀཏ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨཱོྃ་མ་ཧཱ་རཏྣ་དྷཱ་ར་མ་ཧཱ་ཀྲོ་ཏཱི་ཤྭ་རཱི་ཛྭ་ལ་ནི་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨཱོྃ་པདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨཱོྃ་མ་ཧཱ་པདྨ་དྷཱ་ར་མ་ཧཱ་ཀྲོ་ཏཱི་ཤྭ་རཱི་ཛྭ་ལ་ནི་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨཱོྃ་བིག་ནཱན་ཏ་ཀྲྀཏ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨཱོྃ་མ་ཧཱ་ཀརྨ་དྷཱ་ར་མ་ཧཱ་ཀྲོ་ཏཱི་ཤྭ་རཱི་ཛྭ་ལ་ནི་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨཱོྃ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱ༔ ཨཱོྃ་བྷོ་དྷི་ཙིཏྟ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཛྙཱ་ན་དྷཱ་ཏུ་ཨཱ༔ ཅེས་བྲི༔ དེ་རྒྱབ་མུ་ཁྱུད་ལ༔ ཨཱོྃ་བཛྲ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨཱོྃ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏཱི་ཤྭ་རཱི་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨཱོྃ་བྷུདྡྷ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨཱོྃ་བུདྡྷ་ཀྲོ་ཏཱི་ཤྭ་རཱི་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨཱོྃ་རཏྣ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨཱོྃ་རཏྣ་ཀྲོ་ཏཱི་ཤྭ་རཱི་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨཱོྃ་པདྨ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨཱོྃ་པདྨ་ཀྲོ་ཏཱི་ཤྭ་རཱི་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨཱོྃ་ཀརྨ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨཱོྃ་ཀརྨ་ཀྲོ་ཏཱི་ཤྭ་རཱི་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨཱོྃ་བཛྲོ་ཀཽའུ་རཱི་ཧ༔ ཨཱོྃ་བཛྲ་ཙཽའུ་རཱི་ཧ༔ ཨཱོྃ་བཛྲ་པྲ་མོ་ཧཱ་ཧ༔ ཨཱོྃ་བཛྲ་བཻ་ཏཱ་ལི་ཧ༔ ཨཱོྃ་བཛྲ་པུཀྐ་སི་ཧ༔ ཨཱོྃ་བཛྲ་གྷསྨ་རཱི་ཧ༔ ཨཱོྃ་བཛྲ་སྨ་ཤ་ནི་ཧ༔ ཨཱོྃ་བཛྲ་ཙནྡྷ་ལཱི་ཧ༔ ཨཱོྃ་བཛྲ་སིཾ་ཧ་མུ་ཁཱ་ཧེ༔ ཨཱོྃ་བཛྲ་བྱཱ་ཏྲི་མུ་ཁཱ་ཧེ༔ ཨཱོྃ་བཛྲ་སྲི་ལ་མུ་ཁཱ་ཧེ༔ ཨཱོྃ་བཛྲ་ཤྭ་ན་མུ་ཁཱ་ཧེ༔ ཨཱོྃ་བཛྲ་ཀྲྀ་ཏ་
Chinese
写在任何一圈中。之后在另一圈中： 吽 吽 班杂 智达 嗡 (ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་བཛྲ་ཙིཏྟ་ཨཱོྃ，hūṃ hūṃ vajra citta āoṃ，吽 吽 金刚 心 嗡，吽 吽 金刚 心 嗡)； ཨཾ་ཨ་བཛྲ་བྷ་དྲ་ས་མ་ཡ་ཨཱོྃ༔ ཨཱོྃ་ཛི་ན་ཛིཀ྄༔ ལཱཾ་ཏེ་ཤྭ་ར་ཏི་སཏྭཾ༔ ཧཱུྃ་བཛྲ་དྷྲྀཀ྄༔ མཱུཾ་དྷཱ་དུ་ཤྭ་རཱི་སཏྭཾ༔ སྭཱ་རཏྣ་དྷྲྀཀ྄༔ མཱཾ་མོ་ཧ་ར་ཏི་སཏྭཾ༔ ཨཱཾཿཨ་རོ་ལིཀ྄༔ པཱཾ་རཱ་གཱ་ར་ཏི་སཏྭཾ༔ ཧཱ་པྲ་ཛྙཱ་དྷྲྀཀ྄༔ ཏཱཾ་བཛྲ་ར་ཏི་སཏྭཾ༔ ཀྵི་ཧི་རཱ་ཙ་ཡ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ་ལཱ་སྱ་ས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔ ཏྲཱཾ་ཨཱ་གརྦྷ་ཡ་སཏྭཾ༔ ཏྲཱཾ་མཱ་ལེ་ས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔ ཧྲཱིཿཔདྨ་བྷ་དྷ་མ༔ ཏྲཱཾ་གཱིརྟི་ར་ཧོ༔ ཛྲིཾ་ཀུ་རུ་པཱ་ཎི་ཧྲཱི༔ ཨཱཿནཱིརྟི་རཱ་གཱ་ཡཱ་མི༔ མཻ་དྷཱ་ར་ནི་སྭཱ་ཧཱ༔ ཛཿདྷཱུ་པེ་པྲ་བེ་ཤ༔ ཨཱོྃ་ས་མནྟ་བྷ་ཏྲ་ཡ༔ ཧཱུྃ་པུཥྤེ་ཨཱ་བེ་ཤ༔ ྟལྷིཾ་ནི་ས་རཾ་པ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ བཾ་དཱི་པ་སུ་ཀི་ནི༔ མུཾ་ཤྲཱི་རཱ་གཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཧོཿགྷནྡྷེ་ཙིཏྟ༔ ཨཱོྃ་མུ་ནེ་ཏྲཱཾ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨཱོྃ་མུ་ནེ་ཏྲུཾ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨཱོྃ་མུ་ནེ་དྲུཾ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨཱོྃ་མུ་ནེ་སྲུཾ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨཱོྃ་མུ་ནེ་ཀྵཾ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨཱོྃ་མུ་ནེ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨཱོྃ་བཛྲ་པྲ་ཛྙཱནྟ་ཀྲྀཏ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨཱོྃ་མ་ཧཱ་བཛྲ་དྷཱ་ར་མ་ཧཱ་ཀྲོ་ཏཱི་ཤྭ་རཱི་ཛྭ་ལ་ནི་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨཱོྃ་ཡ་མཱན་ཏ་ཀྲྀཏ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨཱོྃ་མ་ཧཱ་རཏྣ་དྷཱ་ར་མ་ཧཱ་ཀྲོ་ཏཱི་ཤྭ་རཱི་ཛྭ་ལ་ནི་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨཱོྃ་པདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨཱོྃ་མ་ཧཱ་པདྨ་དྷཱ་ར་མ་ཧཱ་ཀྲོ་ཏཱི་ཤྭ་རཱི་ཛྭ་ལ་ནི་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨཱོྃ་བིག་ནཱན་ཏ་ཀྲྀཏ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨཱོྃ་མ་ཧཱ་ཀརྨ་དྷཱ་ར་མ་ཧཱ་ཀྲོ་ཏཱི་ཤྭ་རཱི་ཛྭ་ལ་ནི་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨཱོྃ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱ༔ ཨཱོྃ་བྷོ་དྷི་ཙིཏྟ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཛྙཱ་ན་དྷཱ་ཏུ་ཨཱ༔ ཅེས་བྲི༔ དེ་རྒྱབ་མུ་ཁྱུད་ལ༔ ཨཱོྃ་བཛྲ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨཱོྃ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏཱི་ཤྭ་རཱི་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨཱོྃ་བྷུདྡྷ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨཱོྃ་བུདྡྷ་ཀྲོ་ཏཱི་ཤྭ་རཱི་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨཱོྃ་རཏྣ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨཱོྃ་རཏྣ་ཀྲོ་ཏཱི་ཤྭ་རཱི་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨཱོྃ་པདྨ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨཱོྃ་པདྨ་ཀྲོ་ཏཱི་ཤྭ་རཱི་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨཱོྃ་ཀརྨ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨཱོྃ་ཀརྨ་ཀྲོ་ཏཱི་ཤྭ་རཱི་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨཱོྃ་བཛྲོ་ཀཽའུ་རཱི་ཧ༔ ཨཱོྃ་བཛྲ་ཙཽའུ་རཱི་ཧ༔ ཨཱོྃ་བཛྲ་པྲ་མོ་ཧཱ་ཧ༔ ཨཱོྃ་བཛྲ་བཻ་ཏཱ་ལི་ཧ༔ ཨཱོྃ་བཛྲ་པུཀྐ་སི་ཧ༔ ཨཱོྃ་བཛྲ་གྷསྨ་རཱི་ཧ༔ ཨཱོྃ་བཛྲ་སྨ་ཤ་ནི་ཧ༔ ཨཱོྃ་བཛྲ་ཙནྡྷ་ལཱི་ཧ༔ ཨཱོྃ་བཛྲ་སིཾ་ཧ་མུ་ཁཱ་ཧེ༔ ཨཱོྃ་བཛྲ་བྱཱ་ཏྲི་མུ་ཁཱ་ཧེ༔ ཨཱོྃ་བཛྲ་སྲི་ལ་མུ་ཁཱ་ཧེ༔ ཨཱོྃ་བཛྲ་ཤྭ་ན་མུ་ཁཱ་ཧེ༔ ཨཱོྃ་བཛྲ་ཀྲྀ་ཏ་
English
Write in whatever circle. Then in the next circle: Hūṃ Hūṃ Vajra Citta Āoṃ; Aṃ A Vajra Bhadra Samaya Āoṃ; Āoṃ Jina Jik; Lāṃ Teśvara Tī Sattvaṃ; Hūṃ Vajra Dhṛk; Mūṃ Dhātuśvarī Sattvaṃ; Svā Ratna Dhṛk; Māṃ Moha Rati Sattvaṃ; Āṃḥ Arolik; Pāṃ Rāgāra Rati Sattvaṃ; Hā Prajñā Dhṛk; Tāṃ Vajra Rati Sattvaṃ; Kṣi Hi Rācaya Hūṃ; Hūṃ Lāsya Samaya Sattvaṃ; Trāṃ Āgarbhaya Sattvaṃ; Trāṃ Māle Samaya Sattvaṃ; Hrīḥ Padma Bhadham; Trāṃ Gīrtira Ho; Jriṃ Kuru Pāṇi Hrī; Āḥ Nīrti Rāgāyāmi; Mai Dhāraṇi Svāhā; Jaḥ Dhūpe Prabheśa; Āoṃ Samanta Bhadraya; Hūṃ Puṣpe Āveśa; Ṭhliṃ Ni Saraṃ Paya Svāhā; Vaṃ Dīpa Sukini; Muṃ Śrī Rāgāya Svāhā; Hoḥ Gandhe Citta; Āoṃ Mune Trāṃ Svāhā; Āoṃ Mune Truṃ Svāhā; Āoṃ Mune Druṃ Svāhā; Āoṃ Mune Sruṃ Svāhā; Āoṃ Mune Kṣaṃ Svāhā; Āoṃ Mune Ye Svāhā; Āoṃ Vajra Prajñānta Kṛta Hūṃ Phaṭ; Āoṃ Mahā Vajra Dhāra Mahā Krodhīśvarī Jvalani Hūṃ Phaṭ; Āoṃ Yamāntaka Kṛta Hūṃ Phaṭ; Āoṃ Mahā Ratna Dhāra Mahā Krodhīśvarī Jvalani Hūṃ Phaṭ; Āoṃ Padmāntaka Kṛta Hūṃ Phaṭ; Āoṃ Mahā Padma Dhāra Mahā Krodhīśvarī Jvalani Hūṃ Phaṭ; Āoṃ Vignāntaka Kṛta Hūṃ Phaṭ; Āoṃ Mahā Karma Dhāra Mahā Krodhīśvarī Jvalani Hūṃ Phaṭ; Āoṃ Hūṃ Trāṃ Hrīḥ Āḥ; Āoṃ Bodhicitta Mahā Sukha Jñāna Dhātu Āḥ; Thus write. Then in the next circle: Āoṃ Vajra Śrī Heruka Hūṃ Phaṭ; Āoṃ Vajra Krodhīśvarī Hūṃ Phaṭ; Āoṃ Buddha Śrī Heruka Hūṃ Phaṭ; Āoṃ Buddha Krodhīśvarī Hūṃ Phaṭ; Āoṃ Ratna Śrī Heruka Hūṃ Phaṭ; Āoṃ Ratna Krodhīśvarī Hūṃ Phaṭ; Āoṃ Padma Śrī Heruka Hūṃ Phaṭ; Āoṃ Padma Krodhīśvarī Hūṃ Phaṭ; Āoṃ Karma Śrī Heruka Hūṃ Phaṭ; Āoṃ Karma Krodhīśvarī Hūṃ Phaṭ; Āoṃ Vajro Kau Rīḥ; Āoṃ Vajra Cau Rīḥ; Āoṃ Vajra Pramohāḥ; Āoṃ Vajra Vaitālīḥ; Āoṃ Vajra Pukkasiḥ; Āoṃ Vajra Ghasmarīḥ; Āoṃ Vajra Śmaśāniḥ; Āoṃ Vajra Caṇḍālīḥ; Āoṃ Vajra Siṃha Mukhā He; Āoṃ Vajra Vyātri Mukhā He; Āoṃ Vajra Sṛla Mukhā He; Āoṃ Vajra Śvana Mukhā He; Āoṃ Vajra Kṛta