Tibetan
རྒྱབ་མུ་ཁྱུད་ལ༔ ཨཱོྃ་མ་ཧཱ་ཤཱུ་ཛྙཱ་ཏ་ཛྙཱ་ན༔ དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་ཛྙཱ་ན༔ ཨཱ་དར་ཤ་ཛྙཱ་ན༔ པྲ་ཏྱ་བེཀྵ་ན་ཛྙཱ་ན༔ ས་མཱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན༔ ཀྲྀ་ཏྱ་ནུཥྛཱ་ན་ཛྙཱ་ན༔ ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་བྲི༔ དེའི་ཕྱི་རིམ་བར་ཁྱམས་ཡངས་པར་ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་གྱི་དགོངས་པ་འདི་དག་རྣམས་བཀོད་དོ༔ བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡབ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཨཻ་མ་ཀི་རི་ཀི་རཱི༔ མསྟ་བྷ་ལི་བྷ་ལི༔ ས་མི་ཏ་སུ་རུ་སུ་རུ༔ ཀུན་དྷ་ལི་མ་སུ་མ་སུ༔ ཨེ་ཀ་ར་སུ་ལི་བྷ་ས་ཏ་ཡེ༔ ཙ་ཀི་ར་བྷུ་ལི་ཀ་ཏ་ཡེ༔ ལྕེ་ཡཱེ་ས་མུན་ཏ༔ ཙརྱ་སུ་གྷ་བྷི་ཏེ་ཡེ༔ བྷི་ཏི་ལ་ས་ན་བྷྱ་གྷུ་ལི་ཡེ༔ ཀེ་པ་ཀ་རི་དྷུ་ཀ་ནི༔ མ་ཏ་རི་བྷོ་ཏ་ན༔ ཕ་ར་ལི་ཧི་ས་ན༔ མ་ཁ་ར་ཏེ་ཀེ་ལ་ ན༔ སཾ་བྷུ་ར་ཏ༔ མེ་གྷ་ཙ་ར་ཏཾ་པ༔ སུརྱ་གྷ་ཏ་ར༔ ཨྱཻ་པ་ར་ཤ་ན་ས༔ ར་ན་བྷེ་ཏི༔ ས་གྷུ་ལི་ཏ་ད་ཡ་ཐཱ༔ གྷུ་ར་གྷུ་ར་སག་ཁ་ར་ན་ལཾ༔ ན་རཱ་ན་རཱ༔ ཨི་ཐཱ༔ ར་པ་ཊ་ལཾ༔ སིར་ནཱ་སིར་ནཱ༔ བྷེ་ས་བྷེ་ས་རས་པ་ལཾ༔ བྷུདྡྷ་བྷུདྡྷ་བྷུད་ཚི༔ ཥ་བ་ཀྱེ་ལཾ་ས་སཱ༔ རི་རཱི་ལ་ཁཱེ༔ ས་ཏྲ་ལ་སེརྣ༔ ཨི་ཨཱི༔ མ་མཱ༔ རི་རཱི༔ ལ་ཏ་ཨཱ༔ ཨཱོྃ་ཨཱཾཿཧཱུྃ༔ བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ཡུམ་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཨཱོྃ་ཨཱཾཿཧཱུྃ༔ ཨེ་མ་ཀི་རི་ཀི་རི༔ སྨས་ཏ་བྷ་ལི་བྷ་ལི༔ བྷ་ས་ལཾ༔ ས་མི་ཏ་སུ་རུ་སུ་རུ༔ ཀུན་དྷ་ལི་མ་སུ་མ་སུ༔ ཨེ་ཀ་རི་ལི་བྷ་ཏ་ཡེ༔ རྩ་ཀི་ར་བྷུ་ལི་ཏ་ལྕེ་ཡེ༔ ས་མནྟ་ཙརྻ་སུ་གྷ་ཡེ༔ བྷི་ཏི་ས་ནུ་བྷ་གྷུ་ཡེ༔ ཀེ་རི་དྷཱ་ཀི་ནི༔ དྷ་ཀ་མ་ཧཱ་བྷོ་ར༔ དྷ་ཀ་མ་ཧཱ་རི་པེ༔ ཏ་ན་པ་ཏ༔ མ་ལི་དྷི༔ ས་ན་མ་ཁ་ར་ཏ་ཀྵེ་ལ་ནཾ༔ སཾ་བྷུད་ར་ཏ༔ ཨེ་ཀ་ཙ་ར་པ་ཏཾ༔ ཏ་པ་སཱུརྱ་གྷ་ཏ་ར་ཡཱ་ཨ༔ ན་མ་པ་ར་བྷི་ཏི༔ མ་ཤ་ན་པ་ར༔ དྷི་ཧི་ཏིང་གྷུ་ར་ལ༔ ས་སྨིན་ས་གྷུ་ཏི་ལ༔ ཏ་ཡཱ་གྷུ་ར་གྷུ་ར་བརླང་ག་ཁ་ལ་ར་ན་ལཾ་པ༔ ནཱ་ར་ནཱ་ར་ལཾ༔ ཨི་ཐཱ་པ་ཐཱ་ལཾ༔ ཨི་ཐཱ་རཱ་པ་ཏ་ལཾ༔ སིར་རྣ་སིར་རྣ༔ བྷེ་ས་རས་མ་པ་ལཾ༔ པ་ཀེ་ལཾ༔ པ་ཀེ་ལཾ༔ ས་མ་སཱ༔ ས་སཱ༔ རི་རཱི༔ ལི་ལཱི༔ ཨི་ཨཱི༔ མ་མཱ༔ ར་རཱ༔ ཞེས་བྲི༔ དེའི་ཕྱི་རིམ་མུ་ཁྱུད་ལ༔ ན་མོ་བྷུདྡྷཱ་ཡ༔ དྷརྨཱ་ཡ༔ སང་གྷཱ་ཡ༔ མ་མ་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ༔ དྷརྨ་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ སཾ་བྷོ་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ནིརྨཱ་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཏིཥྛ་ བཛྲ་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཨ་བ་བྷོ་དྷི་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ བུདྡྷ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱོྃ༔ བཛྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ རཏྣ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏྲཱཾ༔ པདྨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱི༔ ཀརྨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ཅེས་བྲི༔ དེ་རྒྱབ་མུ་ཁྱུད་ལ༔ ན་མོ་རཏྣ་ཏྲ་ཡཱ་ཡ༔ ན་མོ་བྷ་ག་བ་ཏི༔ པྲ་ས་ར༔ ས་མན་ཏ༔ སམ་པར་ན༔ པྲ་ཛྙཱ་ཨུ་པཱ་ཡ༔ ཏ་ཐཱ་ག་ཏཱ་ཡ༔ ཨར་ཧ་ཏེ་སམྱག་སཾ་བུད་དྷཱ་ཡ༔ ཏི་ལ་ཨེ་ཀ༔ གྷུ་ཧྱ་སཾ་གྷུ་ཧྱ༔ ཨ་མྲྀཏ་ས་ར༔ ཙཀྲ་ཝརྟི༔ མ་ཧཱ་སན་དྷི༔ མ་ཧཱ་མ་ཀྲ་བྷ་ཏྲེ༔ དྷྲི་ཐི་ས་མཱ་ཏི༔ སརྦ་གརྦྷེ༔ པ་རི་ཤུདྡྷ་དྷརྨ་ཏེ༔ ག་ག་ན༔ ས་མུད་ག་ཏེ༔ སྭ་བྷཱ་བ་བྷི་ཤུདྡྷེ༔ སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཧྲྀ་ད་ཡ༔ ཨ་དྷིཥྛཱ་ན་ཨ་དྷིཥྛི་ཏེ༔ དྷརྨ་ཡ་དུ་ཏ༔ ཨ་མ་ལ་སུ་པ་རི་ཤུདྡྷེ༔ དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ༔ ཛྙཱ་ན་གརྦྷ་ཨ་ཨཱ༔ ཨཱོྃ་ཨཱཾཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ སུ་ཁ༔ ལཀྵེ༔ གྷུ་ཧྱ༔ ཨ་ཨཱ༔ ཨི་ཨཱི༔ ཨུ་ཨཱུ༔ ཨེ་ཨཻ༔ ཨོ་ཨཽ༔ ཨཾ་ཨ༔ སྡྱི་ཏོ་ཧྲྀ་དྷི་སྭཱ་ཧཱ༔ ཅེས་བྲི༔ དེ་རྒྱབ་མུ་ཁྱུད་ལ༔ ཨཱོྃ་ཨཱཾཿཧཱུྃ༔ བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་ཨྱཻ་མ་ཀི་རི་ཀི་རི༔ ས་མས་ཏ༔ བྷ་ལི་བྷ་ལི་ས་མ་ཏེ༔ ཨ་ཀ་ར་སུ་ལིང་བྷས་ཏ༔ ཨྱཻ་ནི་ལ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཱཾ༔ ཨཱོྃ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་མ་ཧཱ་མན་ཏྲ་ཛྙཱ་ན༔ ཨཱོྃ་བཛྲ་སྥ་ར་ན་ཧཱུྃ༔ སྥ་ར་ན་ཕཊ༔ ཨཱོྃ་ཨཱཾཿཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་དྷེ་ཝ་དྷཱ་ཀི་ནཱི༔ བོ་དྷི་ཙིཏྟ༔ མ་ཧཱ་སུ་ཁ༔ བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་ཏ༔ ཤཱན་དྷི་ཀ༔ ཧྲཱིཿམ་ཧ་རི་ནི་ས༔ ར་ཙ་ཧྲི་ཡ༔ སརྦ་དྷརྨ་སིདྡྷི་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ༔ ཛྙཱ་ན་སཏྭ༔ ཨ་མི་དྷེ་ཝ༔ མ་མ་ཙིཏྟ༔ སཾ་བྷ་ཝ༔ ཨ་དྷིཥྛཱ་ནཾ༔ མ་མ་ཨཱ་ཡུཿཛྙཱ་ན༔ མ་ཧཱ་སན་དྷི༔ དྷརྨ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨཱོྃ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་ཏ་ཧྱ་གྷྲཱི་བ༔ སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏཱ༔ མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་རྡྱ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨཱོྃ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱ༔ ཅེས་བྲི༔ དེའི་རྒྱབ་ཏུ༔ ཐིག་ལེ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་ལ་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་མེད་ཀྱི་དགོངས་པ༔ ཡོན་ཏན་ཀུན་རྫོགས་ཀྱི་ཡི་གེ་རྩ་ལྔ་རིམ་པར་འདི་ལྟར་བཀོད་དོ༔ དབང་པོའི་ཞེན་པ་ཟློག་པའི་ཕྱིར༔ ཀརྨ་རཀྴ་གྷི་ཧཾ་ཏི༔ ཕུང་པོའི་ཞེན་པ་ཟློག་པའི་ཕྱིར༔ བྷེ་ག་རཏྣ་སོ་གད་གླིང༔ ཡུལ་ཀུན་ཞེན་པ་ཟློག་པའི་ཕྱིར༔ པུ་ཀ་རི་ལ་བྷ་དྷུ་ཏྲི༔ སེམས་ཀྱི་དངོས་པོ་སྤུར་བའི་ཕྱིར༔ རཾ་པ་ཀ་ལ་ས་མི་ཁྱེ༔ བྱུང་ཚོར་གནས་སུ་གཅད་པའི་ཕྱིར༔ མ་ཏཾ་ཕ་ཕེར་རསྨྲི་ཏི༔ འདུས་ཚོགས་སྣང་བ་ངོས་གཟུང་ཕྱིར༔ ཁ་ཊ་རེ་ཀ་ས་རྨིག་རླུང༔ རིག་པ་བཙོན་རར་གཞུག་པའི་ཕྱིར༔ ཨ་ཀེ་ར་ན་བྷེ་རྩཀ་ཤ༔ འཁྲུལ་པའི་རང་རྒྱུད་ཁུངས་གཅད་ཕྱིར༔ ཡ་རི་མུ་ཏྲ་ས་གྷུ་ལི༔ རིགས་དྲུག་རིམ་གྱིས་སྒྲོལ་བའི་ཕྱིར༔ ཡ་སིང་ར་རླུང་པ་ལ་ཡ༔ འཁོར་བ་དོང་ནས་འདོན་པའི་ཕྱིར༔ མ་མ་ཀོ་ལིང་ས་མནྟ༔ ཆོས་ཅན་ཐུར
Chinese
背面的圆圈里：嗡 玛哈 殊 智雅 达 智雅那，达玛 达图 智雅那，阿达夏 智雅那， 扎亚贝叉那 智雅那，萨玛达 智雅那，格日底亚 努什塔那 智雅那，嘎雅 瓦嘎 泽达 悉地 吽 梭哈。这样写。在那外层的宽阔回廊里，安置了这些普贤父母的意旨。向薄伽梵父亲普贤王如来顶礼！唉玛 克日 克日，玛斯达 巴里 巴里，萨米达 苏如 苏如，滚达里 玛苏 玛苏，唉嘎惹 苏里 巴萨 达耶，匝克日惹 布里 嘎达耶，杰耶 萨门达，匝日雅 苏嘎 比德耶，比底 啦萨那 嘉古里耶，给巴 嘎日 杜嘎尼，玛达日 伯达那，帕惹里 嘿萨那，玛喀惹 德给拉那，桑布惹达，麦嘎 匝惹 丹巴，苏日雅 嘎达惹，埃 巴惹 夏那萨，惹那 贝底，萨古里 达达 雅塔，古惹古惹 萨喀惹 惹朗，那惹那惹，伊塔，惹巴 达朗，色日那 色日那，贝萨 贝萨 惹斯巴朗，布达 布达 布策，夏瓦 杰朗 萨萨，日日 啦凯，萨扎 啦色日那，伊伊，玛玛，日日，啦达阿，嗡 阿 吽。向薄伽梵母亲普贤王如来顶礼！嗡 阿 吽。唉玛 克日 克日，玛斯达 巴里 巴里，巴萨朗，萨米达 苏如 苏如，滚达里 玛苏 玛苏，唉嘎日 里巴 达耶，匝克日惹 布里 达杰耶，萨门达 匝日雅 苏嘎耶，比底 萨努 嘉古耶，给日 达克尼，达嘎 玛哈 伯惹，达嘎 玛哈 日贝，达那 巴达，玛里 地，萨那 玛喀惹 达谢拉囊，桑布达惹达，唉嘎匝惹 巴丹，达巴 苏日雅 嘎达惹 亚阿，那玛 巴惹 比底，玛夏那 巴惹，地嘿 丁古惹拉，萨门 萨古地拉，达雅 古惹古惹 朗嘎 喀拉 惹朗巴，那惹 那惹朗，伊塔 巴塔朗，伊塔 惹巴 达朗，色日那 色日那，贝萨 惹斯玛巴朗，巴给朗，巴给朗，萨玛萨，萨萨，日日，里里，伊伊，玛玛，惹惹。这样写。在那外层圆圈里：南无 布达雅，达玛雅，桑嘎雅，玛玛 嘎雅 瓦嘎 泽达，达玛 嘎雅 阿比钦匝 吽，桑布 嘎雅 阿比钦匝 吽，尼玛 嘎雅 阿比钦匝 吽，底叉 瓦日ra 嘎雅 阿比钦匝 吽，阿瓦 伯提 嘎雅 阿比钦匝 吽，布达 阿比钦匝 嗡，瓦日ra 阿比钦匝 吽，惹那 阿比钦匝 扎，贝玛 阿比钦匝 舍，格
English
In the back circle: Oṃ mahā śūjñāta jñāna, dharma dhātu jñāna, ādarśa jñāna, pratya-vekṣaṇa jñāna, samātā jñāna, kṛtya-nuṣṭhāna jñāna, kāya-vāka-citta siddhi hūṃ svāhā. Write thus. In the wide corridor on the outer layer of that, arrange these intentions of Samantabhadra and Samantabhadri. Homage to the Bhagavan Father Samantabhadra! Ai ma kiri kiri, mastā bhali bhali, samita suru suru, kundhali masu masu, eka-ra suli bhasa taye, caki-ra bhuli kata taye, ce ye samunta, carya sugha bhite ye, bhiti lasana bhyaghuli ye, ke pa kari dhuka ni, mata ri bhota na, para li hisa na, makha-ra te ke la na, sambhu-ra ta, megha cara tam pa, surya ghata ra, ai para shana sa, rana bheti, sa ghuli ta dada yatha, ghura ghura sag-kha-ra na lam, nara nara, itha, rapa talam, sirna sirna, bhesa bhesa raspa lam, buddha buddha bhut tsi, sha ba kye lam sa sa, ri ri la khe, satra la serna, i i, ma ma, ri ri, la ta a, oṃ āḥ hūṃ. Homage to the Bhagavan Mother Samantabhadri! Oṃ āḥ hūṃ. E ma kiri kiri, smas ta bhali bhali, bhasa lam, samita suru suru, kundhali masu masu, eka ri li bha taye, tsaki-ra bhuli ta ce ye, samanta carya sugha ye, bhiti sanu bhaghu ye, ke ri dha kini, dha ka maha bhora, dha ka maha ripe, ta na pata, mali dhi, sana makha-ra ta kshe la nam, sambhu-ra ta, eka cara patam, ta pa surya ghata ra ya a, nama para bhiti, ma shana para, dhi hi ting ghura la, sa smin sa ghuti la, ta ya ghura ghura rlang ga kha la ra na lam pa, nara nara lam, itha patha lam, itha rapa talam, sir rna sir rna, bhesa rasma palam, pa ke lam, pa ke lam, sama sa, sa sa, ri ri, li li, i i, ma ma, ra ra. Write thus. In the outer circle of that: Namo buddhāya, dharmāya, saṃghāya, mama kāya-vāka-citta, dharma-kāya abhiṣiñca hūṃ, sambhoga-kāya abhiṣiñca hūṃ, nirmāṇa-kāya abhiṣiñca hūṃ, tiṣṭha vajra-kāya abhiṣiñca hūṃ, ava-bodhi-kāya abhiṣiñca hūṃ, buddha abhiṣiñca oṃ, vajra abhiṣiñca hūṃ, ratna abhiṣiñca trāṃ, padma abhiṣiñca hrīḥ, kar
Chinese
嘛 阿 毗 钦 擦 阿（藏文）写道：此后环绕书写： 纳摩 Raత్纳 Trayāya（梵文天城体，Namo Ratna Trayaya，敬礼三宝） 纳摩 Bhagavati（梵文天城体，Namo Bhagavati，敬礼薄伽梵） 帕ra萨ra（梵文天城体，Prasara，散布） 萨曼塔（梵文天城体，Samanta，普遍） 桑帕尔纳（梵文天城体，Sampurna，圆满） 帕rajña乌帕亚（梵文天城体，Prajna Upaya，智慧方便） 塔थाagataaya（梵文天城体，Tathagataya，如来） 阿尔哈特 Samyak Sambuddhaya（梵文天城体，Arhate Samyak Sambuddhaya，阿罗汉正等觉） 谛拉 诶嘎（藏文） 咕哈亚 桑咕哈亚（藏文） 阿mrita萨ra（梵文天城体，Amrita Sara，甘露精华） 恰克拉瓦尔蒂（梵文天城体，Chakravarti，转轮王） 玛哈桑地（梵文天城体，Mahasandhi，大圆满） 玛哈玛卡拉巴特雷（梵文天城体，Mahamakarabhatre，大鳄鱼） 德里提萨玛提（梵文天城体，Dhritisamati，坚固三摩地） 萨尔瓦嘎尔贝（梵文天城体，Sarvagarbhe，一切胎藏） 帕里苏达达尔玛特（梵文天城体，Parishuddhadharmate，清净法性） 嘎嘎纳（梵文天城体，Gagana，虚空） 萨穆德嘎特（梵文天城体，Samudgate，出生） 斯瓦巴瓦比苏德（梵文天城体，Svabhavabhisuddhe，自性清净） 萨尔瓦塔थाagata赫里达亚（梵文天城体，Sarvatathagata Hrdaya，一切如来心） 阿迪斯塔纳 阿迪斯提特（梵文天城体，Adhisthana Adhisthite，加持） 达尔玛亚杜塔（梵文天城体，Dharmayaduta，法使） 阿玛拉苏帕里苏德（梵文天城体，Amalasuparisuddhe，无垢极清净） 达尔玛达图（梵文天城体，Dharmadhatu，法界） 嘉纳嘎尔巴 阿 阿（藏文） 嗡 昂 吽 梭哈（藏文，梵文天城体：Om Ah Hum Svaha，梵文罗马拟音：Oṃ Āḥ Hūṃ Svāhā，身语意圆满成就） 苏卡（藏文） 拉克谢（藏文） 咕哈亚（藏文） 阿 阿（藏文） 伊 伊（藏文） 乌 乌（藏文） 诶 艾（藏文） 喔 欧（藏文） 昂 阿（藏文） 德哟托 赫里 德嘿 梭哈（藏文）写道：此后环绕书写： 嗡 昂 吽（藏文，梵文天城体：Om Ah Hum，梵文罗马拟音：Oṃ Āḥ Hūṃ，身语意） 瓦吉拉 克罗塔 艾玛 奇里奇里（藏文） 萨玛斯塔（藏文） 巴里巴里 萨玛特（藏文） 阿卡拉 苏林 巴斯塔（藏文） 艾 尼拉卡 阿比钦擦 玛姆（藏文） 嗡 瓦吉拉 克罗塔 玛哈曼扎 嘉纳（藏文） 嗡 瓦吉拉 斯帕拉纳 吽（藏文） 斯帕拉纳 帕特（藏文） 嗡 昂 吽 赫里（藏文，梵文天城体：Om Ah Hum Hrih，梵文罗马拟音：Oṃ Āḥ Hūṃ Hrīḥ，身语意莲花） 瓦吉拉 咕噜 帕玛 悉地 德瓦 达基尼（藏文） 菩提 奇塔（藏文） 玛哈 苏卡（藏文） 瓦吉拉 玛哈 克罗塔（藏文） 香提卡（藏文） 赫里 玛哈 赫里尼萨（藏文） 啦擦 赫里亚（藏文） 萨尔瓦 达尔玛 悉地 卡亚 瓦卡 奇塔（藏文） 嘉纳 萨特瓦（藏文） 阿弥爹瓦（藏文） 玛玛 奇塔（藏文） 桑巴瓦（藏文） 阿迪斯塔南（藏文） 玛玛 阿玉 嘉纳（藏文） 玛哈 桑地（藏文） 达尔玛 悉地 帕拉 吽 梭哈（藏文） 嗡 瓦吉拉 玛哈 克罗塔 赫亚格里瓦（藏文） 萨尔瓦 塔थाagata（梵文天城体，Sarvatathagata，一切如来） 玛哈 班杂 阿mrita 德亚 吽 帕特（藏文） 嗡 吽 创 赫里 阿（藏文，梵文天城体：Om Hum Tram Hrih Ah，梵文罗马拟音：Oṃ Hūṃ Trāṃ Hrīḥ Āḥ，身语意莲花空性）写道：此后，在二十五个明点上，书写父佛母无二的密意，以及圆满一切功德的五个根本字，次第如下： 为了遣除对根的执着： 卡玛 拉恰 吉 杭提（藏文） 为了遣除对蕴的执着： 贝嘎 惹那 索嘎 灵（藏文） 为了遣除对一切境的执着： 布嘎 惹拉 巴 杜德（藏文） 为了焚烧心的实有： 然 巴嘎拉 萨米 恰（藏文） 为了断绝生起感受的处所： 玛当 帕佩 惹斯米提（藏文） 为了认知聚集显现： 卡达 惹嘎 萨米 鲁（藏文） 为了将明觉置于牢狱： 阿 凯惹那 贝 擦卡 霞（藏文） 为了断绝错乱的自续之源： 亚 惹 穆扎 萨 咕利（藏文） 为了次第救度六道众生： 亚 辛 惹 鲁 巴拉 亚（藏文） 为了将轮回从根拔除： 玛玛 郭林 萨曼塔（藏文） 为了使有法向下：
English
Ma Abhiṣiñca Ā (Tibetan). Write this. Then, around it, write: Namo Ratna Trayāya (Sanskrit Devanagari, Namo Ratna Trayaya, Homage to the Three Jewels). Namo Bhagavati (Sanskrit Devanagari, Namo Bhagavati, Homage to the Blessed One). Prasara (Sanskrit Devanagari, Prasara, Spreading). Samanta (Sanskrit Devanagari, Samanta, Universal). Sampurna (Sanskrit Devanagari, Sampurna, Complete). Prajña Upaya (Sanskrit Devanagari, Prajna Upaya, Wisdom and Means). Tathāgatāya (Sanskrit Devanagari, Tathagataya, To the Thus-Gone One). Arhate Samyak Sambuddhaya (Sanskrit Devanagari, Arhate Samyak Sambuddhaya, To the Arhat, Perfectly Awakened One). Ti la Eka (Tibetan). Guhya Samguhya (Tibetan). Amrita Sara (Sanskrit Devanagari, Amrita Sara, Essence of Immortality). Chakravarti (Sanskrit Devanagari, Chakravarti, Wheel-Turning King). Mahasandhi (Sanskrit Devanagari, Mahasandhi, Great Perfection). Mahamakarabhatre (Sanskrit Devanagari, Mahamakarabhatre, Great Crocodile). Dhritisamati (Sanskrit Devanagari, Dhritisamati, Steadfast Samadhi). Sarvagarbhe (Sanskrit Devanagari, Sarvagarbhe, All Wombs). Parishuddhadharmate (Sanskrit Devanagari, Parishuddhadharmate, Pure Dharma Nature). Gagana (Sanskrit Devanagari, Gagana, Space). Samudgate (Sanskrit Devanagari, Samudgate, Arisen). Svabhavabhisuddhe (Sanskrit Devanagari, Svabhavabhisuddhe, Naturally Pure). Sarvatathagata Hrdaya (Sanskrit Devanagari, Sarvatathagata Hrdaya, Heart of All Thus-Gone Ones). Adhisthana Adhisthite (Sanskrit Devanagari, Adhisthana Adhisthite, Blessing). Dharmayaduta (Sanskrit Devanagari, Dharmayaduta, Dharma Messenger). Amalasuparisuddhe (Sanskrit Devanagari, Amalasuparisuddhe, Immaculate and Supremely Pure). Dharmadhatu (Sanskrit Devanagari, Dharmadhatu, Dharma Realm). Jñana garbha A A (Tibetan). Om Ah Hum Svaha (Tibetan, Sanskrit Devanagari: Om Ah Hum Svaha, Sanskrit Romanization: Oṃ Āḥ Hūṃ Svāhā, Body, Speech, and Mind, Accomplishment). Sukha (Tibetan). Lakṣe (Tibetan). Guhya (Tibetan). A A (Tibetan). I I (Tibetan). U U (Tibetan). E Ai (Tibetan). O Au (Tibetan). Am A (Tibetan). Dyito Hri Dhi Svaha (Tibetan). Write this. Then, around it, write: Om Ah Hum (Tibetan, Sanskrit Devanagari: Om Ah Hum, Sanskrit Romanization: Oṃ Āḥ Hūṃ, Body, Speech, and Mind). Vajra Krota Aima Kiri Kiri (Tibetan). Samasta (Tibetan). Bhalibali Samate (Tibetan). Akara Suling Bhasta (Tibetan). Ai Nilaka Abhishinca Mam (Tibetan). Om Vajra Krota Mahamantra Jñana (Tibetan). Om Vajra Spharana Hum (Tibetan). Spharana Phat (Tibetan). Om Ah Hum Hrih (Tibetan, Sanskrit Devanagari: Om Ah Hum Hrih, Sanskrit Romanization: Oṃ Āḥ Hūṃ Hrīḥ, Body, Speech, and Mind, Lotus). Vajra Guru Padma Siddhi Deva Dakini (Tibetan). Bodhi Citta (Tibetan). Maha Sukha (Tibetan). Vajra Maha Krota (Tibetan). Shandhika (Tibetan). Hrih Maha Hrinisa (Tibetan). Raca Hriya (Tibetan). Sarva Dharma Siddhi Kaya Vaka Citta (Tibetan). Jñana Sattva (Tibetan). Amitadeva (Tibetan). Mama Citta (Tibetan). Sambhava (Tibetan). Adhisthanam (Tibetan). Mama Ayu Jñana (Tibetan). Maha Sandhi (Tibetan). Dharma Siddhi Phala Hum Svaha (Tibetan). Om Vajra Maha Krota Hyagriva (Tibetan). Sarva Tathagata (Sanskrit Devanagari, Sarvatathagata, All Thus-Gone Ones). Maha Pañca Amrita Dya Hum Phat (Tibetan). Om Hum Tram Hrih Ah (Tibetan, Sanskrit Devanagari: Om Hum Tram Hrih Ah, Sanskrit Romanization: Oṃ Hūṃ Trāṃ Hrīḥ Āḥ, Body, Speech, Mind, Lotus, Emptiness). Write this. After that, on the twenty-five bindus, write the intent of the non-duality of father and mother, and the five root letters that perfect all qualities, in the following order: In order to avert attachment to the senses: Karma Raksha Gi Hamti (Tibetan). In order to avert attachment to the aggregates: Bhega Ratna Soga Ling (Tibetan). In order to avert attachment to all realms: Puga Rila Bha Dudri (Tibetan). In order to burn away the substance of the mind: Ram Bagala Sami Khye (Tibetan). In order to sever the place of arising feelings: Matam Paper Rasmriti (Tibetan). In order to recognize the appearance of gatherings: Khata Rega Sami Ru (Tibetan). In order to imprison awareness: A Kerana Be Tsaka Sha (Tibetan). In order to cut off the source of self-continuity of delusion: Ya Ri Mutra Sa Guli (Tibetan). In order to liberate the six realms in order: Ya Sing Ra Lu Bala Ya (Tibetan). In order to uproot samsara from its depths: Mama Koling Samanta (Tibetan). In order to make phenomena descend: