Tibetan
་བ་ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ ཆག་ཉམས་མ་བྱུང་མ་སྐྱེས་པ༔ བཤགས་བྱ་བཤགས་བྱེད་གཉིས་མེད་གྲོལ༔ ཧཱུྃ༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཉིད་སྤྲོས་པ་མེད་པ་ལ༔ ཡོད་མེད་གཉིས་སུ་ལྟ་བ་ཐང་རེ་ཆད༔ དངོས་པོ་མཚན་མར་འཛིན་པ་ཉོན་རེ་མོངས༔ སྤྲོས་མེད་བདེ་ཆེན་ཀློང་དུ་བཤགས་པར་བགྱི༔ ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་བཟང་ངན་མེད་པ་ལ༔ གཙང་དང་རྨེ་བར་ལྟ་བ་ཐང་རེ་ཆད༔ བཟང་ངན་གཉིས་སུ་འཛིན་པ་ཉོན་རེ་མོངས༔ ཀུན་བཟང་བདེ་ཆེན་ཀློང་དུ་བཤགས་པར་བགྱི༔ མཉམ་པ་ཉིད་ལ་ཆེ་ཆུང་མེད་པ་ལ༔ བདག་དང་གཞན་དུ་ལྟ་བ་ཐང་རེ་ཆད༔ ཆེ་ཆུང་གཉིས་སུ་འཛིན་པ་ཉོན་རེ་མོངས༔ མཉམ་ཉིད་བདེ་ཆེན་ཀློང་དུ་བཤགས་པར་བགྱི༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ལ་སྐྱེ་ཤི་མེད་པ་ལ༔ འདི་དང་ཕྱི་མར་ལྟ་བ་ཐང་རེ་ཆད༔ སྐྱེ་ཤི་གཉིས་སུ་འཛིན་པ་ཉོན་རེ་མོངས༔ འཆི་མེད་གཡུང་དྲུང་ཀློང་དུ་བཤགས་པར་བགྱི༔ ཐིག་ལེ་ཆེན་པོ་གྲྭ་ཟུར་མེད་པ་ལ༔ གཟུགས་དང་རྫས་སུ་ལྟ་བ་ཐང་རེ་ཆད༔ གྲྭ་ཟུར་དབྱིབས་སུ་འཛིན་པ་ཉོན་རེ་མོངས༔ ཀུན་ནས་ཟླུམ་པོ་ཐིག་ལེའི་ཀློང་དུ་བཤགས༔ དུས་གསུམ་འགྱུར་བ་མེད་པའི་ངང་ཉིད་ལས༔ ཐོག་མ་ཐ་མར་ལྟ་བ་ཐང་རེ་ཆད༔ འཕོ་འགྱུར་གཉིས་སུ་འཛིན་པ་ཉོན་རེ་མོངས༔ དུས་གསུམ་འགྱུར་བ་མེད་པའི་ཀློང་དུ་བཤགས༔ རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་རྩོལ་སྒྲུབ་བྲལ་བ་ལ༔ རྒྱུ་འབྲས་གཉིས་སུ་ལྟ་བ་ཐང་རེ་ཆད༔ རྩོལ་སྒྲུབ་གཉིས་སུ་འཛིན་པ་ཉོན་རེ་མོངས༔ རང་བྱུང་རྩོལ་མེད་ཀློང་ དུ་བཤགས་པར་བགྱི༔ རིག་པ་ཡེ་ཤེས་རྟག་ཆད་བྲལ་བ་ལ༔ གཟུང་འཛིན་གཉིས་སུ་ལྟ་བ་ཐང་རེ་ཆད༔ རྟག་ཆད་གཉིས་སུ་འཛིན་པ་ཉོན་རེ་མོངས༔ རིག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀློང་དུ་བཤགས་པར་བགྱི༔ ཆོས་ཉིད་རྣམ་དག་སྤྲོས་པ་མེད་པ་ལ༔ ཟུག་རྔུ་གཉིས་སུ་ལྟ་བ་ཐང་རེ་ཆད༔ མཐའ་དབུས་གཉིས་སུ་འཛིན་པ་ཉོན་རེ་མོངས༔ ཆོས་ཉིད་རྣམ་དག་ཀློང་དུ་བཤགས་པར་བགྱི༔ གཞལ་ཡས་ཁང་ལ་ཡངས་དོག་མེད་པ་ལ༔ ཕྱི་དང་ནང་དུ་ལྟ་བ་ཐང་རེ་ཆད༔ ཡངས་དོག་གཉིས་སུ་འཛིན་པ་ཉོན་རེ་མོངས༔ གཞལ་ཡས་ཡངས་དོག་མེད་པའི་ཀློང་དུ་བཤགས༔ ཡུམ་གྱི་མཁའ་ལ་མཐོ་དམན་མེད་པ་ལ༔ སྟེང་དང་འོག་ཏུ་ལྟ་བ་ཐང་རེ་ཆད༔ མཐོ་དམན་གཉིས་སུ་འཛིན་པ་ཉོན་རེ་མོངས༔ བྷ་ག་ཡངས་དོག་མེད་པའི་ཀློང་དུ་བཤགས༔ ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་གཉིས་སུ་མེད་པ་ལ༔ ཕྱི་དང་ནང་དུ་ལྟ་བ་ཐང་རེ་ཆད༔ སྣོད་བཅུད་གཉིས་སུ་འཛིན་པ་ཉོན་རེ་མོངས༔ ཆོས་སྐུ་འགྱུར་བ་མེད་པའི་ཀློང་དུ་བཤགས༔ མ་རིག་འཁྲུལ་པའི་སེམས་ཅན་སྙིང་རེ་རྗེ༔ གཟུགས་མེད་ཆོས་ལ་དངོས་པོ་མཚན་མར་འཛིན༔ གང་ཟག་འཁྲུ
Chinese
所有支分都，未曾发生破损和缺失，无有能忏所忏而解脱。 吽 (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽)！ 法界自性本无戏论，执着有无二元见，真是太可惜！执着事物为实有相，真是太迷惑！于无戏大乐界中作忏悔。 普贤无有善与恶，执着净与不净见，真是太可惜！执着善恶二元性，真是太迷惑！于普贤大乐界中作忏悔。 平等性中无有大小，执着自他二元见，真是太可惜！执着大小二元性，真是太迷惑！于平等大乐界中作忏悔。 菩提心性无有生灭，执着今生来世见，真是太可惜！执着生灭二元性，真是太迷惑！于无死雍仲界中作忏悔。 大明点中无有棱角，执着形色与实质，真是太可惜！执着棱角与形状，真是太迷惑！于周遍圆满明点界中作忏悔。 三时不变之自性中，执着初始与终结见，真是太可惜！执着变动二元性，真是太迷惑！于三时不变之界中作忏悔。 自生智慧离勤作，执着因果二元见，真是太可惜！执着勤作二元性，真是太迷惑！于自生无勤界 中作忏悔。 明觉智慧离常断，执着能取所取见，真是太可惜！执着常断二元性，真是太迷惑！于明觉智慧界中作忏悔。 法性清净本无戏论，执着痛苦二元见，真是太可惜！执着边中二元性，真是太迷惑！于法性清净界中作忏悔。 宫殿之中无有宽窄，执着内外二元见，真是太可惜！执着宽窄二元性，真是太迷惑！于宫殿无有宽窄之界中作忏悔。 佛母虚空无有高低，执着上下二元见，真是太可惜！执着高低二元性，真是太迷惑！于母胎无有宽窄之界中作忏悔。 法身之中无有二元，执着内外二元见，真是太可惜！执着器情二元性，真是太迷惑！于法身不变之界中作忏悔。 无明迷惑之众生真可怜！于无色法执着事物之相，众生迷
English
All branches are without damage or deficiency, liberated from the duality of confessor and confession. Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽)! The very nature of Dharma Realm is free from elaboration, it is such a pity to cling to the view of existence and non-existence! It is so confusing to cling to phenomena as having real characteristics! I confess in the expanse of effortless great bliss. In Samantabhadra, where there is neither good nor bad, it is such a pity to cling to purity and impurity! It is so confusing to cling to the duality of good and bad! I confess in the expanse of Samantabhadra's great bliss. In equality, where there is neither big nor small, it is such a pity to cling to self and other! It is so confusing to cling to the duality of big and small! I confess in the expanse of equality's great bliss. In Bodhicitta, where there is neither birth nor death, it is such a pity to cling to this life and the next! It is so confusing to cling to the duality of birth and death! I confess in the expanse of the immortal Yungdrung. In the great thigle, where there are no corners, it is such a pity to cling to form and substance! It is so confusing to cling to corners and shapes! I confess in the expanse of the all-encompassing, round thigle. In the nature of the three times, which is immutable, it is such a pity to cling to beginning and end! It is so confusing to cling to the duality of change! I confess in the expanse of the three times, which is immutable. In self-arisen wisdom, which is free from effort and striving, it is such a pity to cling to cause and effect! It is so confusing to cling to the duality of effort and striving! In the expanse of self-arisen, effortless I confess. In rigpa yeshe, which is free from permanence and annihilation, it is such a pity to cling to grasper and grasped! It is so confusing to cling to the duality of permanence and annihilation! I confess in the expanse of rigpa yeshe. In the utterly pure nature of Dharma, which is free from elaboration, it is such a pity to cling to the duality of suffering! It is so confusing to cling to the duality of edge and center! I confess in the expanse of the utterly pure nature of Dharma. In the celestial palace, where there is neither wide nor narrow, it is such a pity to cling to outer and inner! It is so confusing to cling to the duality of wide and narrow! I confess in the expanse of the celestial palace, which is without wide or narrow. In the space of the Mother, where there is neither high nor low, it is such a pity to cling to above and below! It is so confusing to cling to the duality of high and low! I confess in the expanse of the bhaga, which is without wide or narrow. In the Dharmakaya, where there is no duality, it is such a pity to cling to outer and inner! It is so confusing to cling to container and contents! I confess in the expanse of the immutable Dharmakaya. Sentient beings deluded by ignorance are so pitiful! They cling to the formless Dharma as having the characteristics of phenomena. Beings are confused.
Tibetan
ལ་པའི་སེམས་ནི་ཡོང་རེ་གོལ༔ སྐྱེ་མེད་ཆོས་ལ་ང་དང་བདག་ཏུ་རྟོག༔ སྣང་སྲིད་སྒྱུ་མ་ཡིན་པར་མ་ཤེས་ཏེ༔ ཟང་ཟིང་ནོར་ལ་སེམས་ཀྱིས་ཆགས་པ་ སྐྱེས༔ འཁོར་བ་རང་བཞིན་མེད་པར་མ་ཤེས་པས༔ གཉེན་བཤེས་འཁྲུལ་པའི་གྲོགས་ལ་རྟག་པར་འཛིན༔ མི་ཤེས་སྐྱེ་བོའི་བློ་འདི་ཡོངས་རེ་གོལ༔ བདེན་པའི་དོན་བོར་མི་དགེའི་ལས་ལ་བརྩོན༔ སྟོན་པའི་བཀའ་བོར་མི་ཆོས་གཡེང་བས་བསླུས༔ རང་རིག་དོན་མེད་གཡེང་བའི་ལས་ལ་བརྩོན༔ འདི་འདྲའི་དོན་མེད་སེམས་ཅན་སྙིང་རེ་རྗེ༔ དབྱེ་བསྲི་མེད་པའི་ཀློང་དུ་བཤགས་པར་བགྱི༔ ཞེས་ལྟ་བའི་བཤགས་པ་དང༔ ཚོགས་དང་སྒྲུབ་པའི་དུས་སྐབས་སུ༔ སྨན་དང་རཀྟ་གཏོར་མ་དང༔ མར་མེ་གསལ་བའི་མདངས་ཀྱིས་བསྐང༔ དང་པོ་བདུད་རྩི་ཀ་པཱ་ལ༔ ཐོགས་ནས་འབུལ་བའི་སྟབས་ཀྱིས་བཏེགས༔ འདི་སྐད་བརྗོད་ལ་སྐོང་མཆོད་འབུལ༔ ཧཱུྃ༔ མ་བཅོས་རང་བྱུང་ཆེན་པོའི་རྫས༔ གདོད་ནས་དག་པས་གཙང་རྨེ་བྲལ༔ རྩ་བ་བརྒྱད་ལ་ཡན་ལག་སྟོང༔ རིགས་ལྔ་རྒྱལ་བ་སྒྲུབ་པའི་རྫས༔ དམ་ཚིག་སྐོང་བའི་སྨན་ཆེན་འདིས༔ འོག་མིན་བརྡལ་ཁྱབ་ཆེན་པོ་ན༔ རང་བཞིན་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་འོད་ཀྱིས་བསྐང༔ ཀུན་བཟང་མཆོད་པའི་སྤྲིན་གྱིས་བསྐང༔ ཐུགས་ཀྱི་དགོངས་པ་རྫོགས་པ་དང༔ ཐུགས་རྗེའི་སྤྲུལ་པས་རིགས་དྲུག་སྒྲོལ༔ ཐོག་མའི་སངས་རྒྱས་འོད་མི་འགྱུར༔ ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ རང་ལ་ཡེ་ཤེས་ཤར་བའི་སྐུ༔ ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་ལྷ་ཚོགས་བསྐང༔ ཐུགས་རྗེའི་སྤྲུལ་པས་འགྲོ་དོན་མཛད༔ རྡོ་རྗེ་འཆང་ནས་རིམ་པར་བྱོན༔ འགྲོ་བ་འདྲེན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ སྐུ་དང་ཞིང་ཁམས་མཆོད་པས་བསྐང༔ ཐུགས་ཀྱི་དགོངས་པ་རྫོགས་གྱུར་ཅིག༔ དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་བཤགས་པར་བགྱི༔ དེ་ནས་རཀྟ་ཐོགས་ལ༔ ཧཱུྃ༔ ཆོས་ཉིད་རླན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཆུ༔ ཐུགས་རྗེ་ཆགས་པའི་ཁ་དོག་དམར༔ སྲིད་པ་སྐྱེད་པ་རྒྱུ་ཡི་ཁྲག༔ པདྨ་རཀྟ་རང་བྱུང་ཁྲག༔ ཞིང་བཅུ་བསྒྲལ་པ་སྲོག་གི་ཁྲག༔ རྩི་བཅུད་དམར་པོ་འབྱུང་བའི་ཁྲག༔ ཐམས་ཅད་དག་པ་དབང་གི་རྫས༔ མ་དག་ཁམས་གསུམ་འཁོར་བའི་རྒྱུ༔ ཧེ་རུ་ཀ་ཡི་དགོངས་པ་ཡིས༔ སྲིད་གསུམ་འཁོར་བའི་བག་ཆགས་བསྒྲལ༔ མཆོད་པའི་རྫས་སུ་བྱིན་བརླབས་ཏེ༔ ཡུམ་ཆེན་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་ལ༔ ཡེ་ཤེས་འཆར་བའི་དོན་ཕྱིར་འབུལ༔ ཁྲག་འཐུང་ཁྲོ་བོའི་ཚོགས་རྣམས་ལ༔ ཐུགས་རྗེ་བསྐུལ་བའི་མཆོད་པར་འབུལ༔ མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་ཐམས་ཅད་ལ༔ དམ་ཚིག་གསོ་བའི་རྫས་སུ་འབུལ༔ ཆོས་སྐྱོང་བཀའ་སྲུང་ཐམས་ཅད་ལ༔ ཕྲིན་ལས་མཛད་པའི་
Chinese
愚者的心啊真是糊涂！对于无生之法，却执着于我和我所；不明白显现世间如幻化，内心却贪恋世俗的财物；不明白轮回本无自性，却执着亲友为永恒的伴侣；无知众生的心啊真是糊涂！舍弃真谛，却勤于不善之业；抛弃佛陀的教诲，被世俗的琐事所迷惑；舍弃自明的觉性，却勤于无意义的散乱之事；如此无意义的众生真是可怜！在无分别的虚空中忏悔。 以上是见解的忏悔，在会供和修法的时候，以药物、血供、朵玛，以及明亮的灯光来圆满。 首先是甘露嘎巴拉，拿起后以供养的姿势举起，念诵此语，进行圆满供养。 吽 (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽)！ 未造作的自生大物，本来清净无垢染，八根之上有千枝，是成就五部佛的供物，以此圆满誓言的殊胜药物，在广阔无垠的色究竟天中，向安住自性的诸佛，以五种智慧的光芒来圆满，以普贤供养的云朵来圆满，愿心意圆满，以慈悲的化身来救度六道众生，原始佛陀光明不变， 圆满普贤王如来的誓言，自身显现智慧之身，圆满寂静忿怒浩瀚的坛城，以慈悲的化身来成办利益众生之事，从金刚持依次而来，以供养来圆满所有引导众生的身和刹土，愿心意圆满，忏悔誓言的违犯。 然后拿起血供，吽 (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽)！ 法性湿润的智慧水，慈悲染著的红色，产生世间之因的血，莲花血供自生血，度脱十地之命血，精华红色之生血，一切清净之灌顶物，不净三界轮回之因，以黑汝嘎的心意，清净三有轮回的习气，加持为供养之物，为了大乐之母普贤王母，为了生起智慧之义而供养，向饮血忿怒尊众，供养以策励慈悲，向所有空行母，供养以滋养誓言，向所有护法神，为了成办事业而
English
Oh, the minds of fools are so confused! They grasp at the unborn Dharma as "I" and "mine." Not knowing that appearances and existence are illusory, their minds are attached to worldly wealth. Not knowing that samsara is without inherent existence, they cling to deluded friends as permanent companions. Oh, the minds of ignorant beings are so confused! They abandon the truth and strive for non-virtuous actions. They abandon the Buddha's teachings and are deceived by worldly distractions. They abandon their own awareness and strive for meaningless, scattered activities. Such meaningless beings are truly pitiable! I confess in the space of non-discrimination. This is the confession of view. During gatherings and practice, may we fill with medicine, rakta, torma, and the radiance of bright lamps. First, the nectar kapala. Holding it, raise it in the gesture of offering. Recite these words and offer the fulfillment: Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal Chinese meaning: Hūṃ)! Unfabricated, self-arisen great substance, primordially pure, free from stain, with eight roots and a thousand branches, the substance for accomplishing the five Buddha families. With this great medicine that fulfills the samaya, in the vast expanse of Akanishta, to all the Buddhas abiding in their own nature, may we fill with the light of the five wisdoms. May we fill with the clouds of Samantabhadra's offerings. May the intention of your mind be fulfilled, and may you liberate the six realms with compassionate emanations. The primordial Buddha, unchanging light, May we fulfill the samaya of Samantabhadra. The form in which wisdom dawns within oneself, may we fulfill the peaceful and wrathful, vast assembly of deities. May you accomplish the benefit of beings with compassionate emanations. From Vajradhara, coming in succession, may we fill with offerings the bodies and pure lands of all who guide beings. May the intention of your mind be fulfilled. May we confess the breaking of samaya. Then, holding the rakta, Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal Chinese meaning: Hūṃ)! The wisdom water of the nature of reality, moist, the red color of compassionate attachment, the blood that is the cause of generating existence, the self-arisen blood of the lotus rakta, the lifeblood that liberates the ten bhumis, the essence, the red blood of the elements, the empowerment substance that purifies all, the cause of the impure three realms of samsara. With the intention of Heruka, may we purify the habitual tendencies of the three realms of samsara. Having blessed it as an offering substance, to the great mother Samantabhadri, may we offer it for the sake of the arising of wisdom. To the assembly of blood-drinking wrathful ones, may we offer it as an offering to inspire compassion. To all the mothers and dakinis, may we offer it as a substance to nourish the samaya. To all the Dharma protectors and guardians, for the sake of accomplishing