Tibetan
་བ་མ་བྱས་ན་ལྐུག་པ་དང་འདྲ་བས་སེམས་ལ་ཞོག༔ ཅེས་གསུངས་པ་དང་། རཏ་གླིང་རྟ་མགྲིན་གསང་འདུས་ཞལ་གདམས་སྲོག་ཁྱིམ་ལས། རྟེན་འབྲེལ་གནད་ཀྱི་སྤང་བྱ་འདི་ལྟ་སྟེ༔ མལ་སྟན་ནམ་མཁར་སྤྲུགས་དང་འཛིན་གཏོར་ཁྱི་ལ་ཤོར༔ རྭ་འམ་རུས་པའི་ཕྲེང་འདྲེན་གང་བྱེད་ཀྱང༔ མི་འགྲུབ་ཞུད་པས་སྤང་བ་གནད་གཅིག་ཡིན༔ མདུན་བསྐྱེད་རང་ལས་མཐོ་དང་རྫས་མ་ཚང༔ གོང་གནོན་མེད་པས་འགྲུབ་དཀའ་མཁས་པས་སྤང༔ འདི་དག་གཅེས་པས་སྐལ་ལྡན་སྙིང་ལ་ཆོངས༔ གཞན་ཡང་མན་ངག་གནད་བསྡུས་བསྟན་པར་བྱ༔ སེར་བ་མུན་ཁུང་སྒྲུབ་ཅིང་ཁ་ཟས་མངར༔ བཟའ་བཏུང་རླངས་པ་ཅན་ཟོས་གདན་དྲོད་ཡལ༔ ཁྱི་དང་བུད་མེད་འགྲོགས་ན་ཞུད་ནས་འགྲོ༔ ལྟས་ངན་བསྒྲུབ་པར་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྟེན་སྤང༔ མོ་དང་པྲ་སྒྲུབ་ས་རུ་མི་ཤ་རྟ་ཁྲག་སྤང༔ ནོར་སྒྲུབ་བྱེད་དུས་གཏོར་གཞོང་སྣོད་མི་བཤལ༔ ནང་ཁྲོལ་ཤ་རྣམས་གཏོར་མར་བྲན་མི་བྱ༔ མཐུ་ཕྲན་སྒྲུབ་སར་དབང་བསྐུར་ཚེ་སྒྲུབ་སྤང༔ ལྟས་ངན་སྒྲུབ་སར་ངེས་དོན་སྟོང་ཉིད་སྒོམ༔ ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མར་ལྟ་བ་སྤང་བར་བྱ༔ ཚེ་གཟུངས་མི་འདོན་སྟན་ཡང་སྤྲུག་མི་བྱ༔ རྭ་དང་རུས་པའི་ཕྲེང་བ་བྱིན་རླབས་ནུས་མི་འབྱུང༔ མདུན་བསྐྱེད་རང་ལས་མཐོ་ན་འཁུ་ལྡོག་འབྱུང༔ མནན་པ་བྱེད་ན་མཚོ་དང་སྲང་ཆུ་མིག༔ དེ་རུ་མི་རྐོ་རྒྱབ་ཏུའང་བཞག་པ་མིན༔ ཞེས་སོགས་འབྱུང་བ་རྣམས་ཀྱི་བླང་དོར་གྱི་གནད་དང་ལྡན་པ་དང་། གཞན་ཡང་རྟག་ཏུ་ཐིག་ལེ་མ་ཉམས་པ་གལ་ཆེ་སྟེ་ཉམས་ན་མཁའ་འགྲོ་རྣམས་མི་དགྱེས་ཤིང་ཏིང་ངེ་འཛིན་མི་གསལ་ནུས་པ་ཆུང་བ་སོགས་ཉེས་པ་མང་དུ་བསྐྱེད་པས་ངེས་པར་འཛེམ། ནཱ་རོ་པས། ཁ་མ་བཤལ་བར་སྔགས་ཟློས་སྤང་། གསུངས་ པ་བཞིན་གཟུངས་ཆུས་ཁ་ངེས་པར་བཤལ་དགོས། སྒྲུབ་ཁང་དུ་ཁྱི་ཞིམ་བུ་ཡུགས་ས་སོགས་བུད་མེད་གྲིབ་ཅན། མཛེ་ཕོ། དམེ་ཅན། སྡིག་ཅན་དམ་ཉམས་ཀྱི་རིགས་མི་གཏོང་ཞིང་། ཐོག་སྟེང་དུ་ཡང་འགྲིམ་དུ་མི་འཇུག །མན་ངག་དང་མི་ལྡན་པར་སྒོག་བཙོང་། ལ་ཕུག །ལན་ཚྭ་ཧ་ཅང་ཆེས་པ། མཚོན་རྩེ་ཁ་ནང་དུ་འཇུག་པ། མེ་ལ་ཕུ་འདེབས་པ་སོགས་སྔགས་ཀྱི་ནུས་པ་ཉམས་བྱེད་སྤྱི་དང་། ཁྱད་པར་ལྕེ་ཤ་ངེས་པར་སྤང་། རང་གི་མལ་སར་མི་མི་གཏོང་བ་དང་། སྟན་དྲོན་མོའི་ཁར་གཞན་སྡོད་དུ་མི་འཇུག །གོས་དྲོད་མ་ཡལ་བ་གཞན་ལ་མི་བསྐོན། གཞུ་མི་ཕབ། མདའ་མི་གཅོག །མཚོན་ཆའི་རིགས་ལ་འགོམ་པ་དང་། གཅོག་པ་སོགས་བགྱིས་ན་ལྷ་སྲུང་མི་དགྱེས་པས་འཛེམ་དགོས་པ་ཆོས་སྲུང་གི་དམ་ཚིག་གཞན་ནས་ཀྱང་གསུངས། འགྲུབ་ན་གོས་དྲེག་པ་ཅན་དང་། བེམ་དུག་ལྕི་པོ་སོགས་གྲིབ་ཅན་གྱི་རིགས་མི་གྱོན་ཞིང་སྣོད་གས་ཆག་བརྡོལ་བ་དྲི་མ་ཅན་སོགས་སུ་ལོངས་མི་སྤྱད། རྟགས་མཚན་ཅི་བྱུང་ཡང་གཞན་ལ་མི་བཤད། དམ་སེལ་དང་གདོན་ཅན་གྱི་རིགས་ལ་སྲུང་འཁོར་དང་འདྲེ་བརྡུང་སྔགས་ཆུ་དང་སྲུང་སྐུད་སྟེར་བ་སོགས་གཏན་ནས་མི་བྱེད། དམིགས་འོག་ཏུ་མ་ཆུད་པའི་མི་ཕར་མ་མཐོང་བ་དང་། དེས་ཀྱང་རང་མི་མཐོང་བར་བྱ། རྒྱུད་ལས་འབྱུང་བའི་སྒྲུབ་པ་ལྷག་པའི་དམ་ཚིག་ཉི་ཤུ་པོ་རྣམས་ཀྱང་ལེགས་པར་ བསྲུང་། བསྙེན་བཟླས་ཀྱི་སྐབས་སུ་ཡེངས་འཁྲུལ་སོང་ནས་ལྷ་གཞན་གྱི་སྔགས་དང་ཆོས་སྤྱོད་བྱས་ན་ཡིད་ཀྱིས་བཤགས་ཤིང་གསོལ་བ་བཏབ་ནས་བཟླས་པ་སྔ་མར་འཇུག །བགེགས་བསྲུང་བ་དང་། ནད་ཞི་བ་དང་། ལྷོད་པ་དང་། བག་མེད་པ་དང་། ལུས་སེམས་སྐྱོ་བ་དང་། མ་བསྡམས་པ་དང་། མི་གཙང་བ་དང་། རྨི་ལམ་ངན་པ་སོགས་འཕྲལ་རྐྱེན་ཞི་བའི་ཆེད་དང་། ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱི་མཚམས་མ་བསྡམས་པར་སྔགས་བཟླས་པ་ནི་རྩ་བའི་གཞི་བསྙེན་གྱི་གྲངས་དང་། བསྙེན་པ་ཁ་གསོ་བ་སོགས་གྲངས་བསྙེན་གྱི་གྲངས་སུ་མི་བརྩི་བར་ལེགས་གྲུབ་ལས་གསུངས། ཡང་བཟླས་པའི་ཕྱེད་གཅིག་ཏུ་བྱས། ཕྱེད་གཞན་དུ་སྤོས་ནས་བཟླས་པ་དང་། བཟླས་པ་དུས་ལས་འདས་པ་སོགས་ཀྱིས་ཀྱང་བསྙེན་པའི་གོ་མི་ཆོད་དོ། །དུས་ལས་འདས་ཞེས་པ་ནི་བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་ཐོག་མ་ནས། ཐུན་དྲུག་གམ་ལྔའམ་བཞི་སོགས་གང་བཅད་པ་དེ་ཉིད་བསྙེན་སྒྲུབ་མ་ཐོན་བར་སྒྲིག་ལ་འདེབས་དགོས་ཀྱི་རང་གི་དལ་ཁོམ་དང་བསྟུན་ནས་ཐུན་གྲངས་གང་རུང་བྱས་པས་མི་འཐུས་པར་གསུངས་སོ། །ཡང་ཆོས་རྒྱལ་གཏེར་བདག་གླིང་པའི་གསུང་ལས། རྒྱུན་དུ་རང་ཉིད་ཡི་དམ་ལྷ་དེའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དངོས་ཡིན་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ་མ་བྲལ་བའི་ངང་། བཟླས་པ་ ཕྲེང་སྐོར་རེ་སོང་མཚམས་སུ་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་བཅོས་མིན་གྱི་སྙིང་རྗེའི་ཤུགས་དྲགས་པོ་རེ་དང་། བླ་མ་ལ་མོས་གུས་གདུང་བས་བདག་གི་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ་སྙམ་པའི་གསོལ་བ་ཕུར་ཚུགས་སུ་འདེབས་པ་དང་། ཡི་དམ་ལ་ལྷ་མཆོག་ཐུགས་རྗེའི་བདག་ཉིད་ཁྱེད་རང་མཁྱེན་སྙམ་པའི་ཡིད་ཁྱེད་ཤེས་ཀྱི་བློ་གཏད་ལིང་བསྐྱུར་བྱེད་པ་རྣམས་བྱིན་རླབས་མྱུར་དུ་འཇུག་པའི་སྒོ་དམ་པ་ཡིན་པར་གསུངས་པ་དང་། ལྷག་པར་རྐྱེན་ངན་ལྷོངས་པ་དང་རེ་དོགས་འཁུ་འཕྲིག་གི་བསམ་པ་ཤར་དུས། ན་ནའང་ན་གོ་ཆོད་ཤི་ནའང་ཤི་གོ་ཆོད། ད་རེས་སྒྲུབ་པ་འདི་མ་ཐོན་གྱི་བར་དུ་རྐྱེན་ངན་བར་ཆད་ཀྱི་དབང་དུ་གཏོང་རི་ཤིའོ་སྙམ་དུ་ཞེ་དམ་དྲག་པོ་ཡང་ཆགས་མེད་དུ་བྱ་དགོས་པར་གསུངས་ཤིང་། དྲེགས་འདུལ་བསྙེན་ཡིག་ལས། ཐུན་བཞི་མ་ཧ་ཅང་ཐུན་ཁྲིགས་མང་བས་བཟླས་པ་ལ་འགོར་ན་ཐུན་གསུམ་མམ་གཉིས་སུ་དྲིལ་བའི་ཕྱག་ལེན་ཡང་ཡོད། དེའི་ཚེ་ཐོར་ཐུན་དང་སྔ་ཐུན་གཅིག་ཏུ་བྱ་ཞིང་། དགོང་ཐུན་དང་སྲོད་ཐུན་གཅིག་ཏུ་བྱས་པས་བཟླས་པ་མང་དུ་འགྲོ་བའི་དགོས་པ་ཡོད། ཐུན་ཇི་ལྟར་ཐུང་ཡང་བཟླས་པ་འབྲུ་བཅོ་ལྔ་ཚུན་ཅན་སྟོང་ཕྲག་མ་སོང་བས་མི་རུང་། ཐུན་མཚམས་ཇི་ལྟར་རིང་ཡང་ཐུན་གྱི་བཞི་ཆ་ལས་རིང་བ་མི་རུང་བ་ཡང་སྤྱི་ཙམ་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཞེས་འབྱུང་། ཡང་རྒྱལ་སྲས་རིན་རྣམ་ཞལ་ནས། སྤྱིར་བསྙེན་པའི་སྐབས་འདིར་ཤེས་པར་བྱ་བ་ནི་ཤེས་པ་བྱིང་ནས་གཉིད་བྲོ་བ་ སོགས་བྱུང་ན་རིག་པ་ངར་བསྐྱེད་ཅིང་བློ་དཔངས་གཏོད་དེ་སྔགས་སྒྲ་དང་བཅས་པས་བཟླ། ཤེས་པ་ཐམས་ཅད་རྒོད་ནས་དམིགས་པ་མི་གསལ་ན་ཏིང་ངེ་འཛིན་སེམས་དཔའ་ཁོ་ན་ལ་སེམས་བཟུང་སྟེ་ཤུབ་བུར་བཟླ། འཇིག་རྟེན་གྱི་རྣམ་རྟོག་ལ་གཡེངས་ནས་སུན་ཉམས་བྱུང་ན་བླ་མ་གོང་མ་རྣམས་ཀྱིས་བཟོད་སྲན་དཀའ་སྤྱད་ཀྱི་ཚུལ་ལ་གཞིག་སྟེ་ཧུར་བསྐྱེད། རྩ་ཁམས་དྭངས་པ་དང་ལྕེ་བདེ་བའི་དུས་སྔགས་འགྲོ་ཆེ་ན། མྱུར་དུ་འགྲོ་བར་འདུག་སྙམ་པའི་བྲོད་ཁ་མི་བྱ། དེ་ལས་ལྡོག་ནས་གུ་དོག་ཉམས་བྱུང་ན་སྙིང་རུས་ཆེར་བསྐྱེད་ནས་དལ་བ་མི་བྱ། སྐབས་རེར་ཤེས་པ་ཉོག་ཅིང་ལྕེ་མི་བདེ་ན་ཇ་དཀར་གྱི་བཏུང་བ་སོགས་བརྟེན། གཡེངས་ཞིང་འཕྱོ་ན་རུས་ཐང་དང་བུ་རམ་མུར་བས་ཕན། ཐུན་སྒང་དུ་ཁའི་ཕྱེད་ལག་གིས་བཀག་པའི་གཏམ་བྱ་བ་སྐད་དང་། གཞན་ལ་བྱིན་རློབ་དང་སྲུང་མདུད་སྟེར་བ་སོགས་མི་བྱ། ཐུན་མཚམས་མ་གཏོགས་བཟའ་བཏུང་དང་འགྲོ་འཆག་མང་པོ་མི་བྱེད། ནང་གི་ཡོ་བྱད་ཀྱི་རིགས་ཀྱང་ཕྱིར་མི་གཏོང་དངོས་གྲུབ་ཡལ་བའི་རྒྱུར་འགྲོ །མཚམས་ཁོངས་སུ་མ་བཅུག་པའི་མི་དང་ཡོ་བྱད་ནང་དུ་མི་འཇུག་མོད། འཇུག་པ་ཡང་སང་ཙམ་ཡོང་རྒྱུའི་དེ་རིང་ལྟ་བུར་ཤེས་པ་གཡེང་ཞིང་ཉོག་པ་སེམས་མི་བདེ་བ་དང་གཉིད་ཡར་བ་སོགས་བྱུང་ནས་སང་ཉིན་མི་དང་ཡོ་བྱད་སོ་མ་བྱུང་ན། དེའི་འགྲུལ་སྣ་ཡིན་པས་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ། སྔོན་ལ་མ་ བྱུང་བར་རྟིང་ལ་བྱུང་ན་གྲིབ་ལྷོངས་ཡིན་པས་ཡིག་བརྒྱ་མང་དུ་བཟླ། རྫས་དེ་དག་ཀྱང་འགྲུབ་ཏུ་རུང་ན་ཞག་མ་འདས་བར་ལོངས་མི་སྤྱད། སྤྱིར་ཡང་མཚམས་ཀྱི་འགོ་ལ་ལྷོད་པ། བར་དུ་དམ་པ། རྗེས་སུ་ལྷོད་པར་བྱེད། གང་གི་ཚེ་ཡང་དུས་གསུམ་གྱི་རྣམ་རྟོག་ཆེ་ཕྲ་ཆུ་གཉེར་ལྟར་སྐྱེས་ན་ཐོལ་སྐྱེས་དེ་ཁ་དྲན་པས་ཆེར་བཟུང་སྟེ་ཡེངས་མེད་ཀྱི་ངང་ནས་ལྷ་དང་སྔགས་ཀྱི་སྒྲ་ལ་སེམས་གཏད། བདེ་སྡུག་མཐོ་དམན་སྣ་ཚོགས་བྱུང་ན་འཛིན་ཆགས་མེད་པར་ལྷོད་ཀྱིས་གློད། མཚམས་ལ་ཐོག་མར་ཞུགས་ནས་མ་གྲོལ་གྱི་བར་སྐྲ་སེན་མི་འབྲེག །སྟན་མི་སྤྲུགས། ཁ་ལག་མི་བཀྲུ། ཁམས་གསེང་བ་སོགས་ཀྱི་དུས་ཕྲེང་བ་ལ་མདུད་པ་རྒྱབ་པ་ཁྲོ་ཞལ་དུ་དམིགས་ནས་གདན་ཁར་བཞག་པས་སྟན་སྲུང་ཞིང་སྟན་གྱི་དྲོད་མ་ཡལ་བ་བྱེད། བསྙེན་པ་མ་གྲོལ་གྱི་བར་ལྷ་གང་གི་བསྙེན་པ་ཡིན་གཞན་སུས་ཀྱང་མ་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། བར་ཆད་མི་འབྱུང་ཞིང་དངོས་གྲུབ་མྱུར་བའི་དགོས་པ་ཡོད། མཚམས་གྲོལ་ནས་ཀྱང་དམ་ཚིག་གཙང་བའི་མི་རེ་གཉིས་དང་འཕྲད། དེ་ནས་རིམ་བཞིན་ཡངས་པ་བྱས་ཏེ་གྲིབ་དང་བགས་ཀྱིས་འདྲིས་སུ་འཇུག་པ་གལ་ཆེའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་མཚམས་ཀྱི་ལག་ལེན་སྤང་བླང་གི་གནད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་བསྟན་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །བསྙེན་པ་གྲུབ་ནས་ཁ་སྐོང་དུ་སཱཙྪ་གདབ། ཆུ་གཏོར་དང་ཚོགས་སྐོང་བརྒྱ་རྩ་སོགས་བྱེད་པར་བཤད་ཅིང་། ཁྱད་པར་མཚམས་ཁོང་དེ་ཉིད་དུ་ཁ་སྐོང་བཟླས་པའི་བཅུ་ཆའི་སྦྱིན་སྲེག་ཀྱང་གྲུབ་ན་ལེགས་ལ། མ་འགྲུབ་ ཚེ་སླར་ལོང་སྐབས་དང་བསྟུན་ནས་བགྱིས་པས་ཆོག་གོ །ཐོ་དྲུང་དུ་ཕྱིན་ཏེ་རྒྱལ་ཆེན་ལ་མཆོད་གཏོར་ཕུལ། བསྟོད་པ་བགྱིས་རྗེས་སྔར་གྱི་ཕྲིན་ལས་བཅོལ། གཤེགས་གསོལ་བགྱིས་ཏེ་ཐོ་འགྲོལ། མཚམས་གྲོལ་མ་ཐག་མིག་དགྲ་ཕྱོགས་སུ་བལྟས་ལ་ལྟ་སྟངས་བྱས་པས་དེ་མྱུར་དུ་ཐུལ་བའི་དགོས་པ་ཡོད། རྟེན་གསུམ་ལ་ཕྱག་དང་མཆོད་པ་སྤང་སྐོང་ཕྱག་བརྒྱ་པ་བཀླགས་ན་དོན་གཉིས་འགྲུབ་པའི་རྟེན་འབྲེལ། སཱཙྪ་ཆུ་སྦྱིན་བྱས་ན་གཞན་དོན་རྒྱ་ཆེན་འབྱུང་བའི་རྟེན་འབྲེལ། མིག་ཉི་ཟླའི་ཕྱོགས་སུ་བལྟ་བ་ཡང་བྱ་སྟེ། ཚེ་ཉི་ཟླ་དང་མཉམ་པའི་རྟེན་འབྲེལ་ཡོད་ཅེས་གསུངས་སོ། །ཡིག་ཆ་འདི་སྟེང་འབྲི་གུང་ཆོས་གྲགས་ཀྱིས་མཛད་པའི་བསྙེན་སྒྲུབ་སྤྱི་གཅེས་ཉིད་བསྡེབ་པར་བྱས་ན་སྤང་བླང་གི་གནད་མ་ལུས་པ་རྟོགས་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །གྲལ་གཤོག་བསྙེན་སྒྲུབ་མིང་ཙམ་བྱེད་མང་ཡང་། །ཚུལ་བཞིན་ཤེས་ནས་ལག་ཏུ་ལེན་པ་དཀོན། །དེས་ན་སྔགས་སྤྱོད་གསར་བུ་མ་མཐོང་བའི། །གཡང་ལས་སྲུང་བའི་དམིགས་བུ་འདི་རྨད་དོ། །ཡན་ལག་བཞི་ལྡན་བསྙེན་སྒྲུབ་ཚུལ་བཞིན་དུ། །ཉམས་འོག་ཆུད་ནས་ལམ་གྱུར་རིག་འཛིན་བཞིའི། །གོ་འཕང་དཀའ་བ་མེད་པ་ཐོབ་པ་དང། ཁམས་གསུམ་དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་དུ་སྒྲོལ་གྱུར་ཅིག །ཅེས་རྩ་གསུམ་སྤྱིའི་བསྙེན་པའི་ཆ་རྐྱེན་དུ་ཉེ་བར་མཁོ་བར་མཐོང་ནས། རྒྱལ་དབང་པདྨའི་སྔགས་རིག་འཆང་བ་པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་པའི་སྡེས་རྫོང་ཤོད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་སྒྲུབ་གནས་ཆེན་པོར་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །། བསྐྱེད་རིམ་སྤྱིའི་རྣམ་ངེས་དང་བསྙེན་སྒྲུབ་མཚམས་ཀྱི་སྤྱི་གནད་མདོར་བསྡུས་པ་རབ་གསལ་ནོར་བུའི་སྒྲོན་མེ། བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས།
Chinese
说：“如果不漱口，就像哑巴一样，要记在心里！”。如热那林巴（Ratna gling pa）所著《马头明王秘密集会口诀命脉》中说： “缘起要点之应舍弃者如下： 床垫或空中抖动，执持之食子掉入狗口； 无论做角或骨念珠，皆不成就，因衰损故，舍弃为一要点； 前方生起高于自身，且物品不全，无有镇压，故难成就，智者应舍弃； 此等珍贵之物，具缘者应铭记于心。 此外，将宣说口诀要点之汇集： 冰雹、暗处修法，食物甜腻； 食用热气腾腾之饮食，垫子暖气散失； 与狗和女人交往，则衰损而行； 修持恶兆时，应舍弃身语意之所依； 在修持卜卦之地，应舍弃人肉、马血； 修持财物时，不清洗食子盘之器皿； 不将内脏之肉撒在食子上； 在修持小威力之处，应舍弃灌顶、修命； 在修持恶兆之处，应修持胜义空性； 应舍弃视一切为幻化； 不念诵长寿陀罗尼，也不抖动垫子； 角和骨念珠不会产生加持力； 前方生起高于自身，则会发生冲突； 若要镇压，则于海、泉水之源； 不在那里挖掘，也不放在背后。” 等等所说，皆具取舍之要点。 此外，始终保持明点不失极为重要，若失坏，则空行母不悦，三摩地不明，能力减小等，会产生诸多过患，故务必谨慎。 那若巴（Nāropā）说：“未漱口前，应舍弃念诵咒语。” 如是说故，务必以甘露水漱口。 修法房中，不应放入狗、寡妇等有垢染之妇女，麻风病人，犯戒者，破誓言者等，也不允许其登上屋顶。 不具口诀者，不应食用蒜、葱、萝卜，盐分过多之物，不应将武器尖端朝内，不应向火吹气等，此为损害咒力之共同因素。 尤其应舍弃舌肉。 不允许他人进入自己之床铺，也不允许他人坐在温暖之垫子上。 不将未冷却之衣服给他人穿。 不放下弓箭，不折断箭矢。 若践踏或折断武器等，则护法不悦，故应谨慎，此于其他护法之誓言中也有提及。 若成就，则衣
English
It is said, "If you don't rinse your mouth, it's like being mute, keep it in mind!". As it is said in the 'Life-force Home' instructions from the secret gathering of Ratna Lingpa's Hayagriva: "The key points of dependent arising to be abandoned are as follows: Shaking the bedding or the sky, and the offering cake falling into the dog's mouth; Whatever you do with horns or bone rosaries, it will not be accomplished, because of decay, abandoning it is one key point; The front generation is higher than oneself, and the substances are incomplete; Without suppression, it is difficult to accomplish, so the wise should abandon it; Cherish these things, and the fortunate ones should engrave them in their hearts. Furthermore, I will explain the condensed essence of the instructions: Hail, practicing in dark caves, and sweet food; Eating steaming food, the warmth of the cushion disappears; Associating with dogs and women leads to decay; When practicing bad omens, abandon the supports of body, speech, and mind; In the place of divination and practice, abandon human flesh and horse blood; When practicing wealth, do not wash the offering bowl; Do not sprinkle the meat of the entrails on the offerings; In the place of practicing minor powers, abandon empowerment and life practice; In the place of practicing bad omens, meditate on the ultimate meaning of emptiness; Abandon seeing everything as illusion; Do not recite the longevity mantra, and do not shake the cushion; Horn and bone rosaries will not produce blessings; If the front generation is higher than oneself, conflicts will arise; If you want to suppress, then at the source of the sea and spring water; Do not dig there, and do not put it behind." And so on, all of which have the key points of what to take and what to abandon. Furthermore, it is very important to always maintain the bindu, because if it is lost, the dakinis will be displeased, the samadhi will not be clear, the power will be small, and many faults will arise, so be sure to be careful. Naropa said, "Before rinsing your mouth, abandon reciting mantras." As it is said, you must rinse your mouth with nectar water. In the practice room, do not allow women with defilements such as dogs, widows, lepers, outcasts, sinners, and those who have broken their vows, and do not allow them to go on the roof. Without instructions, do not eat garlic, onions, radishes, too much salt, do not point the tip of weapons inward, do not blow on the fire, etc., these are common factors that damage the power of mantras. In particular, you must abandon tongue meat. Do not allow others to enter your bed, and do not allow others to sit on the warm cushion. Do not give uncooled clothes to others to wear. Do not lower the bow, do not break the arrow. If you step on or break weapons, etc., the Dharma protectors will be displeased, so be careful, this is also mentioned in other vows of the Dharma protectors. If accomplished, then cloth
Chinese
不穿戴有污垢的衣物，以及笨重的毒物等不洁之物，不使用破损、有污垢的器皿。无论出现什么征兆，都不要告诉别人。对于驱除邪祟和附体之类的，绝对不做给予保护轮、驱鬼、咒水和护身符等行为。不要让尚未成熟的人看到自己，也不要让自己被他们看到。还要好好守护经续中出现的二十条殊胜誓言。 在念诵期间，如果因为散乱而念诵了其他神灵的咒语或做了其他法事，要从心里忏悔并祈祷，然后继续之前的念诵。为了消除障碍、平息疾病、懈怠、放逸、身心疲惫、不约束、不洁净和恶梦等突发情况，以及在没有约束身语意的情况下念诵咒语，都不算作根本的基数念诵，也不算作补充念诵等计数念诵，这是《成就法》中所说的。此外，念诵一半，然后转移到另一半继续念诵，以及念诵超过时间等，都不能算作完成念诵。所谓超过时间，是指从念诵修持的开始，确定了六座、五座或四座等，就必须按照这个规定进行，直到完成念诵修持，不能随意根据自己的空闲时间来决定座数，这是不允许的。 此外，法王掘藏师吉岭巴的教言中说：平时要常常保持自己就是本尊的身语意，不离这种慢心。每次念诵完一圈念珠，都要对众生生起强烈的、不做作的慈悲心，并以虔诚的信心祈祷上师加持自己的相续，还要以“本尊是至高无上的神灵，是慈悲的化身，您自己知道”的心态，完全信任并托付给本尊。这些都是迅速获得加持的殊胜之门。特别是当出现不幸、希望和疑虑等想法时，要想着：生也值得，死也值得。在这次修法完成之前，宁愿死在不幸和障碍之下。