Tibetan
ར་དུ་ དྲེགས་པ་རང་རྒྱུད་པའི་ཚུལ་ཡང་བཟུང་བར་མཛད་དེ། གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་ཉིད་དུར་ཁྲོད་བསིལ་བ་ཚལ་གྱི་ནུབ་བྱང་ཧེ་ཆེན་བརྡལ་བ་ན་ཤཱནྟ་རཀྵི་ཏ་ཞེས་བྱ་བའི་མཚན་བཟུང་ནས་སྦྱོར་སྒྲོལ་བརྟུལ་ཞུགས་ཆེན་པོའི་སྤྱོད་པ་མཛད་པའི་སྐབས་སུ། འདི་ཉིད་གནོད་སྦྱིན་རཀྴ་གདོང་དམར་ཅེས་བྱ་བར་གྱུར་པ་དང་སྤུན་དང་གྲོགས་སུ་སྦྲེལ་བ་དེ་ཚེ་འཕོས་ནས་གནོད་སྦྱིན་རཀྴ་འབར་བྱེད་དང་སྲིན་མོ་དམར་ཤམ་མའི་བུ་ཕུང་བྱེད་ཤན་པ་དམར་ནག་བྱ་བར་སྐྱེས་ཏེ་མཐུ་སྟོབས་རྫུ་འཕྲུལ་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བས་སྡེ་བརྒྱད་ཡོངས་ཀྱི་རྗེ་དཔོན་དུ་གྱུར་པའི་ཚེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་གསང་བའི་བདག་པོས་སྲོག་སྙིང་བླངས་ཏེ་དམ་ལ་བཞག །སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་སྲུང་བའི་གཉེར་གཏད། གནོད་སྦྱིན་རང་གིས་ཀྱང་རྒྱུད་མདོངས་གསོལ་དུ་ཕུལ། ཕྱིས་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་བལ་ཡུལ་ཡང་ལེ་ཤོད་དུ་བཞུགས་པའི་ཚེ་ཁོ་རང་དངོས་སུ་འོང་ནས་སྲོག་སྙིང་དང་རང་གི་རྒྱུད་ཀྱང་ཕུལ་ནས་བསྟན་པ་སྲུང་བར་ཁས་བླངས། གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་བསྟན་སྲུང་དུ་བསྐོས། སྒྲུབ་ཐབས་རྒྱས་བསྡུས་མང་དུ་མཛད་ནས་གཏེར་ཁ་རྣམས་སུ་སྦས་པ་ལས། འདི་ནི་སྤྲུལ་པའི་གཏེར་ཆེན་རཏྣ་གླིང་པའི་ཟབ་གཏེར་རྟ་མགྲིན་གསང་བ་འདུས་པའི་སྐོར་ཏེ། འདིའི་ཡོན་ཏན་ཆོས་སྐྱོང་ཉིད་ཀྱིས་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེར་ ཞུས་པ་ལས། རྒྱལ་པོ་དང་མི་འདྲ་འཁུ་ལྡོག་མི་བྱེད༔ མུ་སྟེགས་དང་མི་འདྲ་ཕུགས་སུ་བཀྲ་ཤིས༔ གཤིན་རྗེ་དང་མི་འདྲ་ལས་མྱུར༔ མ་མོ་དང་མི་འདྲ་འགྲོགས་བདེ༔ བཙན་དང་མི་འདྲ་རྒྱུན་རིང༔ ཐེའུ་རང་དང་མི་འདྲ་རྟགས་ཚན་ཆེ༔ ང་ཡི་སྟོབས་ནི་རི་རབ་ཐལ་བར་རློག་ནུས༔ རྒྱ་མཚོ་ཧུབ་ཀྱིས་འདེབས་ནུས༔ སྤང་ལེན་མེད་པར་རྟག་ཏུ་ཆོས་སྐྱོང་ང་རང་ལ་བྱེད་ན་མཐུ་མ་བསྒྲུབས་ཀྱང་འོང༔ ཞེས་པས་མཚོན་བསྔགས་པ་མང་དུ་འབྱུང་བ་འདིའི་ཆོས་སྐོར་ལས་སྲོག་དབང་དང་རྗེས་གནང་གཉིས་སུ་འབྱུང་བའི་ནང་ཚན། སྐབས་འདིར་རྗེས་སུ་གནང་བ་སྒྲུབ་པ་ཡིན་པས་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ནས་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །སློབ་དཔོན་གསང་བའི་བདག་པོ་དངོས་སུ་གསལ་བ་ལ་དད་གུས་གདུང་བས་སྙིམ་པ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་ཏེ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཀྱེ༔ བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཆེ༔ བདག་ནི་སྐལ་ལྡན་དམ་ཚིག་ཅན༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་བསྲུང་བའི་ཕྱིར༔ མཐུ་རྩལ་དྲག་པོའི་རྗེས་གནང་ཞུ༔ ལན་གསུམ། རྒྱུད་དག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། བླ་མ་གསང་བའི་བདག་པོ་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པའི་སྤྱན་སྔར་གསག་སྦྱོང་ཚུལ་བཞིན་བྱ་བའི་འདུན་པས་རྒྱུན་བཤགས་ཀྱི་དོན་རྣམས་གསལ་ཐོབས་ལ་རྗེས་ཟློས། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་དཔལ། །སོགས་གསུམ། དེ་ནས་དམིགས་པ་ འདི་ལྟར་དུ་གྱིས་ཤིག །ཁྱེད་རང་སྐད་ཅིག་གིས་དཔལ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་གཡས་རྡོ་རྗེ་ཕྱར་ཞིང་གཡོན་སྡིགས་མཛུབ་དང་བཅས་པའི་དྲིལ་བུ་ཐུགས་ཀར་འཛིན་པ། དར་དང་རིན་པོ་ཆེ་སྦྲུལ་གྱིས་བརྒྱན་ཅིང་ཁྲོས་པའི་ཉམས་ཅན། ཞབས་གཉིས་པད་ཉིའི་གདན་ལ་བརྐྱང་བསྐུམ་སྟབས་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར་བའི་ཀློང་ན་འགྱིང་བའི་སྐུར་གྱུར་པར་མོས་ཤིག །གཏོར་མ་འདིའང་ཆོས་སྐྱོང་གནོད་སྦྱིན་ཆེན་པོ་ཤན་པ་དམར་ནག་འཁོར་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་བཀའ་སྡོད་སྤྲུལ་པའི་དམག་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་མངོན་སུམ་བཞིན་དུ་གསལ་བའི། གཙོ་བོའི་གནས་གསུམ་ནས་འོད་ཟེར་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་འཕྲོས། ཁྱེད་རང་གི་གནས་གསུམ་དུ་ཐིམ་པས་གནོད་སྦྱིན་ཆེན་པོའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་མ་ལུས་པ་ཐོབ། ལག་གཡས་སུ་རལ་གྲི་གྲི་གུག །གཡོན་དུ་སྙིང་ཞགས་བྷན་དྷ་རྣམས་གཏད་ནས་མངའ་གསོལ་བས་མཐུ་རྩལ་ནུས་པའི་སྟོབས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ནས་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་པ་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པ་གྱུར་པར་མོས་ཤིག །རྟེན་གཏོར་སྐུ་དང་བཅས་པ་སྤྱི་བོར་བཞག །ཕྱག་མཚན་བཞི་ལག་གཡས་གཡོན་དུ་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ ཧེ་ཆེན་བརྡལ་བའི་དུར་ཁྲོད་ནས༔ གནོད་སྦྱིན་ཆེན་པོ་མཐུ་རྩལ་ཅན༔ སྔོན་གྱི་ཐུགས་དམ་ཅི་བཞིན་དུ༔ ལྷ་སྲིན་དམག་ཚོགས་ཁྲོམ་ དང་བཅས༔ ཧ་ཧ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་སྒྲ་སྒྲོག་ཅིང༔ གནས་མཆོག་འདི་རུ་བྱིན་ཆེན་ཕོབ༔ སྐལ་ལྡན་འདི་ལ་དབང་མཆོག་སྐུར༔ མཐུ་རྩལ་ནུས་མཐུའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ མངོན་སྤྱོད་དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཨེ་ཧེ་དམར་རུ་ཙེ་གྷུ་ན་ཧྲི་ཏྲི་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་རྩ་སྔགས་ཚར་གསུམ་ལ་ཤམ་བུ་གསུམ་རེ་རེ་བཞིན་སྦྲེལ་ཏེ་གནས་གསུམ་དུ་གཏུགས། དེ་ནས་དབང་གཏོར་སྙིང་གར་གཏུགས། མཆོད་གཏོར་ལག་ཏུ་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ དྲེགས་པའི་ཚོགས་རྣམས་ཀུན་གྱི་གཙོ༔ གནོད་སྦྱིན་ཆེན་པོ་མཐུ་རྩལ་ཅན༔ རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ང་ཉིད་ཀྱིས༔ སྐལ་ལྡན་སློབ་མ་འདི་ཉིད་དང༔ ཁྱོད་གཉིས་དམ་ཚིག་གཅིག་ཏུ་བསྲེ༔ དམ་ཚིག་གཉན་ལས་མ་འདའ་ཞིག༔ རྟག་ཏུ་ལུས་དང་གྲིབ་བཞིན་འགྲོགས༔ ཞི་རྒྱས་དབང་དང་མངོན་སྤྱོད་རྣམས༔ གང་བརྩམ་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ ཅེས་གཏོར་མའི་བཅུད་སློབ་མའི་ལྕེ་ལ་བཞག །ཁྱོད་ཀྱིས་མཆོད་བསྟོད་སྒྲུབ་ལ་བརྩོན༔ བསྙེན་བསྒྲུབ་རྫས་སོགས་མངའ་ཐང་སྐྱེད༔ བྲན་དང་བཀའ་ཉན་ཕོ་ཉའི་ཚུལ༔ རྟག་ཏུ་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་པར་འགྱུར༔ ཤིན་ཏུ་གསང་བའི་དམ་ཚིག་སྲུངས༔ བཀྲ་ཤིས་བྱིན་ཆེ་ཕྲིན་ལས་མྱུར༔ ཨོ་རྒྱན་རྗེ་ལ་མོས་ཙམ་གྱིས༔ འདིས་ནི་རྟག་ཏུ་སྲུང་དང་སྐྱོབ༔ གདམས་པ་ གཏད་དོ་ཐུབ་པར་ཆོངས༔ དམ་མེད་རྣམས་ལ་ཤིན་ཏུ་གསང༔ བརྒྱུད་འཛིན་སྙིང་གི་བུ་གཅིག་ལ༔ བཀའ་རྒྱས་ཐོབས་ལ་གཅིག་བརྒྱུད་སྤེལ༔ ཅེས་རྡོ་རྗེའི་གསུང་རྣམས་ཡིད་ལ་རབ་ཏུ་གཅགས་པས་སྤང་བླང་ཚུལ་བཞིན་དུ་བརྩོན་པར་བྱས་ན། དེང་ནས་གཟུང་སྟེ་ཆོས་སྐྱོང་ཆེན་པོ་ཁྱེད་རང་ལ་འབྲལ་མེད་དུ་འགྲོགས་ཤིང་རྟག་ཏུ་སྲུང་ཞིང་སྐྱོབ་པ་དང་ཇི་ལྟར་བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་ཐོགས་མེད་དུ་སྒྲུབ་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གདམས་ལ་ཤིས་བརྗོད་བྱའོ། །དེས་རཏྣའི་ཟབ་གཏེར་ཤན་པ་དམར་ནག་གི་རྗེས་གནང་ལེགས་པར་གྲུབ་པ་ཡིན་པས་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ནས་དམ་ཚིག་ཁས་བླང་། གཏང་རག་མཎྜལ་ཕུལ་བ་སོགས་ཀྱིས་མཐར་དབྱུང་། སློབ་དཔོན་གྱིས་གསོལ་ཁ་འགྲུབ་ན་གཏེར་གཞུང་ལྟར་བྱ། རྗེས་མཆོད་བསྟོད་ནས་ཤིས་བརྗོད་ཀྱི་བར་ཡང་ཕྲིན་ལས་སུ་བཤད་པ་ལྟར་རོ། །བསྟན་སྲུང་མཚོན་རྣོན་འབར་བ་ཡིས། །བསྟན་འཛིན་སྐྱེས་བུའི་ཕྱག་ཆར་བརྗིད། །བསྟན་ལ་སྡང་བའི་དགྲ་བགེགས་དཔུང། །ཉི་མས་མུན་པ་ལྟར་བཅོམ་ཤོག །ཅེས་ཉེར་མཁོའི་ཆེད་དུ་པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་པའི་སྡེས་གཞུང་ལས་ཁོལ་དུ་ཕྱུང་སྟེ་གསལ་བྱེད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་བཅས་རྫོང་ཤོད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ཕོ་བྲང་དུ་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །། རྟ་མགྲིན་གསང་བ་འདུས་པའི་བཀའ་སྲུང་གནོད་སྦྱིན་ཤན་པ་དམར་ནག་གི་ཕྲིན་ལས་རྗེས་གནང་དང་བཅས་པ་གློག་ཞགས་འཁྱིལ་པ། བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས།
Chinese
如是。 又作威猛自持之相。当莲花生大师于寒林尸林之西北黑森林中，取名寂护（梵文天城体：Shāntarakṣhita，梵文罗马拟音：Śāntarakṣhita，汉语字面意思：寂静的保护者），行瑜伽士大苦行时，此尊化为夜叉罗刹赤面，与其结为兄弟朋友，死后转生为夜叉罗刹炽燃与罗刹女赤裳之子，名曰断灭屠夫赤黑，因其威力神通极大，成为八部之主。彼时，薄伽梵秘密主取其命心，立誓守护佛法。夜叉自身亦献上血脉。后大师于尼泊尔扬列秀修行时，其亲自前来献上命心与自身血脉，承诺守护佛法。莲花生大师亦委任其为不共护法。造作众多广略修法，藏于诸伏藏中。此乃化身大伏藏师热那林巴之甚深伏藏马头明王秘密总集之法类。此法之功德，护法自身曾向莲花生大师请示： “与国王不同，不作违逆；与外道不同，究竟吉祥；与阎罗不同，业力迅速；与妖母不同，相处安乐；与赞神不同，恒常长久；与土地神不同，征兆显著；我之威力能将须弥山化为灰烬，能一口饮干大海；若不分好坏，恒常供养我等护法，即便不修也能成就。”以此赞叹甚多。此法类中有命根灌顶与随赐两种，此处为随赐，故以“等”字连接，令献曼扎。于上师秘密主真实显现前，以虔诚恭敬之心，合掌持花，念诵此祈请文。 “杰！上师金刚持，我乃具格律仪者，为护持佛法，求赐大力之随赐。”（念诵三遍）。为令传承清净，上师秘密主及三根本诸佛
English
Thus it is. Furthermore, he assumed the aspect of fierce self-control. When Guru Rinpoche himself was in the northwest of the Cool Grove Cemetery, in the great black forest, taking the name Shāntarakṣhita (梵文天城体：Shāntarakṣhita，梵文罗马拟音：Śāntarakṣhita，汉语字面意思：Protector of Peace), and practicing the great asceticism of a yogi, this one transformed into a Yaksha Rakshasa with a red face, and was connected as a brother and friend. After that life, he was born as the son of the Yaksha Rakshasa Burning One and the Rakshasi Red-Skirted Mother, named the Destroyer Butcher Red-Black, and because his power and magic were extremely great, he became the lord of all the Eight Classes. At that time, the Bhagavan Secret Lord took his life-essence and bound him by oath. He entrusted him with the protection of the Buddha's teachings. The Yaksha himself also offered his lineage. Later, when the great teacher was staying in Yangleshöd, Nepal, he came in person and offered his life-essence and his own lineage, promising to protect the teachings. Guru Rinpoche himself also appointed him as a unique protector of the teachings. He composed many elaborate and concise sadhanas and hid them in various treasure troves. This is a profound treasure of the emanation great treasure revealer Ratna Lingpa, the cycle of Hayagriva Secret Assembly. The qualities of this Dharma Protector himself asked Guru Rinpoche: "Unlike a king, I do not act against you; unlike a heretic, I am ultimately auspicious; unlike Yama, my actions are swift; unlike a mother, I am easy to associate with; unlike a Tsen, I am long-lasting; unlike a Theurang, my signs are great; my power can turn Mount Meru to ashes; I can drink the ocean in one gulp; if you always serve me, the Dharma Protector, without discrimination, you will succeed even without practice!" Thus, there are many praises. Among the Dharma cycles of this, there are two types: life empowerment and subsequent permission. Here, we are performing the subsequent permission, so we connect with "etc." and have them offer a mandala. In the presence of the teacher, the Secret Lord, who is actually manifest, with faith, respect, and longing, with palms together holding flowers, repeat this supplication. "Kye! Great Vajra Holder Lama, I am a fortunate one with samaya, for the sake of protecting the Buddha's teachings, I request the subsequent permission of fierce power and strength!" (Repeat three times). In order to purify the lineage, the Lama, the Secret Lord, the Three Roots, and the Victorious Ones
Chinese
以敬畏之心，于本尊前如法积资净障，为令常忏之义明显，请随念。金刚上师，佛吉祥。（念诵）三遍。之后，如此观想：您自己刹那间化为吉祥金刚手，身色深蓝黑色，右手高举金刚杵，左手作忿怒印，持铃于心间。以绸缎、珍宝、蛇饰庄严，具忿怒之相。双足于莲花日轮座上，以伸屈之姿，安住于智慧火焰炽燃之中。对此生起胜解。此朵玛亦观想为护法大夜叉香巴玛尔纳，为眷属八部鬼神、奉命之化身军队所围绕，如实显现。主尊三处放射白红蓝三色光芒，融入您的三处，获得大夜叉身语意之加持。右手执持宝剑、弯刀，左手执持心索、颅器，以此加持，使威力、能力、力量圆满具足，成办事业无有障碍。将依怙朵玛与身像置于头顶。四法器置于左右手。吽！（藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽！）嘿！大而广阔的尸林中，大夜叉具威力，如昔日之誓言，与天龙鬼神军队众，哈哈吽吽作声响，于此殊胜处降临大加持，赐予此具缘者殊胜灌顶，赐予威力能力之成就，成办猛厉之事业。诶嘿！玛汝则革那舍哲吽啪！（藏文：ཨེ་ཧེ་དམར་རུ་ཙེ་གྷུ་ན་ཧྲི་ཏྲི་ཧཱུྃ་ཕཊ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：e he dmar ru tse ghu na hri tri hūṃ phaṭ，汉语字面意思：诶嘿！玛汝则革那舍哲吽啪！）身灌顶，嗡！（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡！）语灌顶，啊！（藏文：ཨཱ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：ā，汉语字面意思：啊！）意灌顶，吽！（藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽！）如是根本咒三次，每次与三个种子字相连，触及三处。之后，灌顶朵玛触及心间。供养朵玛置于手中。吽！（藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽！）傲慢众生之主尊，大夜叉具威力，金刚持我，与此具缘弟子，汝二者誓言合一，莫违誓言之严厉，恒常如影随形，息增怀诛与事业，无论何事皆成就！如是，朵玛之精华于弟子舌
English
With reverence, accumulate merit and purify obscurations in the presence of the deity, so that the meaning of the constant confession becomes clear, please repeat after me. Vajra Master, Buddha Glorious. (Recite) three times. Then, visualize as follows: In an instant, you yourself transform into glorious Vajrapani, body color dark blue-black, right hand raising a vajra, left hand making a wrathful gesture, holding a bell at the heart. Adorned with silk, jewels, and snakes, with a wrathful expression. Both feet on a lotus sun disc seat, in a posture of stretching and contracting, residing in the midst of blazing flames of wisdom. Generate conviction in this. Also, visualize this torma as the Dharma protector, the great Yaksha Shanpa Marnak, surrounded by the retinue of the eight classes of gods and demons, the command-obeying emanation army, appearing vividly. From the three places of the main deity, radiate white, red, and blue rays of light, which dissolve into your three places, obtaining the blessings of the great Yaksha's body, speech, and mind. Holding a sword and curved knife in the right hand, and a heart-lasso and skull cup in the left hand, with this empowerment, may the power, ability, and strength be completely fulfilled, and may there be no obstacles in accomplishing activities. Place the support torma and the body image on the crown of the head. Place the four implements in the left and right hands. Hūṃ! (Tibetan: ཧཱུྃ།, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Roman transliteration: hūṃ, Literal Chinese meaning: Hūṃ!) Hey! In the vast charnel ground, great Yaksha with power, as in the past vow, with the assembly of gods and demons, making sounds of haha hūṃ hūṃ, bestow great blessings in this supreme place, bestow supreme empowerment on this fortunate one, grant the accomplishment of power and ability, accomplish fierce activities. E he! Maru tse ghuna hri tri hūṃ phaṭ! (Tibetan: ཨེ་ཧེ་དམར་རུ་ཙེ་གྷུ་ན་ཧྲི་ཏྲི་ཧཱུྃ་ཕཊ།, Sanskrit Devanagari: , Sanskrit Roman transliteration: e he dmar ru tse ghu na hri tri hūṃ phaṭ, Literal Chinese meaning: E he! Maru tse ghuna hri tri hūṃ phaṭ!) Body empowerment, Oṃ! (Tibetan: ཨོཾ, Sanskrit Devanagari: , Sanskrit Roman transliteration: oṃ, Literal Chinese meaning: Oṃ!) Speech empowerment, Āḥ! (Tibetan: ཨཱ, Sanskrit Devanagari: , Sanskrit Roman transliteration: ā, Literal Chinese meaning: Āḥ!) Mind empowerment, Hūṃ! (Tibetan: ཧཱུྃ།, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Roman transliteration: hūṃ, Literal Chinese meaning: Hūṃ!) Thus, the root mantra three times, each time connecting with the three seed syllables, touching the three places. Then, touch the empowerment torma to the heart. Place the offering torma in the hand. Hūṃ! (Tibetan: ཧཱུྃ།, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Roman transliteration: hūṃ, Literal Chinese meaning: Hūṃ!) Lord of all arrogant beings, great Yaksha with power, Vajra holder I, with this fortunate disciple, may you two blend into one samaya, do not transgress the strictness of the samaya, always accompany like body and shadow, pacifying, increasing, subjugating, and fierce activities, whatever is undertaken, may the activities be accomplished! Thus, the essence of the torma on the disciple's tongue.