Tibetan
འབྱོར་འཁོར་བཅས་ཀྱི༔ མི་མཐུན་ཕྱོགས་རྣམས་ཞི་བ་དང༔ ཚེ་དང་ལོངས་སྤྱོད་རྒྱས་ པར་སྤེལ༔ ལོག་ལྟ་མ་ལུས་དབང་དུ་སྡུས༔ བསྟན་པ་འཇིག་པ་མྱུར་དུ་སྒྲོལ༔ བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ ཧཱུྃ༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་བསྲུང་མཛད་པའི༔ མཐའ་ཡས་དཀར་པོ་ཨུཏྤལ་འཛིན༔ འཇོག་པོ་དམར་པོ་དགྲ་སཏྭ་འཛིན༔ སྟོབས་རྒྱུ་ནག་པོ་སྦྲུལ་ཞགས་འཛིན༔ རིགས་ལྡན་དཀར་པོ་རིན་ཆེན་འཛིན༔ ནོར་རྒྱས་སེར་པོ་བུམ་པ་འཛིན༔ དུང་སྐྱོང་སེར་པོ་ཕུར་པ་འཛིན༔ པདྨ་དམར་པོ་མེ་ཏོག་འཛིན༔ ཆུ་ལྷ་དཀར་པོ་སྦྲུལ་ཞགས་འཛིན༔ ཀུན་ཀྱང་སྦྲུལ་གྱི་གདེངས་ཀ་ཅན༔ སྔོན་ཚེ་རྒྱལ་བའི་བཀའ་ལུང་བཞིན༔ དམ་རྫས་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ བདག་ཅག་རྣལ་འབྱོར་འཁོར་བཅས་ཀྱི༔ མི་མཐུན་ཕྱོགས་རྣམས་ཞི་བ་དང༔ ཚེ་དང་ལོངས་སྤྱོད་རྒྱས་པར་སྤེལ༔ ལོག་ལྟ་མ་ལུས་དབང་དུ་སྡུས༔ བསྟན་པ་འཇིག་པ་མྱུར་དུ་སྒྲོལ༔ བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ ཧཱུྃཿ སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་བསྲུང་མཛད་པའི༔ པ་སངས་དཀར་པོ་ཤིང་འབྲས་འཛིན༔ ཕུར་བུ་སྔོན་པོ་པོ་ཏི་འཛིན༔ ཟླ་བ་མདོག་དཀར་ཀུ་མུ་ཏ༔ ལག་པ་སེར་པོ་ཨུཏྤ་ལ༔ མིག་དམར་བུམ་པ་མེ་སྒྲོན་འཛིན༔ སྒྲ་གཅན་དུད་ཁ་རལ་གྲི་འཛིན༔ ཉི་མ་སེར་པོ་དབྱུག་པ་འཛིན༔ སྤེན་པ་ནག་པོ་དགྲ་སཏྭ་ཐོགས༔ ཀུན་ཀྱང་རང་རང་ཆས་ཀྱིས་བརྒྱན༔ སྔོན་ཚེ་རྒྱལ་བའི་བཀའ་ལུང་བཞིན༔ དམ་རྫས་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ བདག་ཅག་རྣལ་འབྱོར་འཁོར་བཅས་ཀྱི༔ མི་མཐུན་ཕྱོགས་རྣམས་ཞི་བ་དང༔ ཚེ་དང་ལོངས་སྤྱོད་རྒྱས་པར་སྤེལ༔ ལོག་ལྟ་མ་ལུས་དབང་དུ་སྡུས༔ བསྟན་པ་འཇིག་པ་མྱུར་དུ་སྒྲོལ༔ བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ ཧཱུྃ༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་བསྲུང་མཛད་པའི༔ བརྒྱ་བྱིན་ལག་ན་རྡོ་རྗེ་ཐོགས༔ གཤིན་རྗེ་ཐོད་པའི་དབྱུག་པ་འཛིན༔ ཆུ་ལྷ་སྦྲུལ་གྱི་ཞགས་པ་བསྣམས༔ གནོད་སྦྱིན་ནེའུ་ལེའི་རྐྱལ་པ་ཐོགས༔ མེ་ལྷ་བགྲང་ཕྲེང་སྤྱི་བླུགས་འཛིན༔ སྲིན་པོ་ནག་པོ་རལ་གྲི་འཛིན༔ རླུང་ལྷ་ལྗང་གུ་བ་དན་འཛིན༔ དབང་ལྡན་ལག་ན་རྡོ་རྗེ་ཐོགས༔ ཚངས་པ་གདོང་བཞི་པདྨ་འཛིན༔ ས་ལྷ་མདོག་སེར་བུམ་པ་འཛིན༔ ཀུན་ཀྱང་རང་ཆས་བཞོན་པ་འཆིབ༔ སྔོན་ཚེ་རྒྱལ་བའི་བཀའ་ལུང་བཞིན༔ དམ་རྫས་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ བདག་ཅག་རྣལ་འབྱོར་འཁོར་བཅས་ཀྱི༔ མི་མཐུན་ཕྱོགས་རྣམས་ཞི་བ་དང༔ ཚེ་དང་ལོངས་སྤྱོད་རྒྱས་པར་སྤེལ༔ ལོག་ལྟ་མ་ལུས་དབང་དུ་སྡུས༔ བསྟན་པ་འཇིག་པ་མྱུར་དུ་སྒྲོལ༔ བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ ཧཱུྃ༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་བསྲུང་མཛད་པའི༔ འཇིགས་བྱེད་མཐིང་ནག་ཁ་ཊྭཱཾ་འཛིན༔ བྲི་མི་ཏ་དཀར་རིན་ཆེན་འཛིན༔ འཇིགས་བྱེད་སྔོ་ནག་རྩེ་གསུམ་འཛིན༔ ཀ་དཔེ་དམར་ནག་ཐོད་དབྱུག་འཛིན༔ བྷེ་ར་ལྗང་ནག་འཁོར་ལོ་འཛིན༔ བྷེ་ཤན་དམར་ནག་མདའ་གཞུ་འཛིན༔ བྷེ་ཏི་སྔོ་ནག་དགྲ་སཏྭ་འཛིན༔ ཀ་ལ་དུར་སྐྱ་རལ་གྲི་འཛིན༔ ག་ཏི་སྔོ་སྐྱ་གྲི་གུག་འཛིན༔ ཀུན་ཀྱང་རང་རང་ཆ་ལུགས་ཅན༔ སྔོན་ཚེ་རྒྱལ་བའི་བཀའ་ལུང་བཞིན༔ དམ་རྫས་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ བདག་ཅག་རྣལ་འབྱོར་འཁོར་བཅས་ཀྱི༔ མི་མཐུན་ཕྱོགས་རྣམས་ཞི་བ་དང༔ ཚེ་དང་ལོངས་སྤྱོད་རྒྱས་པར་སྤེལ༔ ལོག་ལྟ་མ་ལུས་དབང་དུ་སྡུས༔ བསྟན་པ་འཇིག་པ་མྱུར་དུ་སྒྲོལ༔ བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ ཧཱུྃ༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་བསྲུང་མཛད་པའི༔ སྨིན་དྲུག་དམར་པོ་བུམ་ཁྲིར་བཞུགས༔ སྣར་མ་ལྗང་གུ་ཁྲི་ལ་བཞུགས༔ མགོ་སེར་ཤ་བའི་ཁྲི་དང་བཅས༔ ལག་དམར་གདུག་པ་སྦྲུལ་ལ་ཞོན༔ ནམ་སོ་དམར་པོ་པདྨར་གནས༔ རྒྱལ་ལྗང་བུམ་པའི་ཁྲི་ལ་བཞུགས༔ སྐག་ལྗང་བྱ་རོག་ཁྲི་ལ་བཞུགས༔ མཆུ་སེར་མེ་ཏོག་ལས་བྱུང་བ༔ གྲེ་དཀར་པདྨའི་སྟེང་དུ་འདུག༔ སྦོ་ལྗང་རིན་ཆེན་ཁྲི་ལ་བཞུགས༔ མེ་བཞི་སེར་པོ་གླང་པོ་ཞོན༔ ནག་ལྗང་རྨ་བྱའི་ཁྲི་ལ་བཞུགས༔ ས་རི་དམར་མོ་སྤྱང་མོ་ཞོན༔ ས་ག་ལྗང་གུ་ར་དཀར་གནས༔ ལྷ་མཚམས་སེར་པོ་བྱ་རོག་ཞོན༔ སྣྲོན་ནི་དམར་པོ་འབོལ་ཁྲིར་བཞུགས༔ སྣུབས་ལྗང་ས་བདག་རུས་སྦལ་ཞོན༔ ཆུ་སྟོད་སེར་པོ་འབོལ་སྟེང་གནས༔ ཆུ་སྨད་ལྗང་གུ་ཙིཏྟ་ཞོན༔ བྱི་ཞིན་མདོག་དཀར་གདན་དང་བཅས༔ གྲོ་ཞུན་སེར་མོ་ཀུ་མུད་བཞུགས༔ མོན་གྲེ་ལྗང་གུ་གླང་དཀར་གནས༔ མོན་གྲུ་དམར་པོ་དར་གདན་སྟེང༔ ཁྲུམས་སྟོད་ལྗང་གུ་གསེར་ཁྲི་ལ༔ ཁྲུམས་སྨད་མདོག་སེར་ཁྲི་ལྡན་ལ༔ ནམ་གྲུ་དམར་པོ་རྟ་ལ་ཞོན༔ ཐ་སྐར་ལྗང་སྐྱ་མི་ལ་ཞོན༔ བྲ་ཉེ་སྔོན་པོ་འཁོར་ལོར་ཞོན༔ ཀུན་ཀྱང་ལྷ་མོའི་ཆས་དང་ལྡན༔ མ་ངེས་ཕྱག་མཚན་ སྣ་ཚོགས་བསྣམས༔ སྔོན་ཚེ་རྒྱལ་བའི་བཀའ་ལུང་བཞིན༔ དམ་རྫས་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ བདག་ཅག་རྣལ་འབྱོར་འཁོར་བཅས་ཀྱི༔ མི་མཐུན་ཕྱོགས་རྣམས་ཞི་བ་དང༔ ཚེ་དང་ལོངས་སྤྱོད་རྒྱས་པར་སྤེལ༔ ལོག་ལྟ་མ་ལུས་དབང་དུ་སྡུས༔ བསྟན་པ་འཇིག་པ་མྱུར་དུ་སྒྲོལ༔ བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ ཧཱུྃ༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་བསྲུང་བ་ཡི༔ ཡུལ་འཁོར་སྲུང་དཀར་པི་ཝཾ་འཛིན༔ འཕགས་སྐྱེས་སྔོན་པོ་རལ་གྲི་འཛིན༔ སྤྱན་མི་བཟང་དམར་མཆོད་རྟེན་འཛིན༔ རྣམ་སྲས་སེར་པོ་ནེའུ་ལེ་འཛིན༔ རབ་འཇིགས་སྲ་བའི་གོ་ཆར་བཅས༔ སྔོན་ཚེ་རྒྱལ་བའི་བཀའ་ལུང་བཞིན༔ དམ་རྫས་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ བདག་ཅག་རྣལ་འབྱོར་འཁོར་བཅས་ཀྱི༔ མི་མཐུན་ཕྱོགས་རྣམས་ཞི་བ་དང༔ ཚེ་དང་ལོངས་སྤྱོད་རྒྱས་པར་སྤེལ༔ ལོག་ལྟ་མ་ལུས་དབང་དུ་སྡུས༔ བསྟན་པ་འཇིག་པ་མྱུར་དུ་སྒྲོལ༔ བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ དེ་ལྟར་དཔལ་མགོན་བདུན་ཅུའི་ཚོགས༔ སྔོན་ཚེ་བསྐལ་པའི་དང་པོ་ལ༔ བཅོམ་ལྡན་དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཡིས༔ དམ་བཏགས་བཀའ་ཡི་གཉེར་ཡང་གཏད༔ དེ་ནས་ར་ས་འཕྲུལ་སྣང་དུ༔ སློབ་དཔོན་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་གིས༔ མངའ་བདག་ཡབ་སྲས་མཚོ་རྒྱལ་སོགས༔ རྗེ་འབངས་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ༔ འཕགས་པ་འཁོར་བ་ལས་སྒྲོལ་གྱི༔ སྒྲུབ་ཆེན་དབང་བསྐུར་མཛད་པའི་ཚེ༔ མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ལྕམ་དྲལ་དང༔ དཔལ་མགོན་བདུན་ཅུ་རྩ་ལྔ་ཡིས༔ དངོས་སུ་རང་གཟུགས་བསྟན་ནས་ནི༔ རང་རང་སྲོག་གི་སྙིང་པོ་ཕུལ༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་བསྲུང་བ་དང༔ དམ་ཆོས་སྒྲུབ་པའི་གང་ཟག་གི༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་ སྒྲུབ་པ་ལ༔ ཆོས་འཁོར་གཉན་པོ་སྐྱོང་བ་སོགས༔ ཁས་བླངས་དམ་བཅས་མ་གཡེལ་བར༔ རྒྱན་གྱི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ དགྲ་རྣམས་ཐམས་ཅད་གཞོམ་པ་དང༔ བགེགས་རྣམས་ཐམས་ཅད་འདུལ་བ་དང༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་བསྒྲུབ་པར་མཛོད༔ རྨི་ལམ་ངན་དང་མཚན་མ་ངན༔ བྱ་བྱེད་ངན་པ་མེད་པར་མཛོད༔ འཇིག་རྟེན་ཁམས་འདིར་ལོ་ལེགས་ཤིང༔ བདེ་ལེགས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༔ ཡིད་ལ་འདོད་པ་ཀུན་འགྲུབ་མཛོད༔ དེ་ནས་གཏོར་མ་བླ་མའི་ལས་བྱང་ལྟར་ཆད་ཐོ་བརྟན་སྐྱོང་སོགས་རྗེས་གཅོད་བྱ་ཞིང༔ མགོན་པོ་འཁོར་བཅས་རྟེན་ཡོད་ན་བསྟིམ༔ མེད་ན་གཤེགས་སུ་གསོལ་ཞིང༔ རང་ལུས་ཡི་དམ་ལྷའི་ང་རྒྱལ་གྱིས་བསྲུང༔ དེ་ལྟར་དཔལ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་དཔལ་མགོན་བདུན་ཅུ་རྩ་ལྔའི་ལས་བྱང་ཨོ་རྒྱན་མ་ཧཱ་གུ་རུའི་བཀའ་བཞིན་བདག་འདྲ་མཚོ་རྒྱལ་གྱིས་ར་ས་འཕྲུལ་སྣང་གི་སྟེང་ཁང་གློ་འབུར་ནུབ་ཏུ་མཐིང་ཤོག་ལེབ་ལ་ཡི་གེར་བཏབ་པ་འདི༔ ཕྱི་རབས་ཨོ་རྒྱན་གསུང་གི་སྲས་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ གུ་རུ་དྷེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་སརྦ་ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ གཏད་རྒྱ༔ དྷ་ཐིམ༔ བདག་འདྲ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་རྩལ་གྱིས་མཐིང་ཤུན་སྔོན་མོའི་ལེབ་ནས་དག་པར་ཕབ་པའོ།། །། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་འཁོར་བ་ལས་སྒྲོལ་ལས་དཔལ་མགོན་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ལྕམ་དྲལ་བདུན་ཅུའི་ལས་བྱང་། གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་རྩལ།
Chinese
与财富眷属等，不顺之方皆寂灭，寿命福德增且增，一切邪见皆摄伏，迅速救脱教法衰，所托事业愿成就。 吽。（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽） 守护佛陀教法者，无边白色持莲花，调伏红色持敌箭，大力黑色持蛇索，具种白色持珍宝，财增黄色持宝瓶，护法黄色持橛，莲花红色持鲜花，水神白色持蛇索，皆具蛇之顶饰。 往昔如来之教敕，此誓物食子祈请受，我等瑜伽众眷属，不顺之方皆寂灭，寿命福德增且增，一切邪见皆摄伏，迅速救脱教法衰，所托事业愿成就。 吽。（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽） 守护佛陀教法者，巴桑白色持果实，普布蓝色持经函，月亮白色持睡莲，拉嘎黄色持乌巴拉，弥玛红色持宝瓶明灯，罗睺烟色持宝剑，尼玛黄色持手杖，边巴黑色持敌箭，皆以各自之物为饰。 往昔如来之教敕，此誓物食子祈请受，我等瑜伽众眷属，不顺之方皆寂灭，寿命福德增且增，一切邪见皆摄伏， 迅速救脱教法衰，所托事业愿成就。 吽。（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽） 守护佛陀教法者，帝释天持金刚杵，阎罗王持颅骨杖，水神手持蛇之索，财神手持鼬鼠袋，火神持念珠净水器，罗刹黑色持宝剑，风神绿色持幡旗，自在天手持金刚杵，梵天四面持莲花，地神黄色持宝瓶，皆乘各自之坐骑。 往昔如来之教敕，此誓物食子祈请受，我等瑜伽众眷属，不顺之方皆寂灭，寿命福德增且增，一切邪见皆摄伏，迅速救脱教法衰，所托事业愿成就。 吽。（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽） 桑热
English
With wealth and retinue, may all unfavorable aspects be pacified, may life and prosperity increase and increase, may all wrong views be subdued, may the decline of the teachings be swiftly rescued, may the entrusted activities be accomplished. Hūṃ. (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) Those who protect the Buddha's teachings, the boundless white one holding a lotus, the subduing red one holding an enemy arrow, the powerful black one holding a snake lasso, the noble white one holding a jewel, the wealth-increasing yellow one holding a vase, the protector yellow one holding a phurba, the lotus red one holding a flower, the water deity white one holding a snake lasso, all adorned with snakes on their heads. According to the command of the Buddhas of the past, please accept this samaya substance torma, may all unfavorable aspects of us yogis and our retinues be pacified, may life and prosperity increase and increase, may all wrong views be subdued, may the decline of the teachings be swiftly rescued, may the entrusted activities be accomplished. Hūṃ. (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) Those who protect the Buddha's teachings, Pasang white holding a fruit, Phurbu blue holding a scripture, the moon white holding a kumuda, Lakpa yellow holding an utpala, Migmar red holding a vase and a lamp, Rahu smoky holding a sword, Nyima yellow holding a staff, Penpa black holding an enemy arrow, all adorned with their respective objects. According to the command of the Buddhas of the past, please accept this samaya substance torma, may all unfavorable aspects of us yogis and our retinues be pacified, may life and prosperity increase and increase, may all wrong views be subdued, may the decline of the teachings be swiftly rescued, may the entrusted activities be accomplished. Hūṃ. (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) Those who protect the Buddha's teachings, Indra holding a vajra, Yama holding a skull staff, the water deity holding a snake lasso, the yaksha holding a mongoose bag, the fire deity holding a rosary and a sprinkler, the rakshasa black holding a sword, the wind deity green holding a banner, Ishvara holding a vajra, Brahma four-faced holding a lotus, the earth deity yellow holding a vase, all riding their respective mounts. According to the command of the Buddhas of the past, please accept this samaya substance torma, may all unfavorable aspects of us yogis and our retinues be pacified, may life and prosperity increase and increase, may all wrong views be subdued, may the decline of the teachings be swiftly rescued, may the entrusted activities be accomplished. Hūṃ. (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) Sangye
Chinese
拥护圣教诸尊前， 怖畏黑蓝持卡杖嘎， 布日弥达白持珍宝， 怖畏青黑持三尖戟， 嘎达贝红黑持颅杖， 贝ra绿黑持轮， 贝香红黑持弓箭， 贝德青黑持敌萨埵（梵文：Śatru-sattva，敌人有情）， 嘎拉度尔灰持利剑， 嘎德青灰持弯刀， 所有皆具自威仪， 昔日如来之教敕， 迎请享用此誓物食子， 息灭我等瑜伽众， 一切违逆之品类， 增长寿命与受用， 邪见悉皆摄为用， 迅速救脱坏教者， 祈愿成办所托事。 吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）！ 护持佛教诸尊前， 毕宿红坐宝瓶座， 觜宿绿坐于宝座， 昴宿黄具鹿之座， 参宿红怒视骑蛇， 井宿红住于莲花， 鬼宿绿坐宝瓶座， 柳宿绿坐于鹫座， 星宿黄从花中生， 张宿白安住莲花上， 翼宿绿坐珍宝座， 轸宿黄骑乘大象， 角宿绿坐孔雀座， 氐宿红骑乘母狼， 房宿绿住白芥子， 心宿黄骑乘乌鸦， 尾宿红坐于软垫， 箕宿绿地神骑龟， 斗宿黄住于软垫上， 牛宿绿骑乘豹子， 女宿色白具座垫， 虚宿黄住古莫陀， 危宿绿住白象上， 室宿红于绸垫上， 壁宿绿于金座上， 奎宿色黄具宝座， 娄宿红骑乘骏马， 胃宿绿灰骑乘人， 昴星青骑乘轮宝。 所有皆具天女相， 各持不定之兵器， 昔日如来之教敕， 迎请享用此誓物食子， 息灭我等瑜伽众， 一切违逆之品类， 增长寿命与受用， 邪见悉皆摄为用， 迅速救脱坏教者， 祈愿成办所托事。 吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）！ 护持佛教诸尊前， 持国护白色持琵琶， 增长天青色持宝剑， 广目天红色持佛塔， 多闻天黄色持吐宝鼠， 饶益
English
Before the protectors of the doctrine, Fearsome dark blue holding khatvanga, Brimita white holding jewels, Fearsome blue-black holding trident, Kadape red-black holding skull staff, Bheira green-black holding wheel, Beishan red-black holding bow and arrow, Bheti blue-black holding enemy sattva (Sanskrit: Śatru-sattva, enemy being), Kaladura gray holding sword, Gati blue-gray holding curved knife, All possessing their own demeanor, According to the Buddha's command of the past, Accept this samaya substance torma, Pacify all discordant factors Of us yogis and retinue, Increase life and prosperity, Subdue all wrong views, Quickly liberate those who destroy the doctrine, Accomplish the entrusted tasks! Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: hūṃ, literal Chinese meaning: Hūṃ)! Before the protectors of the Buddha's doctrine, Mingdruk red seated on a vase throne, Narma green seated on a throne, Mgo-ser yellow with a deer throne, Lag-mar red wrathful riding a snake, Nam-so red residing on a lotus, Gyall-jang green seated on a vase throne, Kag-jang green seated on a raven throne, Chu-ser yellow born from a flower, Gre-kar white dwelling on a lotus, Bo-jang green seated on a jewel throne, Me-zhi yellow riding an elephant, Nag-jang green seated on a peacock throne, Sa-ri red riding a she-wolf, Sa-ga green dwelling on white mustard, Lha-tsham yellow riding a raven, Nron-ni red seated on a cushion, Nub-jang earth lord riding a turtle, Chu-tod yellow dwelling on a cushion, Chu-med green riding a cheetah, Byi-zhin white in color with a seat, Dro-zhun yellow dwelling on kumuda, Mon-gre green dwelling on a white elephant, Mon-dru red on a silk cushion, Khrum-tod green on a golden throne, Khrum-med yellow in color with a throne, Nam-dru red riding a horse, Tha-kar green-gray riding a human, Bra-nye blue riding a wheel. All possessing the form of goddesses, Holding various uncertain weapons, According to the Buddha's command of the past, Accept this samaya substance torma, Pacify all discordant factors Of us yogis and retinue, Increase life and prosperity, Subdue all wrong views, Quickly liberate those who destroy the doctrine, Accomplish the entrusted tasks! Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: hūṃ, literal Chinese meaning: Hūṃ)! Before the protectors of the Buddha's doctrine, Yul-khor-srung white holding a lute, Phag-kye blue holding a sword, Chen-mi-bzang red holding a stupa, Nam-se yellow holding a mongoose, Rab-jo