Tibetan
་བཅས་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ འབྲུ་བཅུད་སྣ་ཚོགས་ཨ་མྲྀཏ་དང་སྦྱར༔ མཐུན་པའི་རྫས་དང་དགྱེས་པའི་དཀོར་ཆ་དང་༔ ཁྱོད་ཀྱི་ཆིབས་རྟ་འགེལ་གཡག་རྟེན་ལུག་དང་༔ དར་ནག་རུ་མཚོན་ལ་སོགས་ གསང་བའི་རྫས༔ ཚོགས་བདག་མགོན་པོའི་དམ་ཚིག་ལ་དམིགས་ཤིང་༔ ལྷ་ཆེན་འཁོར་དང་བཅས་ལ་མཆོད་འབུལ་ན༔ སྔོན་གྱི་དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེའི་བཀའ་ཉོན་ལ༔ ཐུགས་དམ་མ་གཡེལ་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ དེ་ལྟར་སྙན་གསན་དབབ་ནས་ནི༔ ཐུགས་དམ་སྐོང་བ་འདི་སྐད་དོ༔ ཧཱུྃ༔ བདག་ནི་རིག་འཛིན་སྒྲུབ་པ་པོ༔ བདག་ནི་རྣལ་འབྱོར་དམ་ཚིག་ཅན༔ དམ་ལ་གནས་ཤིང་ལྷ་ལ་འཕྲེང་༔ ཁྱེད་ནི་ནག་པོ་ཆེན་པོ་སྟེ༔ ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་མཐུ་རྩལ་ཅན༔ སྔོན་ཚེ་རྒྱལ་བའི་སྤྱན་སྔ་རུ༔ བསྟན་པ་སྲུང་བར་ཞལ་བཞེས་པའི༔ ཁྱེད་ཀྱི་དམ་ཚིག་གཉན་པོ་དེ༔ ད་ལྟ་སྔགས་འཆང་རྗེས་སུ་བསྐུལ༔ ཐུགས་དམ་དབང་གིས་སྤྱན་འདྲེན་ན༔ དམ་ཚིག་དབང་གིས་དགོངས་ནས་ཀྱང་༔ སྒྲུབ་ཕྱིར་བསྐུལ་གྱིས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཀྱཻ༔ མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་གནས་འདིར་བྱོན༔ ནག་པོ་ཆེན་པོ་གནས་འདིར་བྱོན༔ རིག་འཛིན་སྲུང་མ་གནས་འདིར་བྱོན༔ མ་ནིང་འཁོར་བཅས་གནས་འདིར་བྱོན༔ སྲོག་བདུད་ནག་པོ་གནས་འདིར་བྱོན༔ ལེགས་ལྡན་ནག་པོ་གནས་འདིར་བྱོན༔ གནམ་ལྕགས་སྤུ་གྲི་གནས་འདིར་བྱོན༔ ཧཱུྃ༔ དེ་ལྟར་བོས་སོ་སྙན་མ་སྲ༔ གཡབ་བོ་ནག་པོ་སྤྱན་མ་བརྟུལ༔ བསྟེན་ནོ་ནག་པོ་རྒྱང་མ་རིང་༔ བསྒྲུབ་བོ་ནག་པོ་གོང་མ་གཡེལ༔ བསྐུལ་ལོ་ནག་པོ་ཕྲག་མ་དོག༔ རྦད་དོ་ནག་པོ་མཐུ་མ་ཆུང་༔ ཀྱཻ༔ དོ་ནུབ་ཆད་དང་ཐོ་ལ་བྱོན༔ དོ་ནུབ་མནའ་དང་ཁྲིམས་ལ་བྱོན༔ དོ་ནུབ་མགོན་དང་སྐྱབས་ལ་བྱོན༔ དོ་ནུབ་མཐུ་དང་དཔུང་ལ་བྱོན༔ གྲོགས་པོར་བྱས་སོ་གཞུང་མ་ངན༔ མཛའ་བོར་བྱས་སོ་ཁྲེལ་མ་ཤོར༔ མནའ་ཐོ་བྱས་སོ་མནའ་མ་ཟ༔ རྗེ་བོར་བྱས་སོ་དབང་མ་ཆེ༔ བྲན་ལྟར་བསྐུལ་ལོ་རྒྱུ་མ་ངན༔ སྲུང་མར་བྱས་སོ་མཐུ་མ་ཆུང་༔ ལས་ལ་བསྐུལ་ལོ་བང་མ་བུལ༔ དུས་ལ་བབ་པོ་ས་མ་ཡ༔ ཀྱཻ༔ དམ་ཚིག་གཉན་ལ་མི་སེམས་སམ༔ བསྟན་པ་བསྲུང་བར་མ་ཆད་དམ༔ དང་པོའི་ཆད་དོན་འདི་མིན་ནམ༔ ཁྱོད་དང་རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་གཉིས༔ དམ་ཚིག་འདའ་བར་མ་ཆད་དམ༔ དམ་ལས་མ་འདའ་ད་ཚུར་བྱོན༔ ཆད་པའི་གཞུང་འདི་མི་སྲུང་ན༔ བདེ་གཤེགས་རྒྱལ་བའི་བཀའ་ཡང་བསླུས༔ དམ་ཚིག་གཉན་གྱི་ཆད་པ་འོང་༔ བཀའ་ཡི་ཆད་པས་སྡིགས་པར་མཆིས༔ དེ་བས་དམ་ལས་མ་འདའ་ཞིག༔ བདག་ཀྱང་དམ་ལས་མི་འདའ་འོ༔ ཁྱོད་ཀྱང་དམ་ལས་མ་འདའ་ཞིག༔ གཉིས་ཀ་དམ་ལས་མི་འདའ་འཚལ༔ འོ་སྐོལ་གཉིས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ནི༔ ཅི་ལ་བབས་ཀྱང་མི་འདའ་འོ༔ ཀྱཻ༔ མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ད་ཚུར་བྱོན༔ ནག་པོ་ཆེན་པོ་ད་ཚུར་བྱོན༔ རིག་འཛིན་སྲུང་མ་ད་ཚུར་བྱོན༔ མ་ནིང་འཁོར་བཅས་ད་ཚུར་བྱོན༔ གནམ་ལྕགས་སྤུ་གྲི་ད་ཚུར་བྱོན༔ བདུད་རྒྱལ་ཐོད་ཕྲེང་ད་ཚུར་བྱོན༔ ཆོས་སྐྱོང་ཆེན་པོ་ད་ཚུར་བྱོན༔ དཔལ་ལྡན་ལྷ་མོ་ད་ཚུར་བྱོན༔ འཁོར་གྱི་སྲུང་མ་ད་ཚུར་བྱོན༔ རྒྱལ་བའི་བཀའ་ལ་མི་ཉན་མེད༔ ཟབ་མོའི་དོན་ལ་མི་སེམས་མེད༔ མནའ་དང་ཁྲིམས་ལ་མི་གནས་མེད༔ ཟས་དང་སྐོམ་ལ་མི་ཆགས་མེད༔ རྣལ་འབྱོར་དམ་ལྡན་བདག་ཅག་གིས༔ དོ་ནུབ་ཁྱེད་ཀྱི་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ དོ་ནུབ་ཉམས་ཆག་མ་ལུས་བཤགས༔ དོ་ནུབ་མཛའ་བའི་གཞུང་གཅིག་སྲོང་༔ དོ་ནུབ་ཞིག་རལ་མ་ལུས་གསོ༔ དོ་ནུབ་ལྷ་ལ་བཤགས་པ་བྱེད༔ དོ་ནུབ་མཉེས་པའི་ཟས་ཤིག་འདྲེན༔ དོ་ནུབ་བྱམས་པའི་ལན་ཞིག་བླན༔ དོ་ནུབ་སྔ་མའི་གཏང་རག་གཏོང་༔ དོ་ནུབ་ཕྱི་མའི་ཞུ་དོན་འབུལ༔ དོ་ནུབ་འདོད་པའི་གསོལ་ཞིག་གདབ༔ ཀྱཻ༔ དོ་ནུབ་ཁྱེད་རྣམས་དགོངས་སུ་གསོལ༔ མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ གཏེར་བདག་ཆེན་པོ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ མ་ནིང་ནག་པོ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ རིག་འཛིན་སྲུང་མ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ ལེགས་ ལྡན་ནག་པོ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ གནམ་ལྕགས་སྤུ་གྲི་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བདུད་རྒྱལ་ཐོད་ཕྲེང་དགོངས་སུ་གསོལ༔ ཆོས་སྐྱོང་ཆེན་པོ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ དཔལ་ལྡན་ལྷ་མོ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ འཁོར་གྱི་སྲུང་མ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ ཀྱཻ༔ དོ་ནུབ་ནག་པོ་འཁོར་བཅས་ཀྱི༔ ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་བསྐང་བ་ནི༔ འབོད་པའི་དམ་རྫས་ཡིན་པའི་ཕྱིར༔ གཡབ་དར་ནག་པོས་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ རྟེན་པའི་དམ་རྫས་ཡིན་པའི་ཕྱིར༔ ཕྱར་དར་ནག་པོས་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ བཞུགས་པའི་དམ་རྫས་ཡིན་པའི་ཕྱིར༔ ཉི་ཟླ་པདྨས་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ དགྱེས་པའི་དམ་རྫས་ཡིན་པའི་ཕྱིར༔ དམར་ཆེན་གཏོར་མས་ཐུགས༴ མཐུན་པའི་དམ་རྫས་ཡིན་པའི་ཕྱིར༔ ཤ་སྣ་སྙིང་སྣས་ཐུགས༴ བཏུང་བའི་དམ་རྫས་ཡིན་པའི་ཕྱིར༔ རཀྟ་ཁྲག་སྣས་ཐུགས༴ བགོ་བའི་དམ་རྫས་ཡིན་པའི་ཕྱིར༔ ཞིང་ཆེན་གཡང་གཞིས་ཐུགས༴ རྒྱན་གྱི་དམ་རྫས་ཡིན་པའི་ཕྱིར༔ ཐོད་ཕྲེང་མི་མགོས་ཐུགས༴ དྲག་པོའི་དམ་རྫས་ཡིན་པའི་ཕྱིར༔ ཐུན་དང་ཟོར་གྱིས་ཐུགས༴ ཁྱད་པར་དམ་རྫས་ཡིན་པའི་ཕྱིར༔ གྲི་རྒོད་སྙིང་གིས་ཐུགས༴ དམ་ཚིག་གཉན་པོ་བསྲེ་བའི་ཕྱིར༔ བདུད་རྩི་སྨན་གྱིས་ཐུགས༴ ཤངས་ཀྱི་མཆོད་པས་མཉེས་པའི་ཕྱིར༔ གསུར་ཆེན་དུད་པས་ཐུགས༴ དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་བའི་ཕྱིར༔ ཞལ་ཟས་ཚོགས་ཀྱིས་ཐུགས༴ རྣལ་འབྱོར་རྗེས་སུ་སྐྱོང་བའི་ཕྱིར༔ འདོད་ཡོན་ རྣམ་ལྔས་ཐུགས༴ དུག་ལྔ་གནས་སུ་གཞོམ་པའི་ཕྱིར༔ སུ་ར་ཆང་གིས་ཐུགས༴ སྤྱན་གྱི་མཆོད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར༔ སྤྱན་གཟིགས་དཀོར་ཆས་ཐུགས༴ སྙན་གྱི་དབང་པོ་ཚིམ་པའི་ཕྱིར༔ རོལ་མོ་སྒྲ་ཡིས་ཐུགས༴ རྟག་ཏུ་མི་འབྲལ་འགྲོགས་པའི་ཕྱིར༔ རྟག་གཏོར་ཆེན་པོས་ཐུགས༴ རྒྱུན་དུ་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་བའི་ཕྱིར༔ རྒྱུན་གཏོར་ནར་མས་ཐུགས༴ དམ་ཉམས་དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར༔ འཁོར་ཚོགས་སྤྲུལ་པའི་ཐུགས༴ ཡབ་ཀྱི་ཐུགས་དམ་བསྐང་བའི་ཕྱིར༔ ཡུམ་མཆོག་ལྷ་མོས་ཐུགས༴ བདུད་ཁ་དགྲ་ལ་བསྒྱུར་བའི་ཕྱིར༔ ལྷ་དམག་འབུམ་གྱི་ཐུགས༴ དགྲ་བགེགས་གནད་ནས་འགུགས་པའི་ཕྱིར༔ ཕྱག་བརྙན་སྤྲུལ་པའི་ཐུགས༴ ཉམས་པ་ཆམ་ལ་དབབ་པའི་ཕྱིར༔ བདུད་དམག་འབུམ་གྱི་ཐུགས༴ དམག་དཔུང་དགྲ་ལ་འགྱེད་པའི་ཕྱིར༔ ནག་པོ་སྟོང་གི་ཐུགས༴ དམ་ཉམས་དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར༔ གཤིན་རྗེ་བརྒྱད་ཀྱི་ཐུགས༴ དགྲ་བགེགས་སྙིང་ནས་གཞོམ་པའི་ཕྱིར༔ གནོད་སྦྱིན་བརྒྱད་ཀྱི་ཐུགས༴ གཡས་ཀྱི་རུ་སྣ་འདྲེན་པའི་ཕྱིར༔ ཉིས་ཁྲི་བདུན་སྟོང་ཐུགས༴ གཡོན་གྱི་རུ་སྣ་འདྲེན་པའི་ཕྱིར༔ མ་མོ་འབུམ་གྱི་ཐུགས༴ ཕྱོགས་བཅུའི་བསྟན་པ་སྐྱོང་བའི་ཕྱིར༔ ཕྱོགས་སྐྱོང་བཅུ་ཡི་ཐུགས༴ བསྐང་ངོ་བསྐལ་པས་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ ལྟ་བ་ཡངས་ པས་ཐུགས༴ སྤྱོད་པ་ཞིབ་མོས་ཐུགས༴ མཁའ་ལྟར་ཁྱབ་པས་ཐུགས༴ མུན་ལྟར་འཐིབས་པས་ཐུགས༴ སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱས་ཐུགས༴ བཀའ་དང་བདེན་པས་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་དེས་བསྐངས་ལ༔ གཡར་དམ་གཉན་པོ་ཁྱེད་ཀྱིས་སྩོལ༔ ཀྱཻ༔ དོ་ནུབ་ལྷ་ལ་མཁོན་སྦྱང་ངོ༔ ཉེས་པ་མཆིས་ན་ཁྱོད་ལ་བཤགས༔ ཕྱིན་ཆད་ཉེས་པ་མི་བགྱིད་འཚལ༔ སྲུང་མ་དམ་ལྡན་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱང་༔ རྒྱང་ངེ་གཡེལ་ལེ་མ་མཛད་པར༔ བརྩེ་གདུང་གདུང་སེམས་ཅི་ཆེར་མཛོད༔ བདག་གིས་ཚོར་བར་མ་ཉམས་ཀྱང་༔ ཁྱེད་ཀྱི་ཐུགས་དང་འགལ་སྲིད་ན༔ བཤགས་སོ་བསྐང་ངོ་སྦྱང་ལགས་སོ༔ སྒྲུབ་ལ་བར་ཆད་བྱུང་བ་དང་༔ དམ་རྫས་གཉན་པོ་མ་འཛོམ་དང་༔ ཐུགས་དམ་དུས་སུ་མ་བསྐང་དང་༔ སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་ནོར་བ་དང་༔ ཏིང་འཛིན་དམིགས་པ་མི་གསལ་དང་༔ རྩ་བའི་དམ་ཚིག་འགལ་བ་དང་༔ གསང་བའི་དམ་ཚིག་བསྒྲག་པ་དང་༔ ཡན་ལག་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་དང་༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་འགལ་བ་དང་༔ མ་ཚོར་མ་རིག་ཉམས་ཆག་རྣམས༔ དོ་ནུབ་བསྐང་ཞིང་བཤགས་པར་བགྱི༔ ཁྱོད་ཀྱང་དམ་ལས་མ་འདའ་ཞིག༔ བསྐུལ་ ན་མ་ལྗི་ལས་འདི་མཛོད༔ བདག་ཀྱང་དམ་ལས་མི་འདའ་བར༔ ཁྱོད་ཀྱང་རྟག་ཏུ་མཆོད་ཅིང་བསྒྲུབ༔ ཁྱོད་དང་བདག་གི་དམ་ཚིག་ནི༔ སྲོག་ལ་བབ་ཀྱང་མི་འདའ་འཚལ༔ བླ་མའི་སྐུ་ལ་བསྡོ་བ་དང་༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་བཤིགས་པ་དང་༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་ལ་དགྲ་བྱུང་ན༔ ཕ་ཁུར་འདུག་ཀྱང་སྒྲོལ་ལ་ཤོག༔ ཁྱེད་ལ་མཆོད་པའི་དམ་རྫས་ནི༔ རྒྱ་མཚོའི་གཏིང་ན་འདུག་ཀྱང་བླང་༔ སྲོག་ལ་བསྡོས་ནས་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ ཇེ་ཉེ་ཇེ་གདུང་མཛད་ནས་ཀྱང་༔ ལུས་དང་གྲིབ་བཞིན་འགྲོགས་པར་མཛོད༔ གཉིས་ཀ་བློ་ལ་ཅི་བདེར་བགྱི༔ ཀྱཻ༔ གྲོགས་ལ་གཞུང་མེད་མི་སྲིད་ཀྱིས༔ མཛའ་བོ་གདུང་མེད་མི་སྲིད་དམ༔ མནའ་ཟན་ཁྲེལ་མེད་མི་སྲིད་ཀྱིས༔ ཟས་ལ་ངོ་མེད་ཅང་སྲིད་དམ༔ ཆོས་སྐྱོང་མཐུ་མེད་མི་སྲིད་ཀྱིས༔ རྣལ་འབྱོར་དམ་མེད་མི་སྲིད་དོ༔ ཆད་དོན་མི་བསྒྲུབ་མི་སྲིད་ཀྱིས༔ རིག་འཛིན་རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་གིས༔ དམ་རྫས་གཏོར་མ་འདི་འབུལ་བས༔ ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་བསྐངས་གྱུར་ཅིག༔ རྣལ་འབྱོར་བསམ་པ་ཡིད་བཞིན་སྒྲུབས༔ ཟས་ཀྱི་ངོ་འདི་ཁྱོད་ཀྱིས་གྱིས༔ ཆད་པའི་གཞུང་འདི་བདག་གིས་སྲོང་༔ སྨྲས་པའི་ཚིག་འདི་ཁྱོད་ཀྱིས་གསོན༔ བསྐུལ་བའི་གཉེར་འདི་བདག་ལ་ཡོད༔ བཅོལ་ པའི་ལས་འདི་ཁྱེད་ཀྱིས་མཛོད༔ གཉིས་ཀ་ཆད་པའི་གཞུང་སྲོང་འཚལ༔ དེ་ཙམ་གནད་ནས་མ་བསྐུལ་ན༔ མི་ཤེས་སྙམ་ནས་སྙོམ་ལས་བྱེད༔ སྨྲས་སོ་ཆད་དོ་ཐུགས་དམ་ཅན༔ གསོལ་ལོ་མཆོད་དོ་སྲུང་མའི་ཚོགས༔ སོད་ཅིག་ཐུལ་ཅིག་དགྲ་དང་བགེགས༔ གཏད་དོ་གཉེར་རོ་མཐུ་རྩལ་ཅན༔ ཁྱོད་དང་རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་གཉིས༔ བསྐལ་པ་ཞིག་ཀྱང་མི་འབྲལ་ལོ༔ མཐུ་སྟོབས་རྫུ་འཕྲུལ་ཇི་ལྟ་བར༔ སྐུ་ཤུགས་ཕྱུངས་ལ་ལས་འདི་མཛོད༔ ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་བསྐངས་པ་ཡིས༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་འཁོར་བཅས་ཀྱི༔ ཆག་ཆེ་ཉམ་ང་ཐམས་ཅད་དང་༔ བར་ཆད་རྐྱེན་ངན་ཐམས་ཅད་ཟློག༔ སྲུང་དང་སྐྱོབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཟས་དང་ཕུད་ཀྱིས་ཁྱེད་མཆོད་དོ༔ བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་གྲུབ་པར་མཛོད༔ སྔོན་ཚེ་དཔལ་ཆེན་སྤྱན་སྔ་རུ༔ ཇི་ལྟར་ཁས་བླངས་དམ་བཅས་བཞིན༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་འཁོར་དང་བཅས༔ རྟག་ཏུ་སྲུང་དང་སྐྱོབ་པར་མཛོད༔ ཆོས་འཁོར་སྐྱོང་བའི་དཀོར་སྲུང་དང་༔ རྣལ་འབྱོར་སྲུང་བའི་དགྲ་བླ་མཛོད༔ རྣལ་འབྱོར་མི་ནོར་འཁོར་བཅས་རྣམས༔ ཐུབ་པར་སྲུངས་ཤིག་ཐུགས་དམ་ཅན༔ བསམ་པ་ཡིད་བཞིན་འགྲུབ་པ་དང་༔ བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་མཛད་དུ་གསོལ༔ དེ་ནས་ མངའ་གསོལ་བསྟོད་ཅིང་བསྐུལ༔ ཤ་ཆེན་བསྲེག་ཅིང་རོལ་མོ་བསྒྲག༔ དལ་ལ་བསྐོར་ཞིང་འཆམ་སྟབས་བྱ༔ ཧཱུྃ༔ ཕྱོགས་ཕྱོགས་དེ་ནི་ཕ་ཀི་ན༔ ཉི་མ་བྱང་ཤར་མཚམས་དང་ནི༔ བསིལ་བ་ཚལ་གྱི་དུར་ཁྲོད་ན༔ ཨུ་ཙ་ལ་ཡི་གནས་མཆོག་གི༔ མེ་རླུང་འབར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ན༔ ཐོད་པ་སྐམ་རློན་བརྩེགས་པ་ཡི༔ ཞེ་སྡང་བདུད་ཀྱི་སྐུ་མཁར་དེ༔ ཤར་ཕྱོགས་མི་ཡི་ཐོད་པས་བརྩེགས༔ མི་མགོས་གད་མོ་ཡ་ལ་ལ༔ ལྷོ་ཕྱོགས་རྟ་ཡི་ཐོད་པས་བརྩེགས༔ གྱི་ལིང་རྟ་སྐད་ཙེ་རེ་རེ༔ ནུབ་ཕྱོགས་སྤྲེ་འུའི་ཐོད་པས་བརྩེགས༔ འདུ་མོའི་བཞད་བགད་ལྷངས་སེ་ལྷང་༔ བྱང་ཕྱོགས་ལུག་གི་ཐོད་པས་བརྩེགས༔ གཡང་མོ་འབའ་སྒྲ་ཏི་རི་རི༔ ཟུར་བཞི་རིན་ཆེན་ཟངས་ལས་བགྱིས༔ རིན་ཆེན་ཤེལ་གྱི་སྒོ་མོ་ལ༔ གསེར་གྱི་རེ་བཞི་མཛེས་པར་གསལ༔ མུ་མེན་འཕྲུལ་གྱི་ཡག་ཤིང་ལ༔ དཀར་པོ་དུང་གི་གཏན་པས་བཀག༔ ཁ་བད་སྔོན་པོ་གཡུ་ལས་བྱས༔ བརྟན་པོ་ལྕགས་ཀྱི་རྨིང་རྡོ་བཙུག༔ ནང་ནི་དམར་ནག་གྲུ་གསུམ་ལ༔ ཕྱི་ནི་ཐོད་པ་མེ་རླུང་འཚུབ༔ སྐུ་མཁར་དེ་ཡི་རྩེ་མོ་ན༔ ནད་ཀྱི་ན་བུན་ཐུ་ལུ་ལུ༔ བྱ་ནག་ཤ་ཟན་འཐིབས་སེ་ཐིབ༔ སྐུ་མཁར་དེ་ཡི་ཟུར་བཞི་ལ༔ དུག་སྦྲུལ་ཆུན་པོ་ཉི་ལི་ལི༔ སྐུ་མཁར་དེ་ཡི་ལོགས་བཞི་ལ༔ མི་ཁྲག་རྟ་ཁྲག་ཞམས་སེ་ཞམ༔ སྐུ་མཁར་དེ་ཡི་རྨིང་གཞི་ལ༔ ཆུ་གླང་ལྕགས་སྐད་ ཏངས་སེ་ཏང་༔ སྐུ་མཁར་དེ་ཡི་ཕྱོགས་བཞི་ནས༔ ཀངྐ་ལྕེ་སྤྱང་ཁྱི་ནག་དང་༔ རྟ་ནག་མང་པོ་ཙེ་རེ་རེ༔ གཡག་ནག་མང་པོ་ངུར་རུ་རུ༔ ལྕགས་སྤྱང་ལྕེ་སྤྱང་འདུ་རུ་རུ༔ ཐོད་མཁར་དེ་ཡི་ནང་ཤེད་ན༔ མེ་རླུང་འཚུབས་མ་འུ་རུ་རུ༔ མི་རོ་རྟ་རོ་གཅལ་དུ་བཀྲམ༔ མི་ཁྲག་རྟ་ཁྲག་མཚོ་ལྟར་བསྐྱིལ༔ མི་ལྤགས་རྟ་ལྤགས་ཡོལ་དུ་བྲེས༔ མི་མགོ་རྟ་མགོ་ཧྲི་ལི་ལི༔ མི་རྟའི་གསུར་དུད་ཐུ་ལུ་ལུ༔ མི་རྐང་གླིང་བུ་ཅངས་སེ་ཅང་༔ སྐུ་མཁར་དེ་ཡི་ནང་ཤེད་ན༔ བདུད་རྒྱལ་ཐོད་པའི་ཕྲེང་བ་ཅན༔ མ་ནིང་ནག་པོ་བཞུགས་པ་ནི༔ སྲོག་བདུད་ནག་པོ་མི་བཟད་པ༔ རུ་ཏྲ་ཕོ་མོ་བསྣོལ་བའི་སྟེང་༔ ལེ་བརྒན་འབར་བའི་གདན་སྟེང་ན༔ དཔལ་འབར་ཡུམ་དང་གཉིས་སུ་མེད༔ ཚུར་བྱོན་ནག་པོ་ལྷ་ཆེན་པོ༔ ལེགས་ལྡན་ནག་པོ་ཚོགས་ཀྱི་བདག༔ འདོད་པ་ཁམས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་ཆེ༔ རི་རབ་བྱང་ཤར་མཚམས་ནས་ནི༔ གླིང་བཞི་བར་སྣང་རྒྱུག་བྱེད་ཅིང་༔ སྣང་སྲིད་བྲན་ཁོལ་བདུད་དཔུང་འཇོམས༔ བསྟན་པ་སྲུང་ཞིང་རྣལ་འབྱོར་སྐྱོང་༔ ཧེ་རུ་ཀ་ཡི་དངོས་སྤྲུལ་ཏེ༔ ཞིང་བཅུ་བསྒྲལ་བའི་ལས་ལ་བརྩོན༔ དར་ནག་བེར་ཆེན་རབ་བརྗིད་པ༔ མུན་པའི་གཡུང་ དྲུང་སྐུ་ལ་གསོལ༔ དར་ནག་ཕྱར་ཞིང་རུ་མཚོན་གཡབ༔ སྙིང་ཞགས་འདེབས་ཤིང་བདུད་མདའ་འཕེན༔ སྐྱེ་འགྲོའི་སྲོག་ལ་དབང་བྱེད་ཅིང་༔ དགྲ་བོའི་བདུན་རྒྱུད་རྩད་ནས་གཅོད༔ སྲོག་བདུད་ནག་པོ་རྟ་ནག་ཅན༔ མཆོག་དཀར་གཞུ་མོ་གྲུ་བཀུག་ལ༔ བདུད་མདའ་ལྟོང་དམར་དགྲ་ལ་རྒྱོབ༔ རོལ་དུ་ལྕགས་སྤྱང་སྔོན་མོ་ཁྲིད༔ དམ་ཉམས་དགྲ་བོ་ཁུག་ལ་རོལ༔ ཙན་དན་བིང་ཆེན་རྐེད་ལ་བཙུགས༔ ལྷ་དམག་ཉིས་ཁྲི་བདུན་སྟོང་འགྱེད༔ བདུད་དཔུང་མ་ལུས་ཆོམ་ལ་ཕོབ༔ ཆོས་ཤིག་བདུད་པོ་ལས་ལ་ཆོས༔ འཁོར་དུ་སྲོག་བདུད་འབུམ་གྱིས་བསྐོར༔ སྤྲུལ་པ་འབུམ་སྡེའི་དུས་ལ་བབ༔ ཁྱེད་ཀྱི་གཡས་ཀྱི་རུ་འདྲེན་པ༔ ཉིས་ཁྲི་བདུན་སྟོང་བསྭེ་ཁྲབ་ཅན༔ གོ་ཆ་སྲ་ལ་མཚོན་ཆ་རྣོ༔ ངང་པ་གཡུ་རྔོག་ཆིབས་སུ་འཆིབ༔ ལྷ་དམག་བསྭོ་སྒྲ་ཏི་རི་རི༔ ཁྱེད་ཀྱི་ཐུགས་དམ་དུས་ལ་བབ༔ ཁྱེད་ཀྱི་གཡོན་གྱི་རུ་འདྲེན་པ༔ སྲིད་པའི་མ་མོ་བྱེ་བ་འབུམ༔ ཀུན་ཀྱང་ཆ་ལུགས་མཐུན་པ་ནི༔ ཆིབས་སུ་དྲེལ་རྟ་རྐང་གསུམ་བཅིབས༔ ཁྲམ་ཤིང་གཡས་ལ་ནད་རྐྱལ་གཡོན༔ ཁྱེད་ཀྱི་ཐུགས་དམ་དུས་ལ་བབ༔ ཁྱེད་ཀྱི་སྔོན་གྱི་ཤུལ་མཚོན་པ༔ བྱང་ཕྱོགས་གནོད་སྦྱིན་ཆེན་པོ་བརྒྱད༔ ཀུན་ཀྱང་མི་ བཟད་གཏུམ་ལ་རྔམས༔ ལྕགས་ཀྱི་ཁྱུང་དང་ཁྲར་སྤྲུལ་ནས༔ དགྲ་བོའི་བླ་འཁྱམས་དམྱལ་ཐག་ཆོད༔ ཁྱོད་ཀྱི་ཐུགས་དམ་དུས་ལ་བབས༔ ཁྱེད་ཀྱི་སླད་ཀྱི་རྗེས་འབྲང་བ༔ ལྷོ་ཕྱོགས་གཤིན་རྗེ་ཆེན་པོ་བརྒྱད༔ སྟག་གཟིག་དོམ་དང་འཕར་སྤྱང་ཁྱི༔ བརྒྱད་དུ་སྤྲུལ་ནས་རྒྱུག་བྱེད་ཅིང་༔ ཕྱི་ནས་འབྲང་ཞིང་དགྲ་བགེགས་སྒྲོལ༔ ཁྱེད་ཀྱི་ཐུགས་དམ་དུས་ལ་བབ༔ འཁོར་གྱི་སྤྲུལ་པ་འབུམ་སྡེ་དང་༔ བདུད་དམག་བྱེ་བ་དུང་ཕྱུར་བཅས༔ ཤ་ཁྲག་སྲོག་ལ་མངའ་མཛད་ཅིང་༔ བསྟན་པ་སྲུང་བའི་ལས་ལ་བརྩོན༔ བསྐང་ངོ་མཆོད་དོ་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་གྲུབ་པར་མཛོད༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་བཤིགས་པ་དང་༔ བླ་མའི་སྐུ་ལ་བསྡོ་བ་དང་༔ དབེན་གནས་གཉན་པོ་འཇོམས་པ་དང་༔ དགེ་འདུན་བར་གྱི་དབྱེན་བྱེད་དང་༔ སེམས་ཅན་ཡོངས་ལ་འཚེ་བ་དང་༔ གསང་སྔགས་ཆོས་ལ་སྨད་པ་དང་༔ སྡེ་དགོན་ཡོ་བྱད་རྐུ་བ་དང་༔ བསམ་གཏན་པ་ཡི་སེམས་དཀྲུག་དང་༔ སྐྱེ་བོ་སྡིག་ལ་དགའ་བ་དང་༔ དགེ་ལས་སྡིག་པར་སྒྱུར་བྱེད་དང་༔ བསྒྲལ་བའི་ཞིང་བཅུ་ཚང་བ་འདི༔ ལོ་ཟླར་བཞག་པའི་གནས་མེད་པས༔ ད་ ལྟ་ཉིད་དུ་སྒྲོལ་ལ་ཤོག༔ དུས་ལ་བབ་བོ་ས་མ་ཡ༔ ཆད་དོ་གཉེར་རོ་ཐུགས་དམ་ཅན༔ བཅོལ་ལོ་གཏད་དོ་སྲུང་མའི་ཚོགས༔ དམ་ལྡན་རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་གི༔ འཁོར་སྲུངས་རྐྱེན་ཟློག་བསམ་པ་སྒྲུབས༔ སྔོན་གྱི་ཐུགས་དམ་ཇི་བཞིན་དུ༔ བཅོལ་པའི
Chinese
祈请您与眷属降临此处！ 将各种谷物精华与甘露（藏文：ཨ་མྲྀཏ་，梵文天城体：अमृत，梵文罗马拟音：amṛta，汉语字面意思：不死）混合， 供奉悦意的物品和珍宝， 以及您的坐骑、驮牦牛、祭祀羊和黑绸旗帜等秘密物品。 专注于护法主尊的誓言， 向伟大的神祇及其眷属献上供品： 聆听往昔誓言的金刚之语， 不要忘记您的誓言，请降临此处！ 如此恳请聆听之后， 履行誓言如下： 吽！ 我是持明修行者， 我是具有誓言的瑜伽士， 安住于誓言，与本尊相应。 您是伟大的黑袍金刚， 是护持佛法的守护神，具有力量和能力。 往昔在诸佛面前， 承诺守护佛法， 您那庄严的誓言， 现在由持咒者来敦促。 以誓言的力量迎请您， 以誓言的力量忆念， 为了成就，请应邀降临！ ཀྱཻ༔ 玛哈嘎拉，请降临此处！ 伟大的黑袍金刚，请降临此处！ 持明守护者，请降临此处！ 连同您的太监眷属，请降临此处！ 夺命黑魔，请降临此处！ 具吉祥黑袍，请降临此处！ 天铁匕首，请降临此处！ 吽！ 如此呼唤，请勿不听！ 摇动（法器），黑袍金刚请勿闭眼！ 亲近您，黑袍金刚请勿疏远！ 成就您，黑袍金刚请勿懈怠！ 敦促您，黑袍金刚请勿畏惧！ 诅咒您，黑袍金刚力量请勿衰减！ ཀྱཻ༔ 今晚请降临惩罚和记录！ 今晚请降临誓言和法律！ 今晚请降临庇护和救护！ 今晚请降临力量和军队！ 已与您结为朋友，请勿心怀恶意！ 已与您结为挚友，请勿感到羞愧！ 已立下誓言，请勿违背誓言！ 已奉您为主，请勿削弱您的力量！ 如奴仆般驱使您，请勿心怀不满！ 已奉您为守护者，请勿衰减您的力量！ 驱使您行事，请勿怠慢！ 时机已到，三昧耶！ ཀྱཻ༔ 您是否不重视神圣的誓言？ 是否没有停止守护佛法？ 这不是最初的誓言吗？ 您和瑜伽士我等二人， 是否没有违背誓言？ 不要违背誓言，现在就来吧！ 如果不守护这誓言的根本， 也会欺骗善逝诸佛的教言， 庄严誓言的惩罚将会降临， 将会受到教令的惩罚！ 因此，请不要违背誓言！ 我也不会违背誓言！ 您也不要违背誓言！ 我们双方都不要违背誓言！ 哦！
English
Please come to this place with your retinue! Mix various grain essences with amrita (藏文：ཨ་མྲྀཏ་，梵文天城体：अमृत，梵文罗马拟音：amṛta，汉语字面意思：immortal), Offer harmonious substances and pleasing treasures, As well as your mount, pack yak, sacrificial sheep, and secret items such as black silk banners. Focus on the oath of the Lord of Hosts, Offerings are made to the great deity and his retinue: Listen to the Vajra words of the previous oath, Do not forget your samaya, please come to this place! Having thus made the request and listened, Fulfilling the samaya is as follows: Hūṃ! I am a vidyādhara practitioner, I am a yogi with vows, Abiding in vows and connecting with deities. You are the Great Black One, A Dharma-protecting guardian with power and strength. In the past, in the presence of the Buddhas, You vowed to protect the teachings, That solemn oath of yours, Now urged by the mantra holder. Inviting you by the power of samaya, Remembering by the power of samaya, For the sake of accomplishment, please come when urged! Kyē! Mahākāla, come to this place! Great Black One, come to this place! Vidyādhara protector, come to this place! Come to this place with your eunuch retinue! Black life-stealing demon, come to this place! Auspicious Black One, come to this place! Iron sky razor, come to this place! Hūṃ! Thus summoned, do not turn a deaf ear! Waving (the implement), Black One, do not close your eyes! Relying on you, Black One, do not be distant! Accomplishing you, Black One, do not be negligent! Urging you, Black One, do not be afraid! Cursing you, Black One, may your power not diminish! Kyē! Tonight, come to punishment and record! Tonight, come to oath and law! Tonight, come to protector and refuge! Tonight, come to power and army! Having made you a friend, do not be malicious! Having made you a close friend, do not be ashamed! Having made an oath, do not break the oath! Having made you the lord, do not diminish your power! Urging you like a servant, do not be insincere! Having made you a guardian, may your power not diminish! Urging you to act, do not be lazy! The time has come, samaya! Kyē! Do you not value the sacred oath? Have you not ceased to protect the teachings? Is this not the original oath? You and the yogi, we two, Have we not broken the oath? Do not break the oath, come here now! If you do not protect this basis of the oath, You will also deceive the words of the Sugata Buddhas, The punishment of the solemn oath will come, You will be threatened by the punishment of the command! Therefore, do not break the oath! I will not break the oath either! You also do not break the oath! May we both not break the oath! Oh!