Tibetan
ཚན་བཞི། མདུང་ནག་བཞི། ཟུར་བཞི་རུ་མཚོན་བྱ་ཁྱུང་བཞི། གཞན་ཡང་བྱ་རིགས་འཕུར་དགུ། དཔལ་བཤོས་བཞི་རྣམས་མཛེས་པར་དགོད། བང་རིམ་གཉིས་པར་ཤར་དུ་ལས་མགོན། ལྷོར་འབར་མ། ནུབ་ཏུ་སེང་གདོང་། བྱང་དུ་ཁྱབ་འཇུག་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་གཟུགས་དགོད། ཁྱད་པར་གྱི་མཐུན་རྫས་ཤར་དུ་བྱ་རོག་བཞི། ལྷོར་ནལ་བུའི་རྒྱལ་མཚན་བཞི། ནུབ་ཏུ་སེང་གེ་བཞི། བྱང་དུ་སྟག་བཞི། དམར་གྱི་གཏོར་མ་རེ་རེ། སྙིང་གཟུགས་རེ་རེ། ཐུན་མོང་ལ་ནམ་མཁའ་རྒྱང་བུ་ཤིང་གྲི་མདའ་ཁྲ་འཕང་ཁྲ་རྒྱལ་མཚན་བ་དན་རུ་མཚོན་རྣམས་ཕྱོགས་རེ་རེར་གཉིས་གཉིས། ཟུར་བཞི་སེང་གེ་བཞི་གཞན་ཡང་གཅན་གཟན་ཆེ་དགུ །བང་རིམ་གསུམ་པའི་ཤར་དུ་གིང་། ལྷོར་གཤིན་རྗེ། ནུབ་ཏུ་བཙན། བྱང་དུ་བདུད། མཐུན་རྫས་ཤར་དུ་སྤྲེའུ་བཞི། ལྷོར་བྱ་ཁྲ། ནུབ་ཏུ་སྤྱང་ཀི །བྱང་དུ་གཡག་རོག །དམར་གྱི་གཏོར་མ་རེ་རེ། སྙིང་གཟུགས་རེ་རེ། ནམ་མཁའ་རྒྱང་བུ་ཤིང་གྲི་མདའ་ཁྲ་འཕང་ཁྲ་རྒྱལ་མཚན་བ་དན་རུ་མཚོན་རྣམས་ཕྱོགས་རེ་རེར་གསུམ་གསུམ། ཟུར་བཞིར་ཤ་བ་བཞི། གཞན་ཡང་རི་དྭགས་མཆོང་དགུ །བང་རིམ་གཞི་པ་ལ་ལྷ་དམག་བྱེ་བ་ སོགས་འཁོར་ཚོགས་སྤྱི་ལ། ནམ་མཁའ་རྒྱང་བུ། ཤིང་གྲི། མདའ་ཁྲ་འཕང་ཁྲ། ཕོ་གདོང་། མོ་གདོང་། བཤོས་བུ་ཁྲག་བྱུགས་པ་དང་སྙིང་གཟུགས་རྣམས་ཕྱོགས་རེར་བཞི་བཞི་སྟེ་བཅུ་དྲུག །ཟུར་བཞིར་གླང་ཆེན་བཞི། གཞན་ཡང་གོ་མཚོན་རྒྱན་ཕྲེང་རྟ་དྲིལ་མཛོ་ཁལ་ར་ལུག་ནོར་དབྱིག་དར་ཟབ་སོགས་དཀོར་ནོར་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་གཟུགས་བཀོད། སྟེང་འོག་ཀུན་ཏུ་དར་ཟབ་རས་བལ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱན་ཕྲེང་དང་ཟར་ཚགས་སུ་བྲེས། རི་རབ་ཀྱི་རྩ་བའི་རོལ་མཚོ་དང་པོའི་ཟུར་བཞིར་ཆུ་སྲིན་བཞི་གཞན་ཡང་ཆུ་གནས་ཀྱི་སྲོག་ཆགས་སྣ་ཚོགས་པས་བསྐོར། རྟ་གདོང་གི་མེའི་ནང་ངོས་སུ་ཡོན་བདག་གི་འདྲ་གླུད་ངར་མི་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད། དམར་གྱི་གཏོར་མ་ཤ་ཁྲག་གིས་བརྒྱན་པ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་རྣམས་སྤེལ་མར་བཀོད། ཟུར་བཞིར་ཚོན་སྐུད་རྒྱང་ཐག་བཞི་བྲེ། དེ་དག་གི་ཕྱི་རོལ་གྱི་བར་མཚམས་རྣམས་སུ་ལ་རྫས་ལུང་རྫས་འབྲུ་སྣ་གོས་སྣ་དར་ཟབ་རས་ཆེན་སྨན་སྤོས་རིན་ཆེན་ལ་སོགས་པ་འབྱོར་ཚད་བཤམ་མོ། །གསུམ་པ་སྒོས་ཀྱི་མཆོད་གཏོར་ནི། ཟན་གླུད་རྣམས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་གྱི་མཚམས་བཞིར་མེ་རི་འབར་བ་བཞི། ཕོ་རྒྱུད་དགྱེས་བྱེད་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་དུ་གསེར་དང་བཅས་པའི་ཛ་གད་ཀྱི་ཕུད་ཀྱི་ཕུད་སྐྱེམས་བཞི། མོ་རྒྱུད་དགྱེས་བྱེད་བསྒྲལ་པའི་རཀྟས་གང་བའི་ཕོར་བུ་བཞི། གཉིས་ཀ་དགྱེས་བྱེད་འབྲུ་སྣའི་ངར་བཏགས་ཤ་སྣའི་ཕྱེ་མ་དང་བསྲེས་པ་ཁྲག་ཆང་གིས་སྦྲུས་པའི་བཤོས་བུ་ཟུར་གསུམ་དམར་པོ་བཞི་དང་ ནག་པོ་བཞི་ཤ་ཁྲག་སོགས་ཟས་ཕུད་སྣ་ཚོགས་པས་བརྒྱན། དེ་རྣམས་མདའ་རྒོད་སྒྲོ་དར་ནག་བཏགས་པ་དང་། ཡུངས་དཀར་གྱི་གང་བུ་བཙུགས་པ་རྣམས་སྤེལ་མར་བཀོད། མེ་ཕྲེང་གི་ཕྱི་རོལ་གྱི་དབང་ལྡན་དུ་མཚམས་འཛིན་གྱི་མེ་ཏོག །ཤར་དུ་ཁྲག་གི་ཨརྒྷཾ། མེར་དུག་ཁྲག་གི་ཞབས་བསིལ། ལྷོར་དབང་པོ་ལྔའི་མེ་ཏོག །སྲིན་པོར་གསུར་ཆེན་གྱི་སྤོས། ནུབ་ཏུ་ཞུན་ཆེན་གྱི་མར་མེ། རླུང་དུ་མཁྲིས་པའི་དྲི་ཆབ། བྱང་དུ་ཤ་ཁྲག་རུས་པའི་ཞལ་ཟས་རྣམས་དང་། གཞན་ཡང་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་གཏོར་མ། ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཚང་བར་བཤམ། བཞི་པ་སྐོང་རྫས་ནི། ཕྱི་རྟེན་རྟ་ནག་གཡག་ནག་ལུག་ནག་ཁྱི་ནག་ལ་སོགས་པ་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པ་དངོས་སམ། མེད་ན་དེ་དག་གི་ཚབ་དང་རི་མོ་སོགས་བྲིས་པས་ཀྱང་རུང་། ནང་རྟེན་ཞྭ་ནག་གོས་ནག་ཕྱག་མཚན་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཆས་གོས་ལེགས་པ། གསང་རྟེན་གྲི་སྙིང་འཁོར་ལོ་སོགས་མན་ངག་ལས་འབྱུང་བ་རྣམས་དངོས་སམ་བྲིས་ཐང་སོགས་བཀྲམ། སྒྲུབ་ཁང་གི་སྟེང་དུ་རུ་མཚོན་ནག་པོ་ཡང་སྤྱན་གཟིགས་ཀྱི་བརྡར་འཛུགས་པ་ཡིན་ནོ། །ལྔ་པ་དྲག་པོའི་ཡོ་བྱད་བཤམ་པ་ནི། སྒྲུབ་པ་པོའི་མདུན་ངོས་ཧ་ཅང་མི་རིང་སར་བྲུབ་ཁུང་དངོས་སམ་བྲིས་པའི་ནང་དུ་དམིགས་བྱའི་ལིངྒ་དབང་པོ་དོད་པ་ཁེབས་ཀྱིས་བཀབ་པ་དང་། སྣོད་གཉིས་སུ་སྐམ་ཐུན་རློན་ཐུན་ཕུར་བུ། སྒྲོལ་གྲི་ཐོ་བ་རྣམས་བཀོད། གཞན་ཡང་ཟོར་རྫས་ཀྱི་ཀོང་བུ། རྦབ་རྡོ། མདའ་ཟོར། གཏོར་ཟོར་མཚེ་ཡུངས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་རྣམས་དང་། རོལ་མོ་སྣ་ཚོགས་གཡབ་དར། རྡོར་དྲིལ་ཌཱ་རུ། ནང་མཆོད་ཐོད་པ་སོགས་ཉེར་མཁོའི་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་མ་ཚང་བ་མེད་པར་མཐོང་བརྒྱུད་ཀྱི་ལག་ལེན་བཞིན་ལེགས་པར་བཤམ་མོ། །གཉིས་པ་མདོས་ཀྱི་ཆོ་ག་དངོས་ལ། བདག་གི་རྣལ་འབྱོར་དང་། མདུན་བསྐྱེད་སྒྲུབ་མཆོད། མདོས་བྱིན་རླབས། མགྲོན་འགུགས་པ། བཞུགས་སུ་གསོལ་བ། དམ་ལ་བཞག་པ། མཆོད་ཅིང་བསྟོད་པ། བསྐང་ཞིང་བཤགས་པ། ཁྱད་པར་མདོས་ཀྱིས་བསྐང་བ། ཕྲིན་ལས་བཅོལ་བ་དང་བཅུ་ལས། དང་པོ་བདག་གི་རྣལ་འབྱོར་ནི། སྒྲུབ་ཆེན་བཀའ་བརྒྱད་ཕུར་པ་ལ་སོགས་པའི་ཕྲིན་ལས་སྔོན་འགྲོ་སྐྱབས་སེམས་ནས་གཟུང་སྟེ་བཟླས་པའི་བར་ཚུལ་བཞིན་དུ་བྱའོ། །གཉིས་པ་མདུན་བསྐྱེད་སྒྲུབ་མཆོད་ནི་འདས་གཏོར་འབུལ་བ་ནས་གཟུང་གཞི་བདག་གི་གཏོར་མ་བསྔོ་བའི་
Chinese
四堆，四根黑矛，四角象征四鹏鸟。此外，还有九种飞鸟，以及四种吉祥的祭品，都精美地陈设。第二层，东面是业怙主，南面是燃母，西面是狮面空行母，北面是遍入天的身像。特别的供品是：东面四只乌鸦，南面四个孔雀旗，西面四只狮子，北面四只老虎，各一个红色的朵玛，各一个心形物。共同的供品是：天空长幡、木刀、花箭、羽箭、胜幢、幡旗、号角等，每个方向各两个。四个角落各四只狮子，以及其他九种大型猛兽。第三层，东面是敬，南面是阎罗，西面是赞，北面是魔。供品是：东面四只猴子，南面四只花斑鸟，西面四只豺狼，北面四只牦牛尸。各一个红色的朵玛，各一个心形物。天空长幡、木刀、花箭、羽箭、胜幢、幡旗、号角等，每个方向各三个。四个角落各四只鹿，以及其他九种跳跃的野兽。第四层，供奉着无数的天兵等眷属。共同的供品是：天空长幡、木刀、花箭、羽箭、男面、女面、涂有血的祭品和心形物，每个方向各四个，总共十六个。四个角落各四只大象，以及其他盔甲、饰品、马铃、骡子、驮子、绵羊、山羊、牲畜、财物、绸缎等各种珍宝的形象。上下都装饰着绸缎、棉布、羊毛等制成的饰品和网状物。须弥山根部的第一个外海的四个角落有四只摩羯，周围环绕着各种水生动物。马头明王的火焰内部，供养着一百零八个施主的替身像，以及一百零八个用血肉装饰的红色朵玛，交替陈设。四个角落悬挂着四根彩色的长线。在这些线的外侧的间隔中，陈列着各种土地神物、龙神物、谷物、布料、绸缎、棉布、药物、香料、珍宝等，应有尽有。第三，特殊的供品是：在食子替身的外围四方，有四座燃烧的火焰山。为了取悦男性本尊，在珍宝器皿中盛放着掺有黄金的最好的青稞酒四份。为了取悦女性本尊，用四个碗盛满被宰杀的血。
English
Four heaps, four black spears, and four garudas symbolizing the four corners. In addition, there are nine kinds of flying birds, and four kinds of auspicious offerings, all beautifully arranged. On the second level, in the east is Karma Mahakala, in the south is Barm, in the west is Simhamukha, and in the north are the forms of Khyabjug. Special offerings include: four crows in the east, four peacock banners in the south, four lions in the west, and four tigers in the north, each with a red torma and a heart-shaped object. Common offerings include: sky banners, wooden knives, flower arrows, feather arrows, victory banners, flags, horns, etc., two of each in each direction. Four lions in each of the four corners, and nine other large wild animals. On the third level, in the east is Ging, in the south is Yama, in the west is Tsen, and in the north is Demon. Offerings include: four monkeys in the east, four speckled birds in the south, four jackals in the west, and four yak corpses in the north. Each with a red torma and a heart-shaped object. Sky banners, wooden knives, flower arrows, feather arrows, victory banners, flags, horns, etc., three of each in each direction. Four deer in each of the four corners, and nine other jumping wild animals. On the fourth level, countless celestial soldiers and other retinues are offered. Common offerings include: sky banners, wooden knives, flower arrows, feather arrows, male faces, female faces, blood-smeared offerings, and heart-shaped objects, four of each in each direction, totaling sixteen. Four elephants in each of the four corners, and other images of armor, ornaments, horse bells, mules, pack animals, sheep, goats, livestock, wealth, silk, etc., and various treasures. Above and below, decorations and nets made of silk, cotton, wool, etc., are arranged. At the four corners of the first outer ocean at the base of Mount Meru are four makaras, surrounded by various aquatic creatures. Inside the flames of Hayagriva, one hundred and eight effigies of the patrons are offered, along with one hundred and eight red tormas decorated with flesh and blood, arranged alternately. Four colored long lines are hung in the four corners. In the spaces outside these lines, various earth deity substances, Naga substances, grains, fabrics, silks, cotton cloths, medicines, spices, jewels, etc., are displayed in abundance. Third, the special offerings are: on the outer periphery of the food effigies, there are four burning mountains of flames. To please the male deities, four portions of the finest chang, mixed with gold, are placed in precious vessels. To please the female deities, four bowls are filled with slaughtered blood.
Chinese
用能增強力量的谷物粉末與各種肉粉混合，再用血酒調製成的四個紅色三角食子和四個黑色三角食子，用肉血等各種精美食物裝飾。這些食子上插著帶有黑色羽毛和絲綢的箭，以及白色芥菜籽。將它們交錯排列。在火壇外圍的權力者處，放置界定邊界的鮮花。東方供奉血水，南方供奉毒血洗腳水，南方供奉五根，羅剎方向供奉大量焚香，西方供奉大量油脂燈，風的方向供奉膽汁水，北方供奉肉血骨頭等食物。此外，還陳設了世間和出世間的朵瑪，以及所有薈供的用品。第四是圓滿物：外在的供品是裝飾華麗的黑馬、黑犛牛、黑羊、黑狗等實物，如果沒有實物，也可以用它們的替代品或繪畫等來代替。內在的供品是黑帽、黑衣、法器、屍陀林的精美服飾。秘密的供品是刀、心、輪等密訣中出現的物品，或者擺放實物或唐卡等。在修行室的上方，也豎立黑色的旗幟作為敬神的標誌。第五是陳設猛烈的法器：在修行者面前不太遠的地方，在真實或繪製的坑中，放置一個性器官突出的目標林伽，並用布覆蓋。在兩個容器中，放置乾血、濕血、橛、解脫刀和錘子。此外，還有用於詛咒的容器、滾石、詛咒箭、裝飾著芥菜籽的朵瑪詛咒，以及各種樂器、幡旗、金剛鈴、手鼓、內供顱器等所有必需品，按照所見傳承的實踐，妥善陳設。第二，關於食子的實際儀軌，包括自生本尊瑜伽、前置本尊的修供、食子的加持、迎請賓客、請其安住、立誓、供養和讚頌、懺悔和祈求圓滿，特別是用食子來圓滿，以及委託事業等十個部分。第一，自生本尊瑜伽：從大成就者的噶舉派、普巴金剛等的事業前行，從皈依發心到念誦之間，都要如法進行。第二，前置本尊的修供，從獻供逝者朵瑪開始，到回向地基主的朵瑪之間。
English
Four red triangular tormas and four black triangular tormas made by mixing the powder of grains that enhance power with various meat powders, and then mixing them with blood wine, decorated with various exquisite foods such as meat and blood. These tormas are adorned with arrows with black feathers and silk, and white mustard seeds. They are arranged alternately. At the powerful ones outside the fire mandala, flowers are placed to define the boundary. Blood water is offered in the east, poisonous blood foot-washing water in the south, five senses offerings in the south, a large amount of incense in the Rakshasa direction, a large amount of grease lamps in the west, bile water in the wind direction, and foods such as meat, blood, and bones in the north. In addition, worldly and transworldly tormas, as well as all the necessary items for the tsok offering, are arranged completely. Fourth, the fulfilling substances: the outer offerings are actual objects such as decorated black horses, black yaks, black sheep, and black dogs. If there are no actual objects, they can be replaced with their substitutes or drawings. The inner offerings are black hats, black clothes, ritual implements, and exquisite charnel ground attire. The secret offerings are items that appear in the secret instructions, such as knives, hearts, and wheels, or actual objects or thangkas are displayed. A black flag is also erected above the practice room as a sign of reverence. Fifth, the arrangement of fierce implements: not too far in front of the practitioner, in a real or drawn pit, a target lingam with prominent sexual organs is placed and covered with cloth. In two containers, dry blood, wet blood, phurbas, liberation knives, and hammers are placed. In addition, there are containers for cursing substances, rolling stones, cursing arrows, torma curses decorated with mustard seeds, as well as various musical instruments, banners, vajra bells, hand drums, inner offering skull cups, and all other necessary items, properly arranged according to the practice of the seen lineage. Second, regarding the actual ritual of the torma, it includes ten parts: self-generation deity yoga, front generation deity practice and offering, torma blessing, inviting guests, requesting them to abide, taking vows, offering and praising, confessing and requesting fulfillment, especially fulfilling with the torma, and entrusting activities. First, self-generation deity yoga: from the preliminary practices of the Kagyupa of the great achievers, Vajrakilaya, etc., from refuge and bodhicitta to recitation, it should be performed properly. Second, the practice and offering of the front generation deity, starting from offering the deceased's torma and ending with dedicating the torma to the earth deity.