Tibetan
ས་པར་གྱིས་ཤིག །དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱི་དབྱིབས་ཀྱི་དཀྱིལ་ འཁོར་དུ་བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་པ་ཐོབ། ལུས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག །བསྐྱེད་རིམ་དབྱིབས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་སྐུ་འཐོབ་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ་མོ་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མ་དང་རང་འོད་ཀྱི་ཡབ་དཔལ་ཆེན་ཡབ་ཡུམ་མཉམ་པར་སྦྱོར་བའི་དཀར་དམར་ལྷག་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་དང་རོ་གཅིག་ཏུ་བྱས་པ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱིས་མྱངས་པས་རྩ་རླུང་ཐམས་ཅད་བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རོལ་མོར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་མོས་ཤིག །ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་སྦྱིན་ལ། ཨཱ༔ ཇི་སྙེད་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ གསང་བ་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་དབང༔ དཀར་དམར་ལྷག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ དབང་ཐོབ་དེ་ཡི་ལྕེ་ལ་བཞག༔ མ་ཧཱ་སུ་ཁ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེས་ནང་ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གསང་བའི་དབང་བསྐུར་པ་ཐོབ། ངག་གི་སྒྲིབ་པ་དག །བདག་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་རིམ་པ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་གསུང་འཐོབ་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །གཟུགས་དང་ལང་ཚོའི་མཛེས་པ་ཕུལ་དུ་བྱུང་ཞིང་འདོད་པའི་སྒྱུ་རྩལ་ལ་མཁས་པའི་ཐབས་ཀྱི་དཔའ་བོ་དང་འདུ་ཤེས་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་སྙོམས་པར་ཞུགས་པས་ཡས་བབས་དང་མས་བརྟན་གྱི་དགའ་བ་བཅུ་དྲུག་གི་མཐར་འཕོ་མེད་ལྷན་ཅིག་ སྐྱེས་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱས་པར་མོས་ཤིག །རྡོར་པད་ཀྱི་བརྡས་མཚོན་ཏེ། ཧཱུྃ༔ ལུས་འཁྲིལ་བུམ་པ་ལྗགས་སྦྱོར་གསང༔ མཁའ་གསང་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་སྦྱོར༔ དཀར་དམར་འཕྲོ་འདུ་རོ་མཉམ་པ༔ ལྷན་སྐྱེས་ཡེ་ཤེས་རྟོགས་པའི་དབང༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མ་ཧཱ་ཨ་ནུ་རཱ་གཱ་ཎ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔ དེས་གསང་བ་བྷ་གའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་པ་ཐོབ། ཡིད་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག །གཞན་ལུས་ཕོ་ཉའི་མྱུར་ལམ་བརྟེན་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་ཐུགས་འཐོབ་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །ཐབས་ཤེས་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ་ལ་བརྟེན་ནས་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་བདེ་ཆེན་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་དེ་ནི་མཚོན་བྱེད་དཔེའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། དེའི་རང་ངོ་ལ་བལྟས་པས་སྤྲོས་པ་ཀུན་ལས་འདས་པའི་སྟོང་ཉིད་དུ་རྟོགས་ནས་བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་པ་དེ་ནི་མཚོན་བྱ་དོན་གྱི་གནས་ལུགས་གཉུག་མ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས་པ་ཡིན་པས། དེའི་ངང་དུ་མཉམ་པར་འཇོག་པ་ལ་རྟག་ཏུ་བརྩོན་པར་གྱིས་ཤིག །ཧཱུྃ༔ བདེ་ཆེན་སྟོང་གསལ་འདུས་མ་བྱས༔ རང་བཞིན་སྤྲོས་བྲལ་འོད་གསལ་དབྱིངས༔ བྱར་མེད་ངང་དུ་མཉམ་པར་ཞོག༔ གཞི་ཐོག་འབྲས་བུ་སྨིན་པར་འགྱུར༔ ཛྙཱ་ན་པཉྩ་དྷརྨ་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེས་ཡང་གསང་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ ཚིག་གི་དབང་བསྐུར་པ་ཐོབ། ཀ་དག་དང་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་སྣང་བཞི་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་ཐུགས་འཐོབ་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་མཐའ་རྟེན་བྱིན་རླབས་གཏོར་མའི་དབང་བསྐུར་བ་ཡིན་ཏེ། སྤྱིར་གཏོར་མ་ལ་དང་པོ་མཆོད་རྫས་སུ་ཤེས་པ། བར་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་པར་ཤེས་པ། ཐ་མར་དབང་དང་བྱིན་རླབས་སུ་ཤེས་པ་སྟེ་ཤེས་པ་གསུམ་ལྡན་བཞི་ལྡན་དྲུག་ལྡན་ལ་སོགས་སུ་བཤད་པ་ལས། ད་ལྟའི་སྐབས་སུ་ཕྱི་མ་ལྟར་དགོས་པས་འདུན་པ་འདི་ལྟར་མཛད་འཚལ། གཏོར་སྣོད་བདེ་ཆེན་རོལ་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་གཏོར་མ་ཉིད་རྒྱལ་བ་ཀུན་ཡུམ་མཁའ་ལ་སྤྱོད་པའི་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོ་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ཚོགས་དང་བཅས་ཏེ་བཞུགས་པ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོར་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས། གཙོ་འཁོར་རྣམས་ཀྱི་གནས་ལྔ་ནས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོའི་དབང་དང་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་འོད་ཟེར་ཐིག་ལེ་ཁ་དོག་ལྔ་ལྡན་གྱི་རྣམ་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་གནས་ལྔར་ཐིམ་པས་དབང་བསྐུར་ཡོངས་རྫོགས་སྟན་ཐོག་གཅིག་ཏུ་ཐོབ་པར་གྱུར་པར་མོས་ཤིག །གཏོར་མ་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ༔ དང་པོ་འདོད་ཡོན་ལྔ་ཡི་མཆོད་པའི་སྤྲིན༔ བར་དུ་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཚོགས༔ ཐ་མ་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་རྒྱ་མཚོའི་གཏེར༔ གཏོར་མའི་དབང་བསྐུར་ལྷ་དང་གཉིས་སུ་མེད༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཕྲིན་ལས་འོད་ཟེར་འབར༔ མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་དབང་དུ་འདུ་བའི་ཕྱིར༔ ༒ དམ་རྫས་གཏོར་མ་ཆེན་པོའི་དབང་བསྐུར་བས༔ སྐུ་ལྔའི་དབང་མཆོག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་ཤོག༔ སོ་སོའི་སྔགས་མཐར། མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་གུ་ཎ་ཀརྨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ གནས་ལྔར་བཞག །མཐར་གཏོར་མའི་ལྷ་ཚོགས་འོད་དུ་ཞུ་སྟེ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་ཐིམ་པས་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་དང་ཡེ་དྷར་གྱིས་བཏབ་པའི་མེ་ཏོག་འཐོར་ལ་འབྲེལ་ཆགས་པའི་ཤིས་པ་བརྗོད། དབང་རེ་རེ་བཞིན་བསྐུར་སྒྲུབ་བྱེད་སྐབས་མནྡཱ་ར་བའི་གཤམ་དུ་ཚེ་དབང་སྦྱར། ཐམས་ཅད་དུས་གཅིག་ཏུ་བསྐུར་བ་ལྟ་བུ་ལ་འདིར་བཀྲ་ཤིས་ཚེ་དབང་བསྐུར་ཏེ། དེ་ལྟར་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་རྣམ་པ་ལྔ་ཡི་སྨིན་བྱེད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་མཐའ་རྟེན་བཀྲ་ཤིས་འཆི་མེད་ཚེའི་དབང་བསྐུར་བ་ཡིན་པས་དམིགས་པ་རྣམས་ལེགས་པར་གསལ་ཐོབས། ཁྱེད་རང་རྣམས་སྐད་ཅིག་གིས་འཆི་མེད་མནྡཱ་ར་བའི་སྐུར་གྱུར། ཨ་ཧཾ་གཉིས་ཀྱི་སོགས་ནས། རྒྱས་གདབ་བར་ཚང་བར་བརྗོད་ལ། ཐོག་མའི་ཚེ་འགུགས་སྐབས་མདའ་དར་གཡབ། ཚེ་འབྲང་གནས་གསུམ་དུ་བཞག་ལ་དབང་བསྐུར། གོང་གི་ཛཔ྄་བརྗོད་ལ། ཚེ་རིལ་དང་ཚེ་ཆང་སྦྱིན་ལ་རྒྱས་གདབ་བྱའོ། །གསུམ་པ་རྗེས་རིམ་མཇུག་གི་བྱ་བ་ལ། དེ་ལྟར་ན་དེ་དག་རྣམས་ཀྱི་སྒོ་ནས་སྤྲུལ་པའི་གཏེར་ཆེན་མཆོག་གྱུར་གླིང་པའི་ཟབ་གཏེར་ནོར་བུའི་སྒྲོམ་ཆེན་ལས་འཕྲོས་པ། ཟུར་བཟའི་ཐུགས་དམ་སྐོར་དྲུག་ལས་མཁའ་འགྲོའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཟབ་མོ་ལྔའི་ དབང་བསྐུར་ལེགས་པར་གྲུབ་པ་ཡིན་པས་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ནས་དམ་ཚིག་ཁས་བླང་། གཏང་རག་མཎྜལ། ལུས་ལོངས་སྤྱོད་འབུལ་བ། དགེ་བསྔོ་བཅས་བྱས་ལ་སློབ་མ་གྱེས། ཆོ་གའི་རྗེས་རིམ་ནི། ལས་བྱང་ལྟར་ཚོགས་མཆོད་ལྷག་མ་འབུལ་བ། ཆད་མདོ་གཏོར་སྐྱོང་བརྟན་མ་རྟ་བྲོ་བཅས། དབང་དོན་སྒྲུབ་མཆོད་ལ་དངོས་གྲུབ་ལེན་ཆོག་མི་དགོས། གཏང་རག་མཆོད་བསྟོད་དང་། ནོངས་བཤགས་སྤྱི་ལྟར་ཡིག་བརྒྱ་བརྗོད། མདུན་བསྐྱེད་རྟེན་ཡོད་ན་བརྟན་བཞུགས་བྱ། མེད་ན་གཤེགས་ལ་དམ་ཚིག་པ་རང་ལ་བསྡུ། བདག་བསྐྱེད་བསྡུ་ལྡང་། བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་བཅས་རྒྱས་པར་བྱའོ། །ཟག་མེད་དགའ་བཞིས་རྣམ་པར་རྩེན་པའི་གནས། །མཁའ་སྤྱོད་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ། །ལྷན་སྐྱེས་མཛེས་མས་བདག་སོགས་མདུན་བསུས་ཏེ། ཁྲག་འཐུང་དཔལ་དང་ལྷན་ཅིག་གར་བྱེད་ཤོག །ཅེས་པའང་སྤྲུལ་པའི་གཏེར་ཆེན་ཉིད་ཀྱིས་བཀའི་རྗེས་གནང་ཡང་ཡང་བསྩལ་ཅིང་། སྲས་ཡུམ་ཟུང་གིས་ཆེད་བསྐུལ་མཛད་པ་ལྟར་འཆི་མེད་བསྟན་གཉིས་གཡུང་དྲུང་གླིང་པས་རྫོང་ཤོད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ཕོ་བྲང་ཆེན་པོར་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །། ཟུར་བཟའི་ཐུགས་དམ་སྐོར་དྲུག་ལས་མཁའ་འགྲོའི་སྒྲུབ་ཐབས་ལྔའི་སྤྱི་དབང་མཚམས་སྦྱོར་གྱིས་བརྒྱན་པ་བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་འཁྱིལ་བ། བསྟན་གཉིས་གཡུང་དྲུང་གླིང་པ།
Chinese
加持。彼等以外形之坛城，获得宝瓶灌顶。身之障碍得以清净。有权修持生起次第形之瑜伽。将能获得果位智慧空行之身。坛城主尊智慧空行母与自光之父大乐父尊父母双运之红白菩提心。与一切佛之体性颅器甘露成为一体，汝等享用之，信解一切脉气皆被加持为大乐智慧之嬉戏。给予颅器甘露。ཨཱ༔ 如是所有诸佛之，甚深稀有之灌顶，红白增上菩提心，灌顶得已置于舌。མ་ཧཱ་སུ་ཁ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ 由此于内身之坛城，获得秘密灌顶。语之障碍得以清净。有权修持自生加持之次第。将能获得果位智慧空行之语。以容貌与青春之美妙超群，且精通欲妙之方便勇士，以三认知之门而入定，以上下融摄及下稳固之十六喜之尽头，现前无迁无变俱生大乐之智慧，信解之。以金刚莲花之表征表示之。ཧཱུྃ༔ 身拥宝瓶舌合秘密处，空密智慧与明妃合，红白融和味平等，俱生智慧证悟之灌顶。ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མ་ཧཱ་ཨ་ནུ་རཱ་གཱ་ཎ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔ 由此于秘密莲花坛城，获得智慧智慧之灌顶。意之障碍得以清净。有权依仗他身使者之捷径。将能获得果位智慧空行之意。依仗方便智慧双运，所体验之俱生大乐，彼乃能表喻之智慧。观其自性，即能证悟超越一切戏论之空性，从而证悟乐空无二，彼乃所表义之本然实相大手印。故当恒常精勤安住于彼之中。ཧཱ
English
Blessing. Through these, one receives the vase empowerment in the mandala of outer form. The obscurations of the body are purified. One has the authority to meditate on the yoga of the form of the generation stage. One will attain the body of the wisdom dakini as the result. The principal deity of the mandala, the wisdom dakini, and the father of self-radiance, the Great Blissful Father, the red and white bodhicitta that is the union of the parents. Having made it one with the skull nectar, which is the essence of all Buddhas, may you all taste it, and may you believe that all the channels and winds have been blessed as the play of great bliss wisdom. Giving the skull nectar. ཨཱ༔ Like all the Buddhas, the secret and wonderful empowerment, the red and white increasing bodhicitta, having received the empowerment, place it on the tongue. མ་ཧཱ་སུ་ཁ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ Thus, in the mandala of the inner body, one receives the secret empowerment. The obscurations of speech are purified. One has the authority to meditate on the stage of self-generation blessing. One will attain the speech of the wisdom dakini as the result. With the surpassing beauty of form and youth, and the skillful means of the hero of desire, entering into samadhi through the three doors of recognition, at the end of the sixteen joys of ascending and descending and stabilizing below, may you believe that the wisdom of the great bliss of co-emergent, immutable is manifested. Represented by the symbols of vajra and lotus. ཧཱུྃ༔ Body embracing vase, tongue joining secret place, secret space wisdom joining consort, red and white mingling, taste equal, empowerment of realizing co-emergent wisdom. ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མ་ཧཱ་ཨ་ནུ་རཱ་གཱ་ཎ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔ Thus, in the mandala of the secret bhaga, one receives the empowerment of wisdom and knowledge. The obscurations of mind are purified. One has the authority to rely on the swift path of the messenger of another's body. One will attain the mind of the wisdom dakini as the result. Relying on the union of skillful means and wisdom, the experience of co-emergent great bliss is the wisdom of the illustrative example. By looking at its own nature, one realizes emptiness that is beyond all elaboration, and thus realizes the inseparability of bliss and emptiness, which is the ultimate reality of the great seal, the great seal. Therefore, always strive to remain in that state. ཧཱ
Chinese
嗡！大乐空明无为法，自性离戏光明界，无作之态平等住，基位成实果位熟。 嘉纳班杂达玛嘎雅阿比钦杂吽！（藏文：ཛྙཱ་ན་པཉྩ་དྷརྨ་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ，梵文天城体：ज्ञानपञ्चधर्मकाय अभिषिञ्च हुं，梵文罗马拟音：jñānapañcadharmakāya abhiṣiñca hūṃ，汉语字面意思：智慧五法身灌顶 吽！） 由此获得最极密大圆满坛城之语灌顶，有权修习本来清净和任运成就之四相，将能获得果位智慧空行之意。之后是结尾加持食子之灌顶，一般而言，食子首先被认为是供品，中间被认为是坛城，最后被认为是灌顶和加持，有三知、四知、六知等说法。现在的情况下，需要像后者那样观想，请这样发愿：食子器皿乃大乐嬉戏之宫殿，食子本身即是胜者一切佛母空行金刚瑜伽母，与化身眷属一同安住，迎请至你们各位头顶加持。主尊眷属之五处，放射出无尽庄严轮之身语意功德事业的灌顶和加持，所有成就，以五色光芒明点之无量形态，融入你们各位之五处，观想由此在同一座上获得圆满灌顶。手持食子，吽！首先是五妙欲之供云，中间是能依所依之坛城众，最后是灌顶和成就之宝藏海，食子之灌顶与本尊无二无别，身语意功德事业光芒炽盛，为了摄集母众空行， 以誓物大食子之灌顶，愿五身之殊胜灌顶得以圆满！各自咒语之后加：玛哈巴林达嘎雅瓦嘎吉达古纳嘎玛阿比钦杂 嗡阿吽梭哈！（藏文：མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་གུ་ཎ་ཀརྨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ，梵文天城体：महाबलिन्तकाय वाक्चित्तगुणकर्म अभिषिञ्च ओम् आः हुं स्वाहा，梵文罗马拟音：mahābalintakāya vākcittaguṇakarma abhiṣiñca om āḥ hūṃ svāhā，汉语字面意思：大食子身语意功德事业灌顶 嗡啊吽梭哈！）置于五处。最后，食子之本尊众融入光中，融入你们各位，成为无二无别。念诵“诸法从缘起”并撒花，说相关联的吉祥语。每次灌顶时，在灌顶修法之曼达绕瓦下方加上长寿灌顶。如果像同时灌顶一切，则在此灌顶吉祥长寿灌顶。如是五种智慧空行母
English
Om! The great bliss is emptiness and clarity, unconditioned Dharma, The essence of luminosity, free from elaboration by its very nature, Abide equally in a state of non-doing, May the fruit ripen on the ground. Jñana pañca dharma kāya abhiṣiñca hūṃ! (藏文：ཛྙཱ་ན་པཉྩ་དྷརྨ་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ，梵文天城体：ज्ञानपञ्चधर्मकाय अभिषिञ्च हुं，梵文罗马拟音：jñānapañcadharmakāya abhiṣiñca hūṃ，汉语字面意思：Wisdom Five Dharmakaya Empowerment Hūṃ!) Thereby, receive the word empowerment in the mandala of the Great Perfection of the most secret. Have the authority to meditate on the four visions of Kadak and Lhundrup. The fruit will be the attainment of the wisdom dakini's heart. Then, it is the empowerment of the final blessing torma. In general, torma is first known as an offering substance, in the middle as a mandala, and finally as an empowerment and blessing. There are explanations of three knowledges, four knowledges, six knowledges, and so on. In the present case, it is necessary to follow the latter, so please make this aspiration. In the palace of the great bliss of the torma vessel, the torma itself is the victorious mother of all buddhas, the Vajrayogini who enjoys the sky, residing with the retinue of emanations, and inviting them to the crown of your heads to bless you. From the five places of the main entourage, the empowerment and blessings of the inexhaustible ornaments of the body, speech, mind, qualities, and activities of the main entourage, and all the accomplishments, radiate immeasurable forms of five-colored light rays and bindus. By dissolving into the five places of you all, imagine that you have received the complete empowerment in one sitting. Holding the torma, Hūṃ! First, the clouds of offerings of the five desires, in the middle, the assembly of the supported and the supporters, finally, the treasure of the ocean of empowerment and accomplishments, the empowerment of the torma is inseparable from the deity, the light rays of body, speech, mind, qualities, and activities blaze, for the sake of gathering the mothers and dakinis under control, By the empowerment of the great samaya substance torma, may the supreme empowerment of the five bodies be completely fulfilled! At the end of each mantra: Mahā balinta kāya vāka citta guṇa karma abhiṣiñca oṃ āḥ hūṃ svāhā! (藏文：མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་གུ་ཎ་ཀརྨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ，梵文天城体：महाबलिन्तकाय वाक्चित्तगुणकर्म अभिषिञ्च ओम् आः हुं स्वाहा，梵文罗马拟音：mahābalintakāya vākcittaguṇakarma abhiṣiñca om āḥ hūṃ svāhā，汉语字面意思：Great Torma Body Speech Mind Quality Activity Empowerment Om Ah Hum Svaha!) Place in the five places. Finally, the deity assembly of the torma dissolves into light and dissolves into you all, becoming inseparable. Saying "All phenomena arise from causes" and scattering flowers, speak related auspicious words. During each empowerment, add the longevity empowerment below the Mandarava during the empowerment practice. If it is like empowering everything at once, then empower the auspicious longevity empowerment here. Thus, the five kinds of wisdom dakinis