Tibetan
༷༷ཟུར་བཟའི་ཐུགས་དམ་སྐོར་དྲུག་ལས་མཁའ་འགྲོ་སྒྲུབ་པའི་སྐོར་རྣམས། མཆོག་གྱུར་བདེ་ཆེན་གླིང་པ། ༷༷ཟུར་བཟའི་ཐུགས་དམ་སྐོར་དྲུག་ལས་མཁའ་འགྲོ་སྒྲུབ་པའི་སྐོར་རྣམས། མཆོག་གྱུར་བདེ་ཆེན་གླིང་པ། ཟུར་བཟའི་ཐུགས་དམ་སྐོར་དྲུག་ལས༔ མཁའ་འགྲོ་སྒྲུབ་པའི་སྐོར་རྣམས་བཞུགས༔ བླ་མ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ལ་འདུད༔ བདག་འདྲ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས༔ མཁའ་འགྲོའི་རྒྱུད་ལུང་མཐའ་ཡས་ཤེས༔ ཀུན་ལས་ཁྱད་པར་འཕགས་པ་ནི༔ རྡོ་རྗེ་ཕག་མོས་བདག་ལ་བསྩལ༔ དེ་དག་ཀུན་གྱི་བཅུད་ཕྱུང་ནས༔ ཞབས་ཏོག་ཕུལ་ཕྱིན་མཚོ་རྒྱལ་མ༔ ཟུར་བཟའ་ཐབས་ཀྱི་དཔའ་བོར་བཅས༔ སྐལ་ལྡན་ཕོ་མོ་ད་ལྟར་བཞུགས༔ སླད་ནས་འབྱུང་བའི་དོན་དུ་བཤད༔ ཕྱི་ལྟར་སྒྲོལ་མ་ཁྲོ་གཉེར་ཅན༔ ནང་ལྟར་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ཡུམ༔ གསང་བར་གསང་བ་ཡེ་ཤེས་མ༔ ཡང་གསང་པདྨ་བདག་གི་ཡུམ༔ མནྡཱ་ར་བ་མཚོ་རྒྱལ་མ༔ མཁའ་འགྲོ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་འདི་ནི༔ ཤིན་ཏུ་གསང་བ་རྨད་དུ་བྱུང༔ མན་ངག་ཀུན་གྱི་མཐར་ཐུག་གོ༔ ས་མ་ཡ༔ སྒྲུབ་ཐབས་ཀུན་གྱི་ཁོག་ཕུབ་ནི༔ སྔོན་ འགྲོ་དངོས་གཞི་རྗེས་གསུམ་མོ༔ མཚན་ཉིད་ལྡན་པའི་གནས་སུ་ཕྱིན༔ ས་ཡི་ཆོ་ག་ལ་སོགས་བྱ༔ དཀྱིལ་འཁོར་བཞེངས་ཤིང་སྒྲུབ་རྫས་བཀྲམ༔ མཆོད་གཏོར་དམ་རྫས་བག་དྲོ་བཤམ༔ ངེས་འབྱུང་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་སོགས༔ རྣལ་འབྱོར་ཕོ་མོ་རྒྱུད་སྦྱངས་ནས༔ དང་པོ་བགེགས་ཚོགས་མཚམས་གཅོད་ནི༔ ཧཱུྃ༔ ཆོས་ཀུན་དག་པ་ཆེན་པོ་ལ༔ གཉིས་འཛིན་བགེགས་ཀྱི་མིང་ཡང་མེད༔ སྣང་སྲིད་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་ཞིང༔ བདུད་ཀྱི་སྒྲ་ཡང་གྲགས་མི་འགྱུར༔ རྡོ་རྗེའི་མེ་རིས་མཐའ་ནས་བསྐོར༔ ལོག་པར་འདྲེན་པའི་མཚམས་ཆོད་ཅིག༔ བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ་བྷྲཱུྃ༔ གཉིས་པ་ནོངས་པའི་ཚོགས་བཤགས་པ༔ ཧཱུྃ༔ ཐམས་ཅད་འོད་གསལ་ཡུམ་གྱི་དབྱིངས༔ ང་བདག་དངོས་པོར་ འཛིན་པས་བསྒྲིབས༔ འཁྲུལ་པའི་ལས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ རང་བཞིན་མ་གྲུབ་ངང་དུ་བཤགས༔ ས་མ་ཡ་ཤུདྡྷེ་ཨ༔ གསུམ་པ་མི་འདའ་དམ་བཅའ་བ༔ ཧཱུྃ༔ འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ ལྷན་སྐྱེས་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མ༔ འདི་བསྩལ་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང༔ སྲོག་ཕྱིར་མི་གཏང་རབ་ཏུ་བཟུང༔ གུ་རུ་དྷེ་ཝ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ༔ བཞི་པ་བྱིན་ཆེན་འབེབ་པ་ནི༔ རབ་བརྒྱན་སྤོས་བསྲེག་རོལ་མོ་བཅས༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ སྤྲོས་མེད་རྣམ་དག་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས༔ ཀུན་ཏུ་བཟང་མོས་འཁོར་འདས་ཁྱབ༔ བདེ་ཆེན་ལོངས་སྤྱོད་སྟུག་པོ་བཀོད༔ བདེ་གཤེགས་ཡུམ་ལྔའི་དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ༔ ཨོ་རྒྱན་མཁའ་དང་ས་ལ་སྤྱོད༔ སངས་རྒྱས་རྡོ་རྗེ་རིན་པོ་ཆེ༔ པདྨ་ལས་ཀྱི་རིགས་སུ་སྣང༔ ཡེ་ཤེས་འཇིག་རྟེན་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔ དཔའ་བོར་བཅས་པ་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ འདིར་བྱོན་བྱིན་ཆེན་དབབ་ཏུ་གསོལ༔ སྐུ་ཡི་བྱིན་ཆེན་ལུས་ལ་ཕོབ༔ རྩ་ཡི་མདུད་ཁྲོལ་སྣང་བ་ལྷ༔ གསུང་གི་ནུས་པས་ཡེ་ཤེས་རླུང༔ བདེ་དྲོད་རབ་འབར་གྲགས་པ་སྔགས༔ ཐུགས་ཀྱི་དགོངས་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་འོད་གསལ་དབྱིངས༔ འཕོ་མེད་དག་པ་ཆེན་པོར་སྒྱུར༔ བཾ་ཧ་རི་ནི་ས་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿཨཱ་རལླི་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ༔ ཛྙཱ་ན་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ༔ ལྔ་པ་མཆོད་རྫས་བྱིན་ གྱིས་བརླབ༔ ཧྲཱི༔ སྣོད་བཅུད་ཡེ་ནས་རྣམ་པར་དག༔ ཕྱི་ནང་གསང་བ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ ཡེ་ཤེས་གསུམ་གྱིས་རྣམ་པར་སྦྱངས༔ ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་མཆོད་པའི་སྤྲིན༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་བདུད་རྩིའི་བཅུད༔ བདེ་བ་ཐིག་ལེའི་དམར་ཆེན་པོ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི༔ གཏོར་མ་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ༔ ཐབས་ཤེས་སྟ་ན་གྷ་ཎའི་ཚོགས༔ རབ་འབྱམས་ནམ་མཁའ་གང་བར་གྱུར༔ རཾ་ཡཾ་ཁཾ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་སོགས། ཤབྡ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་རཀྟ་ཛྭ་ལ་མཎྜ་ལ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཏེ་ཛོ་བ་ལིཾ་ཏ་བ་ལ་བ་ཏེ་གུ་ཧྱ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་པདྨ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋ༔ དེ་ལྟར་སྔོན་འགྲོའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱིས༔ བསྙེན་པའི་རིམ་པ་རྫོགས་པ་འོ༔ སྤྱི་དོན་གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ༔ ཕྱི་ནང་གསང་བ་ཡང་གསང་སྦྱར༔ དང་པོ་དམ་ཚིག་བསྐྱེད་པ་ནི༔ ཨ༔ ཡེ་ནས་སངས་རྒྱས་བསྐྱེད་དང་རྫོགས་པའི་ངང༔ ཆོས་ཀུན་རང་སྣང་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་ཁྱབ༔ སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་ཟུང་འཇུག་ཡི་གེ་ཨ༔ རང་རྩལ་ཨེ་ཡཾ་ར་སུཾ་ཀེཾ་རཾ་བྷྲཱུྃ༔ ནམ་མཁའ་རླུང་ནག་ཁྲག་མཚོ་ཞིང་གི་ས༔ ཀེང་རུས་རི་རབ་མེ་འབར་ཡུམ་ལྔའི་དབྱིངས༔ གང་གིས་མི་ཕྱེད་རྡོ་རྗེའི་སྲུང་འཁོར་དབུས༔ ཚོགས་བརྒྱད་དག་པའི་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་བརྒྱད༔ པདྨ་འདབ་ སྟོང་རྒྱ་གྲམ་བརྡལ་བའི་སྟེང༔ ཡེ་ཤེས་རང་སྣང་ཐོད་པ་རིན་ཆེན་གྱི༔ གཞལ་ཡས་ཁང་པ་གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི་པ༔ ཞིང་དང་དྲེགས་པ་དུར་ཁྲོད་རྒྱན་གྱིས་མཛེས༔ ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུའི་ཏོག༔ དགའ་བ་བཞི་ཡི་འཁོར་ལོའི་ལྟེ་བ་ལ༔ སྣ་ཚོགས་པདྨ་ཉི་མ་བམ་རོའི་གདན༔ ཨ་ཡི་ཆོ་འཕྲུལ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་སྐུ༔ བཅུ་དྲུག་ཉམས་ལྡན་པདྨ་རཱ་གའི་མདོག༔ ཁྲོ་འཛུམ་སྤྱན་གསུམ་ཐོར་ཚུགས་རྡོ་རྗེས་མཚན༔ དབུ་སྐྲ་ཕྱེད་བཅིངས་ལྷག་མ་རྒྱབ་ཏུ་གྲོལ༔ ཕྱག་གཡས་སྐྱེ་ཤི་རྩད་གཅོད་གྲི་གུག་ཕྱར༔ གཡོན་པས་བདུད་བཞི་འཇོམས་པའི་ཐོད་ཁྲག་གསོལ༔ ཐོད་སྐམ་རིན་ཆེན་རྩེ་བྲན་དབུ་ལ་བརྒྱན༔ རྣ་ལྟག་གཡས་ནས་ཕག་ཞལ་མཐིང་ནག་ངུར༔ རུས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ལྔ་འཆང་རྩི་གསུམ་བྱུགས༔ ཞབས་གཉིས་གཡས་བསྐུམ་གཡོན་བརྐྱང་རོལ་པའི་གར༔ སྐུ་ལ་འཇའ་འོད་ཐིག་ལེ་མེ་འབར་འཕྲོ༔ ཕྱོགས་བཞིར་པདྨ་ཉི་མ་བམ་རོའི་སྟེང༔ རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་པདྨ་ལས་རབ་ཀྱི༔ མཁའ་འགྲོ་དཀར་སེར་དམར་ལྗང་གཙོ་དང་མཚུངས༔ གཡས་པས་རང་རྟགས་མཚོན་པའི་གྲི་གུག་དང༔ གཡོན་པས་བདུད་བཞིའི་ཁྲག་བཀང་ཐོད་པ་འཛིན༔ སྒོ་བཞིར་ཕྱག་རྒྱ་བཞི་འཛིན་ལྷ་མོ་བཞི༔ རིགས་ཀྱི་མདོག་ཅན་གཡོན་པས་ཐོད་ཁྲག་བསྣམས༔ བམ་རོའི་གདན་ལ་བརྐྱང་བསྐུམ་གར་གྱིས་ རོལ༔ ཀུན་ཀྱང་ཁ་ཊྭཱཾ་དཔའ་བོ་ཡབ་ལ་འཁྲིལ༔ གཞན་ཡང་མཁའ་འགྲོ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང༔ གནས་ཡུལ་དྷཱ་ཀ་དྷཱ་ཀི་སྣ་ཚོགས་མདོག༔ ཕྱག་རྒྱ་ལྔ་འཆང་གྲི་ཐོད་ཁ་ཊྭཱཾ་འཛིན༔ བླ་མ་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཞི་ཁྲོའི་ཚོགས༔ དམ་ཅན་སྲུང་མ་རང་རང་ཚོམ་བུར་བཅས༔ མ་བསྐྱེད་ཡེ་རྫོགས་རང་རྩལ་རོལ་པའི་ལྷ༔ ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་ངང༔ སྣང་སྲིད་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་གསལ་བརྟན་འབར༔ རྒྱལ་བའི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དང་དབྱེར་མེད་ཅིང༔ དུག་ལྔ་རྣམ་དག་ཡེ་ཤེས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱ༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ གཉིས་པ་ཡེ་ཤེས་འགུགས་ཕྱིར་དུ༔ གདུང་བའི་དབྱངས་དང་རོལ་མོ་ཡིས༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཆོས་དབྱིངས་རྣམ་དག་ཞིང་ཁམས་སུ༔ སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་ཀུན་བཟང་ཡུམ༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྨོན་ལམ་གྱིས༔ ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུར་བཞེངས་ནས༔ སྒྱུ་འཕྲུལ་རོལ་པའི་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔ མཆོད་ཡོན་ཡོ་བྱད་དུ་མ་ཡིས༔ དད་དང་གདུང་བས་སྤྱན་འདྲེན་ན༔ མ་ལུས་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ མ་རིག་སྒྲིབ་པ་བསལ་བ་དང༔ ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་རབ་ཏུ་རྒྱས༔ དངོས་གྲུབ་འདོད་པ་འཇོ་བའི་གཏེར༔ རང་རིག་ཀློང་ནས་མཉེས་པར་མཛོད༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཛྙཱ་ན་ཙཀྲ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ༔ ཨ་ ཧ་རི་ནི་ས་ཛྙཱ་ན་ལོ་ཀ་དྷཱ་ཀི་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཛ་ཛ༔ གསུམ་པ་དམ་ཡེ་བསྲེ་བ་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཡེ་ནས་གཞི་འབྲས་དབྱེར་མེད་ཅིང༔ སྣོད་བཅུད་དག་མཉམ་ཆེན་པོར་རྫོགས༔ ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཚོགས་ཕྱག་ཞབས་བསིལ༔ དམ་ཚིག་འཁོར་ལོར་གཉིས་མེད་དུ༔ གཞལ་ཡས་གདན་མཆོག་མཛེས་པ་འདིར༔ བྱང་ཆུབ་བར་དུ་བཞུགས
Chinese
༷༷佐扎意修心法六法之空行母修法。 乔杰德钦林巴。
English
༷༷ Instructions on the practice of Dakini from the Six Cycles of Zurza's Mind Practice. Chokgyur Dechen Lingpa.
Chinese
虚空与大地中行持， 佛陀金刚珍宝， 显现莲花事业之种姓， 智慧世间空行之众， 与勇士一同自法界中起， 祈请降临于此降下大加持， 身之大加持融入于身， 脉之结解脱显现为本尊， 语之力量化为智慧风， 乐暖炽燃发出声响咒语， 意之证悟菩提心， 俱生之光明法界， 转为无迁变大清净。 བཾ་ཧ་རི་ནི་ས་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿཨཱ་རལླི་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ༔ （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） ཛྙཱ་ན་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ༔ （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） 第五，加持供品。 ཧྲཱི༔ （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） 器情本来自性清净， 外内秘密任运成就， 以三智慧彻底清净， 普贤供养之云， 五智慧之甘露精华， 安乐明点之大红， 身语意功德事业之， 食子五种欲妙， 方便智慧斯塔纳嘎纳之众， 充满无边虚空。 རཾ་ཡཾ་ཁཾ༔ （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་སོགས། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） ཤབྡ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋ༔ （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་རཀྟ་ཛྭ་ལ་མཎྜ་ལ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋ༔ （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཏེ་ཛོ་བ་ལིཾ་ཏ་བ་ལ་བ་ཏེ་གུ་ཧྱ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋ༔ （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་པདྨ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋ༔ （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） 如此以先前行之法， 念修次第圆满矣。 第二共同要义正行， 外内秘密及极密合修， 首先生起誓言是， ཨ༔ （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） 本来即是佛陀生起与圆满之体性， 诸法皆为自显菩提心所遍， 空性大悲双运字母ཨ༔ （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） ， 自性光芒ཨེ་ཡཾ་ར་སུཾ་ཀེཾ་རཾ་བྷྲཱུྃ༔ （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） ， 虚空黑风血海田之ས་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）， 骷髅骨架须弥山火燃五母之法界， 任何亦不能侵犯金刚护轮中央， 八聚清净之八大尸陀林， 莲花千瓣十字交错之上， 智慧自显珍宝颅器之， 四方四门之殿宇， 以田境与傲慢者尸陀林庄严， 法轮金刚珍宝之顶饰， 四喜之轮的中心， 杂色莲花日月尸垫， 阿字之神变金刚亥母之身， 十六妙龄具足莲花色之容颜， 忿怒微笑三目发髻金刚ྗེས་མཚན༔ 頭髮一半束起，剩餘的披在背後；右手揮舞著斬斷生死的彎刀；左手捧著消滅四魔的顱血；頭頂裝飾著以珍寶為頂的乾顱；右耳後發出青黑色豬面的聲音；手持五種骨飾，塗抹三種顏料；雙足一右屈一左伸，跳著嬉戲的舞蹈；身上散發著彩虹光芒、明點和燃燒的火焰；四方蓮花、太陽、屍體之上；金剛、珍寶、蓮花、事業部的；空行母白色、黃色、紅色、綠色與主尊相同；右手持著代表自身標誌的彎刀；左手拿著盛滿四魔之血的顱器；四門持著四印的四位天女；具有各自種姓的顏色，左手拿著顱血；在屍體的座墊上，以伸屈的舞姿嬉戲；全都擁抱著卡杖嘎英雄之父；此外還有三十二位空行母；住所是各色各樣的勇父勇母；手持五種手印、彎刀、顱器、卡杖嘎；上師、佛、菩薩寂靜忿怒的眾；誓言護法各自組成隊伍；未生而本自圓滿，嬉戲自性的本尊；蘊、界、處於大壇城之中；顯現世間，身語意清明顯耀；與諸佛的金剛三身無別；五毒清淨，任運成就智慧；嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओ，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：嗡）、阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城體：आ，梵文羅馬擬音：āḥ，漢語字面意思：阿）、吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हूँ，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）！嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओ，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：嗡）、吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हूँ，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）、川（藏文：ཏྲཱཾ，梵文天城體：त्रं，梵文羅馬擬音：trāṃ，漢語字面意思：川）、舍（藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城體：ह्रीः，梵文羅馬擬音：hrīḥ，漢語字面意思：舍）、阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城體：आ，梵文羅馬擬音：āḥ，漢語字面意思：阿）！阿毗ಷིཉྩ་吽（藏文：ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ，梵文天城體：अभिषिञ्च हूँ，梵文羅馬擬音：abhiṣiñca hūṃ，漢語字面意思：阿毗ಷིཉྩ་吽）！ 第二，為了迎請智慧；以懇切的歌聲和樂器；吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हूँ，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）舍（藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城體：ह्रीः，梵文羅馬擬音：hrīḥ，漢語字面意思：舍）！ 在法界清淨的淨土中；安住的普賢佛母；以大悲的願力；顯現為圓滿報身；幻化嬉戲的空行母眾；以眾多的供品和財物；以信心和懇切迎請；祈請全部降臨此地；消除無明的障礙；智慧的光芒極其增長；賜予成就、如意寶藏；從自性覺悟的本性中令我歡喜；嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओ，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：嗡）班雜（藏文：བཛྲ，梵文天城體：वज्र，梵文羅馬擬音：vajra，漢語字面意思：金剛）阿爾嘎姆（藏文：ཨརྒྷཾ，梵文天城體：अर्घं，梵文羅馬擬音：arghaṃ，漢語字面意思：供品）札底雜梭哈（藏文：པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ，梵文天城體：प्रतीच्छ स्वाहा，梵文羅馬擬音：pratīccha svāhā，漢語字面意思：領受梭哈）！吉雅那扎扎班雜薩瑪雅雜（藏文：ཛྙཱ་ན་ཙཀྲ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ，梵文天城體：ज्ञानचक्र वज्र समय ज，梵文羅馬擬音：jñānacakra vajra samaya ja，漢語字面意思：智慧輪金剛誓言生）！阿 哈日尼薩吉雅那羅嘎達克舍舍雜雜（藏文：ཧ་རི་ནི་ས་ཛྙཱ་ན་ལོ་ཀ་དྷཱ་ཀི་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཛ་ཛ，梵文天城體：हरिनिस ज्ञानलोक धाकि ह्रीं ह्रीं ज ज，梵文羅馬擬音：harinisa jñānaloka dhāki hrīṃ hrīṃ ja ja，漢語字面意思：哈日尼薩吉雅那羅嘎達克舍舍雜雜）！ 第三，融合誓言智慧。 吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हूँ，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）舍（藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城體：ह्रीः，梵文羅馬擬音：hrīḥ，漢語字面意思：舍）！ 本來基果無二；器情清淨平等大圓滿；智慧本尊手足清涼；誓言輪中無二無別；在此莊嚴的宮殿寶座上；安住直至菩提