Tibetan
རླུང་སྐྱོན་བསལ་བ་ནི། ལུས་དྲང་བར་བསྲང་། རླུང་ཅུང་ཟད་ནང་དུ་བཟུང་། དམིགས་པ་རང་གིས་ཚེ་རབས་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས། ཉོན་མོངས་ཞེ་སྡང་གི་སྒོ་ནས་བསགས་པའི་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་རླུང་དཀར་ལ་མོག་པའི་རྣམ་པ་ཅན་དུ་ཕྱིར་སངས་ཀྱིས་སོང་བར་བསམ་ལ། སྣ་བུག་གཡས་ནས་ཕྱིར་འབུད་དྲག་པོ་གསུམ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་གཡོན་ནས་འདོད་ཆགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བསགས་པའི་ལས་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་རླུང་དམར་ལ་མོག་པའི་རྣམ་པ་ཅན་དང་། གཉིས་མཉམ་ན་གཏི་མུག་གི་ལས་སྒྲིབ་རྣམས་རླུང་དུད་པའི་མདོག་ཅན་དུ་ཕྱིར་སོང་བར་བསམ་ལ་དགུ་ཕྲུགས་སུ་འབུད། རྗེས་ལ་ཧ་སྤྲུག་རེ་བྱ། དེ་ནས་བྱིན་ རླབས་མྱུར་དུ་འཇུག་པ་དང་བར་ཆད་སེལ་ཕྱིར་ཚིག་བདུན་གསོལ་འདེབས་ཚར་གསུམ་བརྗོད་པའི་དང་པོས་རང་དབང་ཆེན་ཡབ་ཡུམ་སྤྱི་བོར་བླ་མ་བཅས་གསལ་གདབ། གཉིས་པས་སྤྱན་དྲངས་ཤིང་གསོལ་བ་འདེབས་པ། གསུམ་པས་རང་ལ་བསྟིམས་ཏེ་མཉམ་པར་འཇོག་པ་རྣམས་ཐུན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྔོན་དུ་གཏང་ངོ་། །དེ་ནས་ཁྲིད་ཀྱི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་གཟེར་ལྔ་ལའང་སྐྱབས་སེམས་གཉིས་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ཏེ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་གཟེར་ལྔའི་ཁོངས་སུ་བྱེད་པ་དང་། སྐྱབས་སེམས་སོ་སོར་ཕྲལ། བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྔོན་འགྲོར་བྱེད་པའི་ལུགས་སྲོལ་གཉིས་ལས་འདིར་ཕྱི་མ་ལྟར་བྱེད་པ་ཕྱག་ལེན་དུ་སྣང་བ་ལྟར་འཆད་པ་ལ་གཉིས། ཐུན་མོང་དང་། ཁྱད་པར་རོ། །དང་པོ་ལ་གནད་ཀྱི་གཟེར་ལྔ་ལས་ཐོག་མར་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ལའང་ལྔ། སྐྱབས་ཡུལ་ངོས་གཟུང་བ། སྐྱེས་བུ་གསུམ་གྱི་བློའི་ཁྱད་པར། སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་ཚུལ། ཕན་ཡོན། བསླབ་བྱ་རྣམས་སོ། །དང་པོ་ནི། ཐུན་མོང་ཕྱིའི་སྐྱབས་ཡུལ་དཀོན་མཆོག་རིན་པོ་ཆེ་གསུམ། ཁྱད་པར་ནང་གི་རྩ་བ་གསུམ། བླ་མེད་གསང་བ་སྐུ་གསུམ། ཨ་ཏི་ཡང་གསང་གི་ངོ་བོ་རང་བཞིན་ཐུགས་རྗེ་གསུམ་མོ། །གཉིས་པ་བློ་ཁྱད་ནི། སྐྱེས་བུ་ཆུང་འབྲིང་མཐོ་རིས་དང་རང་དོན་ཐར་པ་དོན་གཉེར་ཀྱི་བློ་སྤངས་ནས། མཐའ་མེད་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་མཐོང་ ནས་དེ་རྣམས་འཁོར་བ་ལས་སྒྲོལ་བའི་ཕྱིར་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་ལམ་ལ་བསླབ། གསུམ་པ་འགྲོ་ཚུལ་ནི། སྤྱིར་ཐེག་པ་སྤྱིའི་ལུགས་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་ལ་སྟོན་པ། ཆོས་ལ་སྐྱབས། དགེ་འདུན་ལ་ལམ་བསྒྲུབ་པའི་གྲོགས་སུ་མོས་ཏེ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་། གསང་སྔགས་སྤྱིའི་ལུགས་ཀྱིས་སྒོ་གསུམ་བླ་མ་ལ་འབུལ། ཡི་དམ་ལ་བསྟེན། མཁའ་འགྲོ་ལ་གྲོགས་སུ་མོས་ཏེ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་། ཁྱད་པར་ཐབས་མཆོག་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་འདིའི་ལུགས་སུ། རྩ་སྤྲུལ་སྐུ །རླུང་ལོངས་སྐུ །ཐིག་ལེ་ཆོས་སྐུར་དག་པའི་མྱུར་ལམ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་། ཨ་ཏི་ཡང་གསང་གི་སྐྱབས་འགྲོ་ནི། སྐྱབས་ཡུལ་དེ་རྣམས་ཐུགས་རྒྱུད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ངོ་བོ་རང་བཞིན་ཐུགས་རྗེ་གསུམ་རང་རྒྱུད་ལ་བསྒྲུབ་བྱར་བྱེད་ཅིང་ལ་བཟླའི་དོན་ལ་མཉམ་པར་འཇོག་པའི་གནད་ངེས་པར་བྱས་ནས། སྐྱབས་འགྲོའི་དམིགས་པ་ནི། རང་གི་སྤྱི་བོར་པདྨའི་སྡོང་པོ་འདབ་མ་བཞི་པ་དབུས་ཀྱི་ཟེའུ་འབྲུ་ཅུང་ཟད་མཐོ་བའི་སྟེང་དུ་ཉི་ཟླའི་གདན་ལ་ངོ་བོ་རང་གི་རྩ་བའི་བླ་མ་ཉིད་ལ་རྣམ་པ་བརྒྱུད་པ་དྲུག་འདུས་ཀྱི་བདག་ཉིད་དབང་ཆེན་རྟ་མགྲིན་ཡབ་ཡུམ་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཀྱིས་གྲི་ཐོད་འཛིན་པ། དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཆས་ཀྱིས་སྤྲས་ཤིང་དབུ་གཙུག་ཏུ་རྟ་དབུ་ངུར་བས་ཁམས་གསུམ་དབང་དུ་སྡུད་པ། མེ་དཔུང་གི་ཀློང་ནས་འགྱིངས་སྟབས་སུ་བསྒྲད་པ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་ངོ་བོར་ བཞུགས་པར་གསལ། དེའི་མདུན་ནམ་ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་འདབ་མར་རྣམ་སྣང་གང་ཅན་མཚོ་ལ། ཤཱཀ་ཐུབ་ལ་སོགས་ལོངས་སྤྲུལ་གྱི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང་། ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསྐོར་བ། གཡས་ཀྱི་འདབ་མར་འགོག་བདེན་རྣམ་བྱང་གི་ཆོས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཡིན་པ་ལ་རྣམ་པ་གླེགས་བམ་བྲག་རི་བརྩེགས་པ་ལྟ་བུར་འཇའ་འོད་ཀྱི་ཀློང་ན་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལིའི་རང་སྒྲ་སྒྲོག་པ། རྒྱབ་ཏུ་ཉེ་སྲས་བརྒྱད་སོགས་ཐེག་ཆེན་བྱང་སེམས་ཀྱི་དགེ་འདུན་དང་། ཉན་ཐོས་ཟུང་བཞི་ཡ་བརྒྱད་སོགས་ཐུན་མོང་གི་དགེ་འདུན་རྣམས་དང་། གཡོན་དུ་མགོན་པོ་བསྟན་སྲུང་ཡོངས་རྫོགས་སོགས་ཡེ་ཤེས་དང་ལས་ལས་གྲུབ་པའི་ཆོས་སྲུང་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དགེ་འདུན་དཀོན་མཆོག་གི་ངོ་བོར་བཞུགས་པ། སྟེང་འོག་བར་གསུམ་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོས་གང་བ། དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་གསུམ་གྱི་ཡོན་ཏན་དཔག་ཏུ་མེད་པས་བདག་ཉིད་ལ་རྗེས་སུ་བརྩེ་བས་དགོངས་ཏེ་བཞུགས་པ་ལ། ཕ་མ་དང་གནོད་བྱེད་ཀྱི་གཙོ་བོ་བྱས་བདག་གཞན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ་དུས་འདི་ནས་གཟུང་སྟེ་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ། སྐྱིད་རུང་སྡུག་རུང་ཁྱེད་ལས་སྐྱབས་དང་རེ་ས་གཞན་ན་མེད་དོ་སྙམས་པའི་མོས་གུས་ཀྱི་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོ་རྩེ་གཅིག་པས། ཀྱེ་མ༔ ཁམས་གསུམ་འཁོར་བར་འཁྱམས་པའི་སེམས་ཅན་ཀུན༔ བླ་མེད་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ཞེས་པ་ནས། ཆོས་སྐྱོང་དམ་ཅན་རྣམས་ལ་
Chinese
遣除龙病的方法是：身体正直端坐，稍微吸入一些气息，观想自己从无始以来，因烦恼嗔恨所积累的疾病、邪魔、罪障全部变成白色的烟雾，从右鼻孔猛烈地呼出三次；同样，从左鼻孔观想因贪欲所积累的业障全部变成红色的烟雾；如果两个鼻孔一起，则观想愚痴的业障变成烟色的气体呼出，共呼九次。之后做一次“哈”的喷气。然后，为了迅速融入加持和遣除障碍，念诵三遍七句祈请文，第一句观想自生大自在的父母和上师在头顶上方清晰显现。第二句迎请并祈祷。第三句融入自己，安住于平等之中。这些都要在每次修法之前进行。之后，在引导之前要做的五要诀，也可以将皈依和发心合二为一，将上师瑜伽融入五要诀之中。或者将皈依和发心分开，将上师瑜伽作为不共前行的方式有两种传统，这里按照后者来进行讲解，分为共同和特殊两种。第一，在关键的五个要诀中，首先是皈依，皈依也有五个方面：确定皈依境，三士夫的意乐差别，皈依的方式，利益，以及学处。第一是：共同外皈依境是三宝。特殊内皈依境是三根本。无上秘密是三身。阿底极密是自性本体大悲三者。第二意乐差别是：舍弃小士、中士追求高处和自利解脱的意乐，见到无边众生的痛苦，为了使他们从轮回中解脱而皈依，修学大士夫的道。第三皈依的方式是：一般显宗的方式是，视佛为导师，法为皈依处，僧为修行道的助伴而皈依。密宗一般的方式是，身语意供养上师，依止本尊，视空行为助伴而皈依。
English
The method of dispelling lung disorders is: Sit upright with your body straight. Hold a little breath inside. Visualize that all the diseases, evil spirits, and sins accumulated by yourself from beginningless time through the gate of afflictive emotions and hatred have all turned into white smoke and dissipated outward. Exhale vigorously three times from the right nostril. Similarly, from the left nostril, visualize that all the karmic obscurations accumulated through the gate of desire have all turned into red smoke. If both nostrils are together, then visualize that the karmic obscurations of ignorance have all turned into smoke-colored gas and exhale nine times. Afterwards, do one "Ha" exhalation. Then, in order to quickly enter blessings and dispel obstacles, recite the Seven-Line Prayer three times. In the first verse, visualize the Great Self-Arisen Father and Mother, together with the Lama, clearly appearing on the crown of your head. In the second verse, invite and pray. In the third verse, dissolve them into yourself and abide in equanimity. These should all be done before each practice session. Then, the five essential points that precede the instructions can also combine refuge and bodhicitta into one, incorporating Guru Yoga into the five essential points. Or, separate refuge and bodhicitta, and make Guru Yoga an uncommon preliminary practice. There are two traditions, and here we will explain according to the latter, which seems to be the practice, divided into common and special. First, among the five key essential points, the first is taking refuge, which also has five aspects: identifying the object of refuge, the difference in the minds of the three types of individuals, the manner of taking refuge, the benefits, and the precepts. The first is: The common outer object of refuge is the Three Jewels. The special inner object of refuge is the Three Roots. The unsurpassed secret is the Three Kayas. The ultimate innermost secret is the Three Essences of Essence, Nature, and Compassion. The second difference in mind is: Abandoning the minds of the lesser and middling individuals who seek higher realms and self-benefit liberation, seeing the suffering of limitless sentient beings, taking refuge in order to liberate them from samsara, and training in the path of the great individual. The third way of taking refuge is: In general, according to the common vehicle, one takes refuge by regarding the Buddha as the teacher, the Dharma as the refuge, and the Sangha as the companion for accomplishing the path. According to the general tantric way, one offers body, speech, and mind to the Lama, relies on the Yidam, and regards the Dakini as a companion and takes refuge.
Chinese
而且，特别是殊胜方便金刚藏的这个宗派中，皈依于根源化身、气报身、明点法身清净的快速道。阿底极密之皈依是，将那些皈依处观为自心相续之智慧自性、本体、大悲三者，视为自己相续中需成就之物，并确定其要点在于安住于不散乱之义。皈依之所缘是，在自己头顶，莲花茎四瓣，中央花蕊略高之上，日月垫上，本体是自己的根本上师，形象是六传承总集之自性，大自在马头明王父母，身色红色，一面二手持钺刀和颅碗，以尸林之装束严饰，头顶有马头嘶鸣，摄伏三界，于火焰中以傲然之姿站立，观想为一切诸佛之本体而安住。其前方或东方之花瓣上，有毗卢遮那佛，以及释迦牟尼佛等报身和化身之所有佛陀，以及所有本尊坛城围绕。右侧之花瓣上，是灭谛、真谛、完全清净之法的本体，形象如经函堆砌之山岩，于虹光中发出阿（藏文：ཨཱ།），阿哩（藏文：ཨཱ་ལི་），嘎哩（藏文：ཀཱ་ལི།）之自声。后方有八大近子等大乘菩萨之僧众，以及声闻四双八辈等共同之僧众。左侧有怙主、护法圆满等由智慧和事业所成之所有誓言护法海众，也安住于僧众宝之本体中。上下中间充满诸佛菩萨勇士空行。观想所有这些都以其无量之智悲力之功德，以慈爱之心关注着自己。以父母和作害之主为首，所有自己和他人一切有情，合掌，从现在起直至获得菩提之间，无论快乐还是痛苦，除了您之外没有其他救护和希望之处，以强烈之虔诚和一心一意之意念：奇哉！三界轮回漂泊之有情众，皈依无上三宝……直至护法誓言众。
English
And, especially in this tradition of the supreme method Vajra Essence, taking refuge in the swift path of purifying the root Nirmanakaya, the wind Sambhogakaya, and the Thigle Dharmakaya. The refuge of Ati Yangsang is: considering those objects of refuge as the wisdom essence, nature, and compassion of one's own mindstream, as something to be accomplished in one's own mindstream, and ascertaining the key point of abiding in the meaning of non-distraction. The object of refuge is: on one's own crown, on a lotus stem with four petals, on a slightly elevated pistil in the center, on a sun and moon cushion, the essence is one's own root guru, the form is the embodiment of the six lineages, the great powerful Hayagriva, father and mother, body color red, one face and two hands holding a curved knife and a skull cup, adorned with charnel ground ornaments, with a horse head neighing on the crown, subduing the three realms, standing in a majestic posture in a blaze of fire, visualized as abiding as the essence of all Buddhas. On the petal in front or to the east of it, there is Vairochana, and all the Sambhogakaya and Nirmanakaya Buddhas such as Shakyamuni, surrounded by all the Yidam deities. On the petal on the right, there is the essence of the Dharma of Cessation, Truth, and Complete Purity, in the form of stacked scriptures like a rocky mountain, in a blaze of rainbow light, proclaiming the natural sound of A (Tibetan: ཨཱ།), Ali (Tibetan: ཨཱ་ལི་), Kali (Tibetan: ཀཱ་ལི།). Behind it are the Sangha of the Great Vehicle Bodhisattvas such as the Eight Close Sons, and the Sangha of the common such as the Four Pairs and Eight Individuals of the Hearers. On the left, there are all the Dharma protectors and oath-bound ones, such as the Lord and the complete protectors of the teachings, born from wisdom and action, also abiding in the essence of the Sangha Jewel. Above, below, and in between, filled with Buddhas, Bodhisattvas, heroes, and dakinis. Visualizing that all of these, with their immeasurable qualities of wisdom, compassion, and power, are regarding oneself with loving care. With parents and the chief of harm-doers as the main focus, all sentient beings, oneself and others, with palms joined, from this time until enlightenment is attained, whether happy or suffering, there is no other refuge or hope other than you, with intense devotion and one-pointedness: Alas! All sentient beings wandering in the three realms of samsara, take refuge in the supreme Three Jewels... until the Dharma-protecting oath-bound ones.