Tibetan
གསང་བདག་གཏུམ་པོའི་སྒྲུབ་ཐབས། ངག་གི་བཛྲ། གསང་བདག་གཏུམ་པོའི་སྒྲུབ་ཐབས། ངག་གི་བཛྲ། གསང་བདག་གཏུམ་པོའི་སྒྲུབ་ཐབས་འདི༔ རིག་འཛིན་ངག་གི་བཛྲ་གྱིས༔ གནས་མཆོག་ཇ་པ་བྲག་དཀར་གྱི༔ བྲག་གདོང་རལ་གྲི་འདྲ་ནས་རྙེད༔ ས་མ་ཡ༔ ཁ་ཐམ༔ གསང་བདག་རྡོ་རྗེ་གཏུམ་པོའི་སྒྲུབ་ཐབས་བསྟན༔ སྙིགས་དུས་སེམས་ཅན་འཁྲུག་རྩོད་དར་བ་དང༔ བསྟན་པ་གཉིས་འཁྲུག་མཆོག་གསུམ་འོ་བརྒྱལ་བས༔ སྡེ་བརྒྱད་མ་མོ་འཁྲུགས་པའི་ཁ་རླངས་ཀྱིས༔ བཙའ་སད་སེར་གསུམ་སྐྱེ་འགྲོ་ཡམས་ཀྱིས་སྡུད༔ གང་མིན་སྤྱོད་པས་མུག་ཡམས་ཕྱུགས་ནད་ཁོལ༔ དེ་ཕྱིར་རྡོ་རྗེ་གཏུམ་པོ་སྒྲུབ་ལ་བརྩོན༔ ལེ་ལོ་སྙོམ་ལས་སྤངས་ནས་སྒྲུབ་ལ་བརྩོན༔ བསྐྱེད་རྫོགས་སྙིང་རུས་མོས་གུས་ནན་ལྟར་སྐྱེད༔ ཚུལ་བཞིན་སྒྲུབ་པ་ཉམས་སུ་ལེན་གྱུར་ན༔ རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་གཏུམ་དང་དབྱེར་མེད་ཅིང༔ སྡེ་བརྒྱད་འབྱུང་པོ་བསྐྲད་དབྱེ་འགུག་བརྒྱལ་ནས༔ ཀུན་འདུས་བཀའ་དང་དམ་ལ་གནས་གྱུར་ཅིང༔ འཇིགས་པ་བརྒྱད་དང་བཅུ་དྲུག་ཞི་བར་འགྱུར༔ བདེ་བ་ཅན་དུ་སྐྱེ་བར་ཐེ་ཚོམ་མེད༔ ས་མ་ཡཱ༔ མ་འོངས་སེམས་ཅན་དོན་སླད་དུ༔ གཏུམ་ཆུང་སྒྲུབ་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་འདི༔ ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་དང་ལྷ་ལྕམ་ལ༔ གནང་བ་མ་འོངས་དོན་ཆེད་དུ༔ ཡི་གེར་བྲིས་ནས་གཏེར་དུ་སྦས༔ ལས་ཅན་གཅིག་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ ས་མ་ཡཱ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ སྔོན་འགྲོ་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་དང༔ ཡན་ལག་བདུན་དང་མཚམས་གཅོད་དང༔ མཆོད་རྫས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་སྟེ༔ སྐྱབས་འགྲོ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ རྒྱལ་བ་རབ་འབྱམས་འདུས་པའི་སྐུ༔ རྡོ་རྗེ་གཏུམ་པོ་དྲག་རྩལ་ཅན༔ བདག་སོགས་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་ཀྱི་བར༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དང་བས་སྐྱབས༔ ལན་གསུམ་བྱ༔ སེམས་ བསྐྱེད་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས༔ རྡོ་རྗེ་གཏུམ་པོ་བསྒྲུབས་ནས་ནི༔ དྲེགས་བྱེད་རུ་ཏྲ་ཚར་བཅད་ནས༔ གཞན་དོན་ལྷུན་གྲུབ་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔ ལན་གསུམ་བྱ༔ ཡན་ལག་བདུན་པ་ནི༔ རྡོ་རྗེ་གཏུམ་པོ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ སྡེ་བརྒྱད་ལྷ་སྲིན་གདན་ལ་བཞུགས༔ སྒོ་གསུམ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ནས༔ ཕྱི་དང་ནང་དང་གསང་མཆོད་འབུལ༔ ཉམས་གྱུར་སྡིག་སྒྲིབ་མཐོལ་བཤགས་ནས༔ བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་ལ་ཡི་རང་ངོ༔ མྱ་ངན་མི་འདའ་བཞུགས་གསོལ་འདེབས༔ དྲེགས་པ་སྡེ་བརྒྱད་ཐུལ་ནས་གཞན་དོན་དུ༔ རྡོ་རྗེ་གཏུམ་པོ་ཁྱོད་དང་དབྱེར་མེད་ནས༔ དྲག་རྩལ་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་མྱུར་འགྲུབ་ཤོག༔ སྔོན་འགྲོའི་གཏོར་མ་ཕུལ་བྱས་ནས༔ ཧཱུྃ༔ རང་ཉིད་རྡོ་རྗེ་གཏུམ་པོ་ཡི༔ ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་འཕྲོས་པས༔ ཁྱུང་ཆེན་དཀར་པོས་ནམ་མཁའ་གང༔ བྱ་ཁྱུང་སེར་པོས་ས་གཞི་གང༔ ཁྱུང་དམར་སྤྲུལ་པས་བར་སྣང་གང༔ གཏུམ་ཆུང་ཁྱུང་ནག་ས་ལྟར་གཡོས༔ དྲེགས་པ་སྡེ་བརྒྱད་ལྷ་སྲིན་དང༔ གནོད་ཅིང་འཚེ་བའི་གདོན་བགེགས་དང༔ ལོག་འདྲེན་ལན་ཆགས་ཐམས་ཅད་རྣམས༔ གཏོར་མ་འདི་ཡིས་ཚིམས་གྱིས་ལ༔ གནས་འདིར་མ་འདུག་གཞན་དུ་དེངས༔ གལ་ཏེ་བཀའ་ལས་འདའ་བྱེད་ན༔ གཏུམ་པོ་བྱ་ ཁྱུང་འཁོར་བཅས་ཀྱིས༔ རྡུལ་དུ་བརླག་པར་གདོན་མི་ཟ༔ བྱད་བྱེད་ཀླུ་གདོན་འཁོར་བཅས་རྣམས༔ རང་རང་གནས་སུ་མྱུར་དུ་དེངས༔ ཨོཾ་བཛྲ་པཱ་ཎི་གྷ་རུ་ཊ་གནོད་བྱེད་ཨུ་ཙ་ཏ་ཡ་ཕཊ༔ ཨོཾ་སུམྦྷ་ནི་སུམྦྷ་ཧཱུྃ༔ གྲྀཧྞ་གྲྀཧྞ་ཧཱུྃ༔ གྲྀཧྞ་པ་ཡ་གྲྀཧྞ་པ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨཱ་ན་ཡ་ཧོ༔ བྷ་ག་ཝཱན༔ བཛྲ་བིདྱཱ་རཱ་ཛ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཧཱུྃ༔ རང་ཉིད་རྡོ་རྗེ་གཏུམ་པོ་ཡི༔ ཕྱི་རོལ་གནམ་ལྕགས་རྩིབས་བཅུའི་གུར༔ རྩིབས་རྩེར་གནམ་ལྕགས་བྱ་ཁྱུང་རེ༔ གཤོག་སྒྲ་འུར་འུར་མེ་དཔུང་འབར༔ སྡེ་བརྒྱད་ཀླུ་གདོན་རབ་བསྲེགས་ནས༔ མེ་དཔུང་འབར་བའི་གུར་ཁང་གཏམས༔ གནམ་ལྕགས་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཅུའི་ནང༔ ཁྱུང་ནི་དཀར་སེར་དམར་ལྗང་ནག༔ ཁྱུང་ཆེན་ལྔ་ཡི་གུར་ཁང་གྱུར༔ གནོད་བྱེད་སྦྲུལ་གྱུར་ཞལ་དུ་གསོལ༔ རང་ཉིད་རྡོ་རྗེ་གཏུམ་པོ་དང༔ ཁྱུང་ལྔ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཡིས༔ གདོན་བགེགས་ལོག་འདྲེན་མཚམས་ཆོད་ཅིག༔ ཨོཾ་བཛྲ་པཱ་ཎི་ཙཀྲ་བྷྲཱུྃ༔ ག་རུ་ཊ་རཀྵ་རཀྵ༔ ཧཱུྃ༔ རང་ཉིད་རྡོ་རྗེ་གཏུམ་པོ་རུ༔ གསལ་བའི་པད་འདབ་བརྒྱད་ཀྱི་སྟེང༔ ཧཱུྃ་མཐིང་བརྒྱད་འཕྲོས་རྡོ་རྗེ་གཏུམ་པོ་ནི༔ སྐུ་མཐིང་གཡས་པས་གནམ་ལྕགས་རྡོ་རྗེ་ཕྱར༔ གཡོན་པས་ཡེ་ཤེས་བྱ་ཁྱུང་ཁྲ་ཐབས་འགྱེད༔ རང་ཉིད་རྡོ་རྗེ་གཏུམ་པོའི་ཐུགས་ཀ་ནས༔ ཁྲོ་ཆུང་ མཚོན་ཆ་རལ་གྲི་གྲི་གུག་ཕུར༔ ཡེ་ཤེས་མེ་དཔུང་ཁ་དོག་ལྔ་རུ་འབར༔ འུར་འུར་ཐར་ཐར་ཚྭ་ཚྭ་མེ་དཔུང་གིས༔ སྟོང་གསུམ་འཇིག་རྟེན་དྲེགས་བྱེད་སྙིང་ལ་གཟིར༔ ལུས་ངག་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་རྡུལ་དུ་རློག༔ བཛྲ་ཙཎྜ་གནོད་བྱེད་སྙིང་ལ་རཾ༔ གནོད་བྱེད་གདོན་བགེགས་སྟོང་ཁམས་གཞན་དུ་དེངས༔ གལ་ཏེ་མི་འགྲོ་གནས་འདིར་འདུག་གྱུར་ན༔ གནམ་ལྕགས་རྡོ་རྗེས་གནོད་བྱེད་སྙིང་ལ་རཾ༔ བྱ་ཁྱུང་རིགས་ལྔས་གནོད་བྱེད་ཞལ་དུ་གསོལ༔ གདོན་བགེགས་སྡེ་བརྒྱད་སྙིང་ལ་པཱ་ཎི་ཧཱུྃ༔ སོད་ཅིག་ཙཀྲ་བཛྲ་ཛྭ་ལ་རཾ༔ སྲུང་འཁོར་རྡོ་རྗེའི་གུར་ཁང་གི་དམིགས་པའི་རིམ་པའོ༔ དེ་ནས་སྟོང་ཁམས་སེམས་ཅན་རྡོ་རྗེ་གཏུམ་པོ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་ངོ་བོ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ སྟོང་གསུམ་རྣམ་དག་གཞལ་ཡས་ཁང༔ གཟུགས་ཅན་ཐམས་ཅད་གཏུམ་པོའི་སྐུ༔ རེ་དོགས་གཉིས་འཛིན་མཚམས་བཅད་ཅིང༔ སྣང་སྲིད་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་སྐུ༔ བྷྲཱུྃ་པྲ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཕཊ༔ ཡེ་ནས་རང་རིག་རྡོ་རྗེ་གཏུམ་པོ་ལ༔ གཉིས་འཛིན་འཁྲུལ་ཆོས་བསྒྲུབ་པར་བློས་བཟུང་ནས༔ རང་རིག་ཡེ་ཤེས་ངོ་བོའི་དོན་མ་མཇལ༔ རང་རིག་ཡེ་ཤེས་དོན་གྱིས་མཇལ་ཕྱག་འཚལ༔ ན་མོ་པུ་རུ་ཤ་ཡ་ཧོ༔ རྡོ་རྗེ་གཏུམ་པོ་འཁོར་བཅས་དང༔ འབྲལ་བ་མེད་པར་སྒྲུབ་པ་ནི༔ སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་མི་གཏང་ངོ༔ ཙིཏྟ་བཛྲ་ས་མ་ཡཱ༔ དེ་ནས་མཆོད་པ་བྱིན་བརླབ་ནི༔ གཟུགས་སྒྲ་དྲི་ རེག་ལྷ་མོ་ནི༔ དཀར་སེར་དམར་ལྗང་ཚོགས་འཕྲོས་ནས༔ འཁོར་བཅས་མཆོད་པས་ཚིམས་པར་བསམ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་པཱ་ཎི་ཨརྒྷཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ དེ་བཞིན་ཤབྡའི་བར་རོ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་རཀྟ་ཀིཾ་ནི་རི་ཏི་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱ༔ ཨོཾ་བྷོ་དྷི་ཙིཏྟ་ག་ཎ་གུ་ཧྱ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པ་འོ༔ དེ་ནས་བདུད་རྩི་བྱིན་རླབས་ནི༔ ཨོཾ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱ༔ རཀྟ་བྱིན་རླབས་ནི༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་རཀྟ་ཛྭ་ལ་མཎྜ་ལ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱ༔ གཏོར་མར་བདུད་རྩི་འཐོར་ལ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཏེ་ཛོ་བ་ལིཾ་ཏ་བ་ལ་བ་ཏེ་གུ་ཧྱ་ས་མ་ཡེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱ༔ སྔོན་འགྲོ་ལས་རིམ་བདུན་པ་འོ༔ ས་མ་ཡཱ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ྈ ལྷ་བསྐྱེད་པ་ནི༔ ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་སོགས༔ ཆོས་རྣམས་དམིགས་མེད་སྟོང་ཉིད་གྱུར༔ གསལ་སྟོང་འགག་མེད་རིག་རྩལ་ལས༔ འགྲོ་དྲུག་སེམས་ཅན་ཁྱབ་པ་ཡི༔ བྱམས་སེམས་སྙིང་རྗེ་མཁའ་གསལ་ཁྱབ༔ དེ་ལས་རང་རིག་རིག་པ་ནི༔ ཧཱུྃ་ལས་གནམ་ལྕགས་འཁོར་ལོ་ནི༔ རྩིབས་བཅུ་རྣོ་བའི་ངར་དང་ལྡན༔ རྩེ་ན་གནམ་ལྕགས་ཕྱོགས་བཅུར་ལྡིང༔ མེ་ཡི་བྱ་ཁྱུང་དམར་ནག་འཚུབས༔ དུར་ཁྲོད་ཕོ་བྲང་རབ་འཇིགས་པ༔ མེ་རླུང་དམར་ནག་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྱོ༔ རབ་འཇིགས་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཅུའི་དབུས༔ ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་དེ་ཡི་ནང༔ རྡོ་རྗེས་གཏམས་པའི་གུར་ཁང་དབུས༔ པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་ཀྱི་ལྟེར༔ པད་འདབ་ཤར་ཨཿལྷོ་རུ་ཡ༔ ནུབ་ཏུ་མ་དང་ བྱང་དུ་དུ༔ ཤར་ལྷོར་རུ་དང་ལྷོ་ནུབ་ཙ༔ ནུབ་བྱང་ཤ་དང་བྱང་ཤར་ན༔ དབུས་ལྟེར་རུ་ཏྲ་བསྣོལ་བའི་སྟེང༔ ཧཱུྃ་མཐིང་འོད་ཀྱི་འཕྲོ་འདུ་ཡིས༔ འཕགས་མཆོད་སེམས་ཅན་སྒྲིབ་སྦྱངས་ནས༔ དོན་བྱས་ཚུར་འདུས་ཡོངས་གྱུར་པས༔ རང་ཉིད་རྡོ་རྗེ་གཏུམ་པོར་གྱུར༔ མཐིང་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ༔ ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་ཕྱར༔ རྡོ་རྗེའི་རྩེ་མོ་ཚྭ་ཚྭ་འཕྲོས༔ ཕྱག་གཡོན་ཐུགས་ཀར་སྡིགས་མཛུབ་སྒྲེང
Chinese
秘密主忿怒尊之修法，语之金刚。 秘密主忿怒尊之修法，语之金刚。 此秘密主忿怒尊之修法，由持明语之金刚所作，于胜地嘉瓦扎卡（Ja' pa brag dkar）之，形如利刃之石壁中取出，萨玛雅，卡汤。 秘密主金刚忿怒尊之修法开示：末世众生争斗增盛时，教法二诤，三宝受苦时，八部邪魔作乱之浊气，霜雹冰雹三者摧残生灵，瘟疫横行，不如法行持，饥荒瘟疫牲畜疾病肆虐，因此精进修持金刚忿怒尊，断除懒惰懈怠而精进修持，生起次第圆满次第，以精进信心而修持，如法修持实修之时，与金刚猛厉忿怒无别，驱逐分离勾招降伏八部鬼神，成为一切汇聚之教令和誓言之依处，八怖畏和十六怖畏得以平息，无疑将往生极乐刹土，萨玛雅，为了未来众生之利益，此忿怒小尊之修法，赐予赤松德赞和拉康（lha lcam），为了未来之利益，书写成文埋藏为伏藏，愿与具缘者相遇，萨玛雅，嘉嘉嘉，前行皈依发心等，七支和结界等，供品加持等，皈依是：吽，诸佛总集之身，金刚忿怒尊具猛厉威力，我等直至获得菩提果，身语意三恭敬皈依，念诵三遍，发心是：吽，我与一切众生，修持金刚忿怒尊之后，降伏骄慢罗睺罗，发愿成办利他之事，念诵三遍，七支是：祈请金刚忿怒尊降临，八部神魔安住于座，身语意三恭敬顶礼，献上外内密之供养，忏悔所有违犯罪障，随喜成就菩提之行，祈请不入涅槃长久住世，降伏骄慢八部众之后利益他众，与金刚忿怒尊您无有分别，愿一切猛厉事业迅速成就，献上之前所作朵玛之后，吽，自身即是金刚忿怒尊，心间
English
The practice of the Secret Lord Wrathful One, Vajra of Speech. The practice of the Secret Lord Wrathful One, Vajra of Speech. This practice of the Secret Lord Wrathful One, by Vidyadhara Vajra of Speech, was found in the sacred place of Japa Drakkar, from a rock face resembling a sword. Samaya. Kha tham. The practice of the Secret Lord Vajra Wrathful One is taught: When strife and contention increase in the degenerate age, when the teachings are in conflict, and the Three Jewels suffer, when the eight classes of spirits are disturbed by foul air, when frost, hail, and ice decimate living beings, and epidemics rage, when improper conduct causes famine, plague, and livestock disease, therefore, strive to practice the Vajra Wrathful One. Abandon laziness and indolence, and strive to practice. Generate the generation and completion stages with diligence and devotion. When you practice and experience it properly, you will be inseparable from the fierce and wrathful Vajra. By expelling, separating, summoning, and subduing the eight classes of spirits and beings, you will abide in the command and samaya of all gatherings. The eight and sixteen fears will be pacified. There is no doubt that you will be born in Sukhavati. Samaya. For the benefit of future beings, this practice of the Lesser Wrathful One was given to Trisong Detsen and Lhacham. For the benefit of the future, it was written down and hidden as a treasure. May it meet with a destined one. Samaya. Gya gya gya. The preliminaries are refuge, generating bodhicitta, the seven branches, and setting boundaries. The offerings are blessed. The refuge is: Hum. The body that embodies all the Buddhas, Vajra Wrathful One, possessing fierce power, until I and others attain enlightenment, I take refuge with body, speech, and mind. Repeat three times. The generation of bodhicitta is: Hum. May I and all sentient beings, having practiced the Vajra Wrathful One, subdue the arrogant Rahula, and generate the mind to spontaneously accomplish the benefit of others. Repeat three times. The seven branches are: I invite the Vajra Wrathful One to come. The eight classes of gods and demons are seated on their seats. I prostrate with reverence with body, speech, and mind. I offer outer, inner, and secret offerings. I confess all broken vows and obscurations. I rejoice in the practice of enlightenment. I request you to remain without passing into nirvana. Having subdued the arrogant eight classes, for the benefit of others, being inseparable from you, Vajra Wrathful One, may all fierce activities be quickly accomplished. After offering the preliminary torma, Hum. My own self is the Vajra Wrathful One, at my heart
Chinese
吽，从吽字放出光芒，大鹏金翅鸟充满天空，黄色鹏鸟充满大地，红色鹏鸟化身充满虚空，凶猛小鹏鸟如大地般震动，傲慢的八部众、天龙八部，以及有害和伤害的邪魔鬼怪，所有邪恶引导者和宿怨，都用这个朵玛使你们满足，不要留在此地，迁移到别处去！如果违背命令，凶猛鹏鸟及其眷属，必定将你们摧毁成灰尘！行邪术者和龙魔及其眷属，迅速迁移到各自的住所！嗡 班杂 巴尼 嘎鲁达 损害者 乌匝达 亚 帕！嗡 松巴尼 松巴 吽！格里哈纳 格里哈纳 吽！格里哈纳 巴亚 格里哈纳 巴亚 吽 帕！阿纳亚 吼！巴嘎万！班杂 维迪亚 惹杂 吽 帕！ 吽！自身是金刚凶猛尊，外围是天铁十辐轮的帐篷，每个轮辐顶端都有一只天铁鹏鸟，翅膀扇动发出呼呼巨响，火焰熊熊燃烧，八部众和龙魔被彻底焚烧，火焰燃烧的帐篷被填满。在天铁十辐轮中，鹏鸟有白色、黄色、红色、绿色、黑色，五大鹏鸟化为帐篷。将损害者化为蛇，供养于口中。自身是金刚凶猛尊，与五鹏及其眷属一起，切断邪魔鬼怪和邪恶引导者的侵扰！嗡 班杂 巴尼 扎格拉 仲！嘎鲁达 惹叉 惹叉！ 吽！自身化为金刚凶猛尊，在明亮的八瓣莲花之上，八个吽字放出光芒，金刚凶猛尊，身蓝色，右手挥舞天铁金刚杵，左手施展智慧鹏鸟的姿势。从自身金刚凶猛尊的心间，发出愤怒的小型武器，宝剑、弯刀和橛，智慧火焰燃烧成五种颜色，呼呼、塔塔、嚓嚓的火焰，震慑三千世界傲慢者的心，身体、语言、五蕴、十二处都化为灰尘。班杂 扎达 损害者的心上 惹！损害者和邪魔鬼怪迁移到其他空界！如果不停留，留在此地，天铁金刚杵击中损害者的心 惹！五种鹏鸟吞噬损害者于口中！邪魔鬼怪八部众的心上 巴尼 吽！索 扎格拉 班杂 匝拉 惹！这是守护轮金刚帐篷的观想次第。然后，空界众生是金刚凶猛尊五种智慧的体性。吽。
English
Hūṃ, from the syllable Hūṃ, light radiates forth, the great Garuḍa fills the sky, the yellow Garuḍa fills the earth, the red Garuḍa emanation fills the space between, the fierce small Garuḍa shakes like the earth, the arrogant eight classes of gods and demons, and the harmful and injurious evil spirits and obstructors, all misleading influences and karmic debts, may you be satisfied by this torma, do not remain here, move elsewhere! If you disobey the command, the fierce Garuḍa and its retinue, will surely destroy you into dust! Sorcerers and Nāga demons with their retinues, quickly move to your respective abodes! Oṃ Vajra Pāṇi Garuḍa, Injurer, Utsādaya Phaṭ! Oṃ Sumbhani Sumbha Hūṃ! Gṛhṇa Gṛhṇa Hūṃ! Gṛhṇa Paya Gṛhṇa Paya Hūṃ Phaṭ! Ānaya Ho! Bhagavān! Vajra Vidyā Rāja Hūṃ Phaṭ! Hūṃ! Oneself is the Vajra Fierce One, outside is a tent of ten-spoked iron wheels, on each spoke tip is an iron Garuḍa, the sound of wings flapping is a roaring sound, flames blaze fiercely, the eight classes and Nāga demons are completely burned, the tent filled with blazing flames. Within the ten-spoked iron wheel, the Garuḍas are white, yellow, red, green, black, the five great Garuḍas become a tent. Transform the injurer into a snake, and offer it to the mouth. Oneself is the Vajra Fierce One, together with the five Garuḍas and their retinue, cut off the disturbances of evil spirits and misleading influences! Oṃ Vajra Pāṇi Cakra Bhrūṃ! Garuḍa Rakṣa Rakṣa! Hūṃ! Oneself transforms into the Vajra Fierce One, on top of the bright eight-petaled lotus, eight blue Hūṃ syllables radiate, the Vajra Fierce One, body blue, right hand brandishing an iron vajra, left hand displays the gesture of the wisdom Garuḍa. From the heart of oneself as the Vajra Fierce One, emanate wrathful small weapons, swords, curved knives, and pegs, the wisdom fire blazes in five colors, the roaring, thar thar, tsha tsha flames, terrify the hearts of the arrogant in the three thousand worlds, body, speech, aggregates, and sense bases are reduced to dust. Vajra Caṇḍa, strike the heart of the injurer with Raṃ! Injurers and evil spirits, move to other empty realms! If you do not leave, and remain here, the iron vajra strikes the heart of the injurer with Raṃ! The five kinds of Garuḍas devour the injurer in their mouths! Evil spirits and the eight classes, strike the heart with Pāṇi Hūṃ! Soḍ Cakra Vajra Jvala Raṃ! This is the visualization sequence of the protective circle vajra tent. Then, beings in the empty realm are the essence of the five wisdoms of the Vajra Fierce One. Hūṃ.