Tibetan
ཡང་གསང་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཁྲག་ལས་སྙིང་ཐིག་ཚེ་ཡང་ཕུར་གསུམ་གྱི་ཕུར་པའི་ལས་བྱང་ཕྲིན་ལས་ཀུན་ཁྱབ་དགྲ་བགེགས་ཀུན་འདུལ། བདུད་འདུལ་རྡོ་རྗེ། ཡང་གསང་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཁྲག་ལས་སྙིང་ཐིག་ཚེ་ཡང་ཕུར་གསུམ་གྱི་ཕུར་པའི་ལས་བྱང་ཕྲིན་ལས་ཀུན་ཁྱབ་དགྲ་བགེགས་ཀུན་འདུལ། བདུད་འདུལ་རྡོ་རྗེ། ༁ྃ༔ ཡང་གསང་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཁྲག་ལས༔ སྙིང་ཐིག་ཚེ་ཡང་ཕུར་གསུམ་གྱི༔ ཕུར་པའི་ལས་བྱང་ཕྲིན་ལས་ཀུན་ཁྱབ་དགྲ་བགེགས་ཀུན་འདུལ་བཞུགས་སོ༔ མ་ཧཱ་གུ་རུ་དྷེ་ཝ་དྷཱཀྐི་ནཱི་ན་མོ༔ འགྱུར་མེད་རང་བྱུང་དོན་གྱི་ལྷ་ལ་འདུད༔ སྙིང་ཐིག་ཡང་གསང་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཁྲག་ལས༔ རང་བྱུང་དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ཡི༔ ལས་བྱང་ཀུན་ཁྱབ་ཕྲིན་ལས་རྒྱ་མཚོ་བསྟན༔ དེ་ལ་སྔོན་འགྲོ་དངོས་གཞི་རྗེས་གསུམ་ལས༔ དང་པོ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་རིམ་པ་ནི༔ སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་བཀའ་བསྒོ་མཚམས་གཅད་དང༔ བརྡ་སྒོ་དབྱེ་ཞིང་བརྡ་ཕྱག་འཚལ་བ་དང༔ དམ་བཅའ་བསྐུལ་ཞིང་བྱིན་ཆེན་དབབ་པ་དང༔ མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་བཤགས་སྦྱང་རིམ་པར་འཇུག༔ དེ་ནི་སྔོན་འགྲོའི་ལས་རིམ་བཅུ་པ་འོ༔ བཛྲ་ས་མཱ་ཡ་རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ དང་པོ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་ རིམ་པ་ནི༔ ན་མོ༔ བླ་མ་རིག་འཛིན་ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་དང༔ སངས་རྒྱས་ཆོས་མཆོག་འཕགས་པའི་དགེ་འདུན་ལ༔ འདི་བཟུང་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་མ་ཐོབ་བར༔ བདག་ནི་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ གཉིས་པ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི༔ ན་མོ་བདག་གིས་འགྲོ་བ་ཀུན་དོན་དུ༔ རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་ལྷ་ཚོགས་བསྒྲུབས་ནས་ནི༔ གང་ལ་གང་འདུལ་ཕྲིན་ལས་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས༔ འགྲོ་དྲུག་མ་ལུས་བསྒྲལ་བར་དམ་བཅའ་འོ༔ གསུམ་པ་བགེགས་ལ་བཀའ་བསྒོ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ ཉོན་ཅིག་བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་འབྱུང་པོའི་ཚོགས༔ རང་བྱུང་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་གནས་མཆོག་འདིར༔ རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་ཕོ་བྲང་འདེབས་འཚལ་བས༔ ང་ཡི་བཀའ་ལས་ཐམས་ཅད་འདའ་མ་བྱེད༔ ཁྲོ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་འབར་བའི་བཀའ་ལས་ནི༔ སྡིག་ཅན་གང་ཞིག་བཀའ་ལས་འདའ་བྱེད་ན༔ རང་བྱུང་འབར་བའི་ཁྲོ་བོའི་ཚོགས་སྤྲོས་ནས༔ ལུས་ངག་རྡུལ་ཕྲན་བཞིན་དུ་བརླག་པར་འགྱུར༔ གདུག་ཅིང་སྡང་སེམས་ལྡན་པའི་གདོན་བགེགས་ཚོགས༔ གནས་འདིར་མ་འདུག་རང་རང་གནས་སུ་དེངས༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་བིགྷྣཱན་བཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་སུཾ་བྷ་ནི་སུཾ་བྷ་ནི་ཧཱུྃ༔ གྲྀཧྞ་གྲྀཧྞ་ཧཱུྃ༔ གྲྀཧྞ་པ་ཡ་གྲྀཧྞ་པ་ཡ་ཧཱུྃ༔ ཨ་ན་ཡ་ཧོ༔ བྷ་ག་ཝན༔ བིདྱ་རཱ་ཛ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ བཞི་པ་མཚམས་གཅད་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ བདག་ཉིད་དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ཡི༔ སྐུ་ལས་འཇའ་འོད་ཁྲོ་ཚོགས་མེ་དཔུང་འཕྲོས༔ སྟེང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་མཚོན་ཆའི་གུར་ཆེན་པོ༔ མཚོན་ཆ་འབར་བས་ཐམས་ཅད་སྒྲོལ་བར་བྱེད༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཏིཀྵ་ཎ་ཀཱི་ལ་ཡ་ཛྭ་ལ་རཾ་རཾ༔ སྟེང་ཡང་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་བླ་རེ་ལ༔ རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་ཐོག་ཆེན་ཆར་ལྟར་འབེབ༔ འོག་ཀྱང་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་ས་གཞི་ལ༔ རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་འདུ་འཕྲོ་མེ་ལྟར་འབར༔ ཕྱོགས་མཚམས་མ་ལུས་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པས་གཏམས༔ རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་ཚྭ་ཚྭ་སྐར་ལྟར་འཁྲུགས༔ རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་མཚམས་ལས་མ་འདའ་ཞིག༔ ཧཱུྃ༔ ཁྲོ་ཚོགས་ འབར་བ་མེ་ཡི་ཐོག་སེར་འབེབ༔ སྟེང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་པར་སྲུང༔ ཀུན་ཀྱང་གནམ་ལྕགས་ཕུར་པ་འདྲིལ་ཞིང་འདེབས༔ ལྕགས་སྡིག་ནག་པོ་གྲངས་མེད་སྐར་ལྟར་འཁྲུག༔ བསྲུང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་རང་བཞིན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ འདི་ལ་སུས་ཀྱང་འདའ་བར་མ་བྱེད་ཅིག༔ ཧཱུྃ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ༔ གྷརྫ༔ ཧ་ན༔ ད་ཧ༔ པ་ཙ༔ བྷནྡྷ༔ ཧུ་ལུ༔ ཏིཥྛ༔ ཚིནྡྷ༔ བྷནྡྷ༔ སྥོ་ཊ་ཡ༔ གནོད་བྱེད་འབྱུང་པོ་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ལྔ་པ་བརྡ་སྒོ་དབྱེ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ སྣང་སྲིད་རྣམ་དག་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་ལྷ༔ ཕྲིན་ལས་ཐོགས་མེད་འགྲོ་དོན་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར༔ རང་བྱུང་ལྷུན་གྲུབ་རྡོ་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ རང་གསལ་འགག་མེད་ཆོས་དབྱིངས་འཆར་སྒོ་ཕྱེས༔ བྷྲཱུྃ་མ་དྷ་ལ་པྲ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཕཊ༔ དྲུག་པ་བརྡ་ཕྱག་འཚལ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་འདིར༔ ཐབས་ཀྱི་སྤྱོད་པས་འགྲོ་དོན་རྫོགས་མཛད་ཕྱིར༔ བྱམས་དང་སྙིང་རྗེས་གང་འདུལ་ལས་སྤྲུལ་པས༔ དུས་གསུམ་བདེ་གཤེགས་ཕྲིན་ལས་རྫོགས་མཛད་ཕྱིར༔ རང་བྱུང་རང་རིག་ལྷ་ལ་མཇལ་ཕྱག་འཚལ༔ ཧཱུྃ་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ན་མོ་པུ་རུ་ཤ་ཡ་ཧོ༔ བདུན་པ་དམ་བཅའ་གཟུང་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ ཡེ་ནས་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་གཟུངས་ཐག་ལ༔ རང་བྱུང་རིག་པའི་ངོ་བོ་ལུ་གུ་རྒྱུད༔ ཀ་དག་ལྷུན་གྲུབ་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་སྐུ༔ གཞོམ་མེད་ཐིག་ལེའི་ཀློང་དུ་མ་གྱུར་བར༔ སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་མི་གཏོང་བསྒྲུབ་ལགས་སོ༔ མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཙིཏྟ་བཛྲ་ས་མ་ཏི་ཧཱུྃ༔ བརྒྱད་པ་བྱིན་དབབ་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ ཆོས་དབྱིངས་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ངང་ཉིད་ལས༔ ཐུགས་རྗེའི་རྩལ་སྣང་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་ལྷ༔ དབང་བྱིན་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་མྱུར་སྩོལ་ཕྱིར༔ གཉིས་མེད་རྣམ་པར་དག་པའི་མཁའ་དབྱིངས་ནས༔ རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་བཅས་ཀྱིས༔ ཕོ་བྲང་སྒྲུབ་
Chinese
甚深秘密空行心血中，心髓命力橛三之橛事业法，事业遍布降伏一切敌魔，降魔金刚。
English
From the innermost secret heart blood of the Dakini, the activity manual of the Kila of the Heart Essence Life Force Kila Three, activities pervading all, subduing all enemies and obstructors, Demon Subduing Vajra.
Chinese
吽！我即大吉祥金刚童子，身中虹光忿怒众火焰涌，上下四方兵器大帐篷，兵器燃烧救度诸有情。嗡 班杂 迪叉 纳 枳拉亚 匝拉 然 然。（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ཏིཀྵ་ཎ་ཀཱི་ལ་ཡ་ཛྭ་ལ་རཾ་རཾ，梵文天城体：ॐ वज्र तीक्ष्ण कीलाय ज्वल रं रं，梵文罗马拟音：oṃ vajra tīkṣṇa kīlāya jvala raṃ raṃ，汉语字面意思：嗡，金刚，锐利，橛，燃烧，然，然。）上方金刚橛的旗帜上，降下金刚橛的巨雹如雨，下方金刚橛的土地上，金刚橛的光芒如火燃烧，所有四方都充满金刚橛，金刚橛的火花如星闪烁，不要越过金刚橛的界限！吽！忿怒众，降下燃烧的火焰冰雹，守护上下四方一切处，一切都卷起降下铁制橛，无数黑色铁蝎如星闪烁，守护的坛城自然成就，任何人不得越过此地！吽 班杂 枳利 枳拉亚。（藏文：ཧཱུྃ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ，梵文天城体：हुं वज्र कीलि कीलाय，梵文罗马拟音：hūṃ vajra kīli kīlāya，汉语字面意思：吽，金刚，橛，橛。） 嘎惹！哈纳！达哈！巴匝！班达！呼鲁！德夏！钦达！班达！斯坡达亚！（藏文：གྷརྫ༔ ཧ་ན༔ ད་ཧ༔ པ་ཙ༔ བྷནྡྷ༔ ཧུ་ལུ༔ ཏིཥྛ༔ ཚིནྡྷ༔ བྷནྡྷ༔ སྥོ་ཊ་ཡ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：。）所有损害的生灵，玛拉亚 吽 啪！（藏文：གནོད་བྱེད་འབྱུང་པོ་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：。） 第五，开启象征之门：吽！显有清净金刚橛之神，为无碍事业利益众生，于此自生任运金刚坛城中，开启自明无碍法界显现之门。 勃隆 玛达拉 扎威夏亚 啪！（藏文：བྷྲཱུྃ་མ་དྷ་ལ་པྲ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཕཊ，梵文天城体：भ्रुं म ध ल प्र वेश य फट，梵文罗马拟音：bhrūṃ ma dha la pra veśa ya phaṭ，汉语字面意思：勃隆，玛，达，拉，进入，亚，啪！）第六，象征顶礼：吽！于此金刚界之大坛城中，为以方便之行圆满利生，以慈悲随所调伏而化现，为圆满三世善逝之事业，向自生自明之神献上礼拜。 吽 玛哈 希日 嘿热嘎 纳摩 布茹夏亚 呵！（藏文：ཧཱུྃ་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ན་མོ་པུ་རུ་ཤ་ཡ་ཧོ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：。）第七，受持誓言： 吽！于本初无有离合之总持绳索上，自生觉性之体性如缕不断，本来清净任运成就金刚童子身，在不可摧毁明点的虚空中，纵为性命亦不舍弃而修持。玛哈 希日 嘿热嘎 泽达 班杂 萨玛德 吽！（藏文：མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཙིཏྟ་བཛྲ་ས་མ་ཏི་ཧཱུྃ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：。）第八，降临加持：吽！于法界无生之自性中，慈悲力显现金刚橛之神，为迅速赐予一切灌顶加持与成就，从无二清净之虚空中，金刚童子诸神众眷属，
English
Hūṃ! I am the great glorious Vajrakumāra, From my body emanate rainbows, wrathful hosts, and flames, Above, below, and in all directions, a great tent of weapons, The burning weapons liberate all beings. Oṃ vajra tīkṣṇa kīlāya jvala raṃ raṃ. (藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ཏིཀྵ་ཎ་ཀཱི་ལ་ཡ་ཛྭ་ལ་རཾ་རཾ，梵文天城体：ॐ वज्र तीक्ष्ण कीलाय ज्वल रं रं，梵文罗马拟音：oṃ vajra tīkṣṇa kīlāya jvala raṃ raṃ，汉语字面意思：Om, Vajra, Sharp, Kila, Blaze, Ram, Ram.) Above, on the banner of the vajra kīla, A great hail of vajra kīlas falls like rain, Below, on the ground of the vajra kīla, The radiance of the vajra kīla blazes like fire, All directions are filled with vajra kīlas, The sparks of the vajra kīla flicker like stars, Do not transgress the boundary of the vajra kīla! Hūṃ! Wrathful hosts, Pour down burning fire and hail, Protect everywhere above, below, and in all directions, All roll and cast iron kīlas from the sky, Countless black iron scorpions flicker like stars, The protective mandala is spontaneously accomplished, Let no one transgress this! Hūṃ vajra kīli kīlāya. (藏文：ཧཱུྃ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ，梵文天城体：हुं वज्र कीलि कीलाय，梵文罗马拟音：hūṃ vajra kīli kīlāya，汉语字面意思：Hūṃ, Vajra, Kīli, Kīlāya.) Gharja! Hana! Daha! Paca! Bandha! Hulu! Tiṣṭha! Chinda! Bandha! Sphoṭaya! (藏文：གྷརྫ༔ ཧ་ན༔ ད་ཧ༔ པ་ཙ༔ བྷནྡྷ༔ ཧུ་ལུ༔ ཏིཥྛ༔ ཚིནྡྷ༔ བྷནྡྷ༔ སྥོ་ཊ་ཡ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：.) All harming spirits, māraya hūṃ phaṭ! (藏文：གནོད་བྱེད་འབྱུང་པོ་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：.) Fifth, opening the symbolic door: Hūṃ! The deity of the pure appearance of the vajra kīla, For the sake of unobstructed activity and benefiting beings, In this spontaneously accomplished vajra mandala, Open the door of self-luminous, unobstructed dharmadhātu appearance. Bhrūṃ ma dhala praveśaya phaṭ! (藏文：བྷྲཱུྃ་མ་དྷ་ལ་པྲ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཕཊ，梵文天城体：भ्रुं म ध ल प्र वेश य फट，梵文罗马拟音：bhrūṃ ma dha la praveśa ya phaṭ，汉语字面意思：Bhrūṃ, Ma, Dhala, Praveśaya, Phaṭ!) Sixth, symbolic prostration: Hūṃ! In this great mandala of the vajra realm, In order to perfect the benefit of beings through the practice of skillful means, By transforming activities that subdue with love and compassion, In order to perfect the activity of the Sugatas of the three times, I prostrate to the self-born, self-aware deity. Hūṃ mahā śrī heruka namo puruṣāya ho! (藏文：ཧཱུྃ་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ན་མོ་པུ་རུ་ཤ་ཡ་ཧོ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：.) Seventh, taking the vow: Hūṃ! On the string of the dhāraṇī that has never been separated from the beginning, The nature of self-born awareness is like an unbroken thread, The body of Vajrakumāra, primordially pure and spontaneously accomplished, Without being transformed into the space of indestructible bindus, I will not abandon it even for the sake of my life, I will accomplish it. Mahā śrī heruka citta vajra samati hūṃ! (藏文：མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཙིཏྟ་བཛྲ་ས་མ་ཏི་ཧཱུྃ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：.) Eighth, bestowing blessings: Hūṃ! From the nature of the dharmadhātu, which is without birth, The compassionate power manifests as the deity of the vajra kīla, In order to quickly bestow all empowerments, blessings, and siddhis, From the indivisible, perfectly pure space, The deities and retinue of Vajrakumāra,