Tibetan
རྡོ་རྗེ་ཕུར་བ་ཡང་གསང་སྤུ་གྲིའི་དབང་བསྐུར་བཀླགས་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་བཻ་ཌཱུརྱའི་བུམ་བཟང་། བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས། རྡོ་རྗེ་ཕུར་བ་ཡང་གསང་སྤུ་གྲིའི་དབང་བསྐུར་བཀླགས་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་བཻ་ཌཱུརྱའི་བུམ་བཟང་། བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས། རྡོ་རྗེ་ཕུར་པ་ཡང་གསང་སྤུ་གྲིའི་དབང་བསྐུར་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་བཻ་ཌཱུརྱའི་བུམ་བཟང་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་ཤྲཱི་བཛྲ་ཀུ་མཱ་ར་ཡ། བདེ་སྟོང་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པ། །འཁོར་འདས་ཀུན་གྱི་སྲོག་ཏུ་ཐལ་བར་འབྱིན། །གདུག་ཅན་སྙིང་རྗེས་བསྒྲལ་བའི་དམ་ཚིག་ནི། །ངང་ཉིད་རྡོ་རྗེར་སྒྲུབ་པ་དེས་སྐྱོངས་ཤིག །ཨོ་རྒྱན་བླ་མའི་གསུང་རབས་ལས། །རིག་མཆོག་འབུམ་སྡེའི་བཅུད་ཀྱི་ཐིགས། །ཤིང་རྟའི་ལམ་འདྲེན་གྱུར་པ་གང་། །ཆོས་སྒོ་འབྱེད་པའི་ཕྱག་ལེན་བྲི། །དེ་ལ་ཆོས་དབང་རིན་པོ་ཆེའི་ཟབ་གཏེར་ཡང་གསང་སྤུ་གྲི་འབར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་སློབ་དཔོན་གྱིས་སྐལ་པ་དང་ལྡན་པའི་སློབ་མ་གཞུག་པ་ན། སྦྱོར་བ་ཡོ་བྱད་ཀྱི་གཤོམ་ནི། རས་བྲིས་སམ་མཎྜལ་ལ་ཚོམ་བུ། གཙོ་བོ། ཁྲོ་བཅུ། སྲས་མཆོག་ཉེར་གཅིག །སྒོ་མ་བཞི་བཅས་ཆེ་ཆུང་གཙོ་འཁོར་འགྲོས་སྦྱར་དུ་བཀོད་པའི་ཁར་ཕུར་སྒྲོམ་ཡོད་ན་རས་བྲིས་ལ་ལྷ་གནས་སོ་སོར་ཨེ་ཁྲོམ་གྱི་ཁར་བཀོད། ཚོམ་བུ་ལ་ལྕགས་སྣོད་འབྲུ་ནག་གིས་བཀང་བར་གོ་རིམ་ལྟར་བཙུགས་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་འཕྲུལ་སྟེགས་ལ་བཀོད། ཕུར་ཁྲོམ་ཚང་བ་མེད་ནའང་གཙོ་ཕུར་ཚད་ལྡན་དར་ནག་གི་ཅོད་པན་ཅན་བཞུགས། ཁྲོ་བཅུ་དང་སྲས་ཉེར་གཅིག་དམ་ཅན་བཅུ་དྲུག་སོ་སོ་ཕྱོགས་བསྡམས་ཙཀ་ལི་གསུམ། ལས་བཞི་སོ་སོར་བཅས་ཕུར་པའི་ཙཀ་ལི་བདུན་དེ་མཉམ་བཞག །ཡང་གཙོ་བོ་ཁྲོ་བཅུ་སྲས་ཉེར་གཅིག་རྣམས་ཀྱི་ལྷ་ཙཀ་ཡོད་ན་བུམ་པའི་ཁ་རྒྱན་གསེབ་བམ་གཙོ་ཕུར་མདུན་དུ་བཀོད་ལ་དེའི་ཚེ་ཁྲོ་བཅུ་དང་སྲས་ཕུར་རྣམས་མི་དགོས་སོ། །གང་ལྟར་དེའི་ཁར་ལྡིང་ཁྲི་ལ་བུམ་པ་ཆས་ལྡན་རྫས་སོ་ལྔ་དང་དྲིའི་ཆུས་བཀང་བ་གཟུངས་རྡོར་དང་བཅས་པ། རྒྱབ་ཏུ་དབང་གཏོར་དཔལ་གྱི་གཏོར་ཆེན་གྱི་གཡས་གཡོན་དུ་རྒྱུད་དམ་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་གླེགས་བམ་དང་། གསང་དབང་ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་ཆོས་སྨན་ མངར་གསུམ་སྦྱར་བ། རྡོར་སེམས་ཀྱི་སྐུ་ཙཀ་སྔགས་བྱང་དང་བཅས་པ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཡས་སུ་དབུ་རྒྱན་དང་། ཐོད་སྐམ་ལྔའི་ཅོད་པན། གཡོན་དུ་ཚེ་གཏོར་བུམ་གཟུགས་དང་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྫས། མདུན་དུ་སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ། མཐའ་སྐོར་དུ་ཕྱི་མཆོད་གཡས་སྐོར་དུ་བཤམ། གཞན་གར་བདེར་ཐལ་རཀ་ཞག་གསུམ་ཐོད་སྦྲུལ་གྱི་རྒྱན་གཉིས་གླང་ཀོ་ཞིང་ལྤགས་སྟག་ཤམ་མེ་ཕུང་རྣམས་ཀྱི་ཙཀ་ལི་སོ་སོ་བ་དང་། གདབ་ཕུར་ཐོ་བ། ཕུར་སྲུང་གཏོར་འབུལ། མཆོད་གཏོར་ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད། མིག་དར་མེ་ཏོག་སོགས་དགོས་པའི་ཡོ་བྱད་རྣམས་ཚོགས་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་སྒྲུབ་ཅིང་མཆོད་པ་ནི། བརྒྱུད་འདེབས་ནས་བརྩམ་སྔོན་འགྲོ་རྣམས་ལས་བྱང་གི་དཀྱུས་བཞིན་དང་། དངོས་གཞིའི་སྐབས་སྒྲུབ་གཞི་བདག་དང་མདུན་དུ་བཀོད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་རྫས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད། དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་འཛིན་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཀུན་སྣང་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་ངང་ལས་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམ་གསུམ་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པ་བདག་མདུན་ཐ་མི་དད་པའི་ཚུལ་དུ་གྱེར་ཚིག་གཅིག་གིས་བསྒོམས་ནས། དགོངས་གསོལ་ནས་བཟུང་ཛཔ྄་བཟླས་ཀྱི་བར་དང་། ཁྱད་པར། བུམ་པ་རང་བྱུང་གི་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་ལྷ་རྣམས་དྭངས་པའི་མཚོ་ལ་གཟའ་སྐར་ཤར་བ་བཞིན་སྐད་ཅིག་གིས་གསལ་བར་མོས་ནས། རང་སྲོག་སྔགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་གཟུངས་ཐག་ལ། །འཁྲིལ་ཏེ་བུམ་པའི་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་ཀར་ཞུགས། །དེ་དག་སྐུ་ལས་བྱང་སེམས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན། །བབས་པས་བུམ་ཆུར་དབྱེར་མེད་རོ་གཅིག་གྱུར། །ཅེས་གཟུངས་ཐག་བཟུང་ལ་བུམ་བཟླས་བྱ། ལས་བུམ་ནང་དུ་པད་ཉི་གནོད་སྦྱིན་སྟེང་། ། བདུད་རྩི་ལྗང་ནག་གཡས་སེར་གཡོན་དུད་ཁ། །ཕྱག་དྲུག་དང་པོས་རྡོ་རྗེ་བྷན་དམར་དཀྲུགས། །བར་པའི་ཕྱག་གཉིས་རྒྱ་གྲམ་དབྱུག་ཏོས་སྡིགས། །ཐ་མ་གཉིས་ཀྱིས་དྲག་པོའི་ཕུར་བུ་འདྲིལ། །རླུང་འབྱིན་ལྗང་ནག་གཡོན་ནས་འཁྲིལ་བའི་ཡུམ། །གཡས་པ་དྲིལ་འཁྱུད་གཡོན་པ་དུང་དམར་སྟོབ། །དུར་ཁྲོད་ཆས་ལྡན་མེ་དཔུང་ཀློང་དུ་གསལ། །ཞེས་མོས་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཨ་མྲྀཏ་ཀུཎྜ་ལཱི་ཧཱུྃ། ཙྪིནྡྷ་ཙྪིནྡྷ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་བཟླས་ལ་མཐར། ལྷ་རྣམས་ཆགས་པ་ཆེན་པོས་འོད་དུ་ཞུ་ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སུ་རོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པའི་ཁར་ས་བོན་འབྲུ་ལྔས་མཚན་པར་གྱུར། གཙོ་བོའི་སྙིང་པོ་བརྗོད་ལ་དུང་ཞལ་གྱིས་དྲི་ཆབ་བུམ་པ་རྣམས་སུ་འབུལ་ལོ། །ཐོད་པ་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་ལྷ་རྣམས་རང་རང་གི་ཤེས་རབ་མ་དང་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་བྱང་སེམས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིས་གང་བར་གྱུར། རྩ་སྔགས་ལ། ཨོཾ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱཿདང་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱཿཞེས་སྔགས་ཀྱིས་བྱིན་བརླབ། ཆོས་སྐྱོང་སྤྱི་དང་ཕུར་སྲུང་གི་གཏོར་འབུལ། ཚོགས་མཆོད་རྣམས་བྱས་ལ། བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་ཐ་མི་དད་པ་དབང་ལེན་པའི་ཡུལ་དང་། དབང་གི་བྱ་བ་རྣམས་གཙོ་བོ་ལས་ཕྱེ་བའི་ལས་ཀྱི་ཧེ་རུ་ཀས་མཛད་ཅིང་། བདག་ཉིད་རྣམ་འགྱུར་གློ་བུར་བའི་རང་བཞིན་དབང་ཞུ་བ་པོར་བྱས་ཏེ་རྒྱས་པར་འཆད་འགྱུར་བཞིན་དབང་རྣམས་རྫོགས་པར་བླང་བའམ། བསྡུ་ན། ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ། ཞེས་རིག་པའི་མེ་ཏོག་དོར་ནས། རང་བཞིན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གཉིས་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་རྣམས་རང་བཞིན་དབྱེར་མེད་དུ་རྟོགས་པར་བྱས་ལ། ཨོཾ། ཁྲོ་ལ་ཁྲོས་པས་ཞི་མཛད་པ། །ཐུགས་རྗེ་ཁྲོ་དཔལ་ རྔམ་པའི་ཚོགས། །འབར་བའི་བྱིན་རླབས་རྨད་པོ་ཆེ། །དེ་ཉིད་དུ་ནི་བདག་ལ་སྩོལ། །ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ས་མ་ཡ་སཏྭཾ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ས་མ་ཡ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ས་མ་ཡ་ཧོཿ ཞེས་པ་ཙམ་གྱིས་བདག་ཉིད་ཞུགས་ནས། སློབ་མ་འཇུག་པར་གསོལ་བ་བདབ་པ་ནི། རྡོར་དྲིལ་འཛིན་པས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཀུན་གྱི་གནས། །རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་གྲོང་ཁྱེར་མཆོག །གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་འདིར། །བདག་གིས་སློབ་མ་གཞུག་པར་བགྱི། །ཞེས་གསོལ་བས་གནང་བ་བྱིན་པར་བསམ་མོ། །དེ་ནས་སློབ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གཞུག་པ་འཇུག་པའི་ཆོས། དབང་གི་དངོས་གཞི། རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་གསུམ་ཡོད་པ་ལས་དང་པོ་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་ཡོལ་བས་བཅད། སློབ་མ་ཁྲུས་དང་ཕྱག་བྱས་ནས་གྲལ་དུ་འཁོད་པ་ལ། སྔོན་གཏོར་ཨ་མྲྀཏས་བསང་། སྭ་བྷཱ་བས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ་གཏོར་མ་ཁ་དོག་དྲི་རོ་ནུས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་བརླབ། ཨོཾ་སརྦ་བྷཱུ་ཏ་ཨཱ་ཀརྵ་ཡ་ཛཿས་མགྲོན་དགུག །ཨོཾ་སརྦ་བིགྷྣཱཾ་སོགས་ཀྱིས་བསྔོས་ལ། ན་མོ། རྗེ་བཙུན་རྩ་བ་དང་བརྒྱུད་པར་བཅས་པའི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི༴ ཆོས་ཀྱི༴ དགེ་འདུན་གྱི༴ གསང་སྔགས་དང་རིག་སྔགས་དང་གཟུངས་སྔགས་དང་སྙིང་པོ་ཕྱག་རྒྱ་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་ཀྱི་བདེན་པ་དང་། ཆོས་ཉིད་གདོད་ནས་སྟོངས་ཀྱང་ཆོས་ཅན་རྒྱུ་འབྲས་བསླུ་བ་མེད་པའི་ བདེན་པ་དང་། ཁྱད་པར་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ཁྲོ་བཅུ་ཁྲ་ཕྱག་སྒོ་མ་བཀའ་སྡོད་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་བདེན་པ་དང་། བདེན་པ་ཆེན་པོའི་བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱིས་དེང་འདིར་རྡོ་རྗེ་སློབ་མ་རྣམས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་ཅིང་དབང་བསྐུར་ཟབ་མོ་སྒྲུབ་པ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པའི་བགེགས་ཚོགས་
Chinese
金刚橛极密剃刀灌顶读诵仪轨，名为《毗琉璃宝瓶》。 无量慧。 金刚橛极密剃刀灌顶读诵仪轨，名为《毗琉璃宝瓶》。 无量慧。 名为《金刚橛极密剃刀灌顶读诵仪轨，名为《毗琉璃宝瓶》之著述。 那摩 咕噜 师利 班杂 咕玛Ra 亚。（藏文：ན་མོ་གུ་རུ་ཤྲཱི་བཛྲ་ཀུ་མཱ་ར་ཡ།，梵文天城体：नमः गुरु श्री वज्र कुमारय，梵文罗马拟音：namaḥ guru śrī vajra kumāraya，汉语字面意思：顶礼 गुरु 上师，吉祥 金刚 童子）。 乐空智慧，诸相圆满者。 将轮回涅槃一切众生，化为灰烬。 以慈悲度化凶暴者之誓言。 愿以自性金刚之修持护佑之。 邬金上师之语录中。 殊胜明觉百万部之精华。 如同车乘引导之路者。 书写开启佛法之仪轨。 其中，于具相上师引导具缘弟子，进入法王仁波切之甚深伏藏，极密剃刀炽燃坛城时。 前行资具之陈设为： 布画或坛城之堆砌。 主尊。 忿怒十尊。 圣子二十一尊。 四门母等，大小主眷按次第排列之上，若有橛架，则于布画上，于诸本尊之位置，各置“埃仲”之上。 堆砌则以铁器盛满黑豆，按顺序安立，置于坛城上之幻化台上。 橛架若不齐全，亦须安立具量之主橛，并具黑色绸缎之顶饰。 忿怒十尊与圣子二十一尊，以及誓言物十六，各自置于三处所摄之“擦擦力”。 四业各自安立，共七个橛之“擦擦力”一同放置。 又，若有主尊、忿怒十尊、圣子二十一尊等之本尊“擦擦”，则置于宝瓶之口饰内，或主橛之前，此时则不需忿怒十尊与圣子橛。 无论如何，其上之高座上，安放具足法衣之宝瓶，内盛满三十五种圣物与香水，并具咒语金刚杵。 后方，于灌顶朵玛，大吉祥朵玛之左右，放置续部或修法之经函。 以及密灌顶颅器内之甘露法药， 混合三甜。 金刚萨埵之身像“擦擦”，并具咒语字牌。 坛城之右方，放置头饰，以及五骷髅之顶饰。 左方，放置长寿宝瓶形朵玛，以及成就之物。 前方，放置药、血、朵玛三物。 四周，放置外供，右方
English
Vajrakila Extremely Secret Razor Empowerment Reading Rite, called "The Excellent Beryl Vase." Limitless Intelligence. Vajrakila Extremely Secret Razor Empowerment Reading Rite, called "The Excellent Beryl Vase." Limitless Intelligence. The treatise called "Vajrakila Extremely Secret Razor Empowerment Reading Rite, called 'The Excellent Beryl Vase'" is present. Namo Guru Shri Vajra Kumaraya. (藏文：ན་མོ་གུ་རུ་ཤྲཱི་བཛྲ་ཀུ་མཱ་ར་ཡ།，梵文天城体：नमः गुरु श्री वज्र कुमारय，梵文罗马拟音：namaḥ guru śrī vajra kumāraya，汉语字面意思：Homage to the Guru, the Glorious Vajra Kumara). The bliss-emptiness wisdom, complete in all aspects. Reducing all beings of samsara and nirvana to ashes. The vow to liberate the violent with compassion. May the practice of self-nature vajra protect us. From the words of the Ugyen Lama. The essence of the supreme awareness, a million-fold collection. Like a chariot leading the way. Writing the practice of opening the Dharma gate. Therein, when a qualified master guides a fortunate disciple into the profound treasure of Dharma King Rinpoche, the extremely secret razor blazing mandala. The arrangement of the preliminary materials is as follows: A cloth painting or a mandala with torma offerings. The main deity. The ten wrathful ones. The twenty-one supreme sons. The four gatekeepers, arranged in order of size and retinue, and if there is a kila frame, then on the cloth painting, place each deity's position on top of an "E-khrom." For the torma offerings, fill iron vessels with black beans, arrange them in order, and place them on the illusory platform on top of the mandala. Even if the kila frame is not complete, the main kila must be of standard size and have a black silk crest. The ten wrathful ones and the twenty-one sons, as well as the sixteen samaya substances, each placed in three places with "tsakalis." The four activities are each established, and the seven kila "tsakalis" are placed together. Also, if there are deity "tsakalis" of the main deity, the ten wrathful ones, and the twenty-one sons, then place them in the mouth decoration of the vase or in front of the main kila, in which case the ten wrathful ones and the son kilas are not needed. In any case, on the throne above it, place a vase with complete attire, filled with thirty-five substances and scented water, along with a mantra vajra. Behind, to the right and left of the empowerment torma, the great glorious torma, place the tantra or the scripture of the sadhana. And the nectar of the secret empowerment skull cup, Dharma medicine, mixed with the three sweets. A Vajrasattva image "tsakali," along with a mantra board. To the right of the mandala, place the head ornament, and the crown of five skulls. To the left, place the long-life vase-shaped torma and the substances of accomplishment. In front, place the three substances of medicine, rakta, and torma. Around the perimeter, place the outer offerings, to the right
Chinese
布置坛场。其他随处安放灰、血、油三物，颅骨、蛇的两种装饰，牛皮、耕地皮、虎皮裙、火堆等的零散物，以及橛、木槌、护橛朵玛、供养朵玛、会供的用具，眼罩、鲜花等需要的用具都备齐。然后修行和供养是：从传承祈请开始，前行都按照仪轨的次第，正行时，本尊和前方陈设的坛城以及修行物品等一切，于如是之性的定中，从空性的自性、显现一切、大悲心中，坛城三种，包括能依和所依，观想为自前无二无别之相，念诵仪轨词句。从祈请垂念开始到念诵心咒之间，特别是，观想宝瓶为自生的宫殿，诸佛如清澈的湖水中升起的星星般刹那间清晰显现。自身命咒的光芒缠绕在系绳上，宝瓶的本尊众融入心中。从彼等身中降下菩提心甘露之流，融入宝瓶水中无别一味。这样手持系绳念诵宝瓶咒。于事业瓶中，莲花日垫之上，夜叉之上，甘露绿色黑色，右黄左烟色，六手，第一双手持金刚杵和红色班杂搅动，中间的双手交叉持杖指吓，最后两手持忿怒橛。呼气，绿色黑色从左缠绕之母，右手拥抱，左手持红色海螺。身着尸林装束，于火焰中观想。这样观想后，念诵：嗡 班匝 卓达 阿弥利达 滚扎利 吽。 策达 策达 吽 啪。念诵后最后，诸佛以大贪著融入光中，化为菩提心一味，其上以五种种子字为标志。念诵主尊心咒，用海螺向所有宝瓶供奉香水。颅器为宫殿，诸佛与各自的明妃平等入定，充满菩提心智慧甘露。根本咒是：嗡 菩提吉大 玛哈苏卡 阿贝夏亚 阿阿。嗡 阿 吽 萨瓦 班匝 阿弥利达 吽 舍 塔。以咒语加持。进行护法总供和护橛朵玛，会供等，然后
English
Arrange the mandala. Separately place ash, blood, and oil in convenient locations, along with two ornaments of skull and snake, and scattered pieces of cowhide, field skin, tiger skin skirt, and fire pile. Also gather the necessary items such as pegs, mallets, protective pegs, offering tormas, implements for offering tormas and tsok, blindfolds, flowers, etc. Then, the practice and offering are as follows: starting from the lineage supplication, perform the preliminaries according to the sequence of the manual. During the main practice, visualize the deity and all the mandalas and practice substances arranged in front, within the samadhi of suchness, from the nature of emptiness, the appearance of all things, and great compassion. Meditate on the three mandalas, including the support and the supported, as being non-dual with oneself and the front, reciting the verses. From the invocation onwards, up to the recitation of the mantra, and especially, visualize the vase as a self-arisen palace, with the deities appearing clearly in an instant, like stars rising in a clear lake. The rays of light from your own life-force mantra entwine on the string, and the assembly of deities in the vase enters your heart. From their bodies, a stream of bodhicitta nectar descends, becoming inseparable and of one taste with the vase water. Holding the string, recite the vase mantra. Inside the action vase, on a lotus and sun disc, above a yaksha, nectar green-black, right yellow, left smoky, six-armed, the first two hands stirring a vajra and a red bhan, the middle two hands threatening with a crossed staff, the last two hands twirling a wrathful phurba. Exhaling, green-black, the mother entwined from the left, the right embracing, the left holding a red conch. Adorned with charnel ground ornaments, visualize in a mass of flames. Having visualized thus, recite: OM VAJRA KRODHA AMRITA KUNDALI HUM. CHHINDHA CHHINDHA HUM PHAT. At the end of the recitation, the deities dissolve into light with great attachment, becoming one taste as bodhicitta, marked with five seed syllables. Recite the heart mantra of the main deity, and offer scented water to all the vases with a conch shell. The skull cup is the palace, the deities are in equal union with their wisdom consorts, filled with bodhicitta wisdom nectar. The root mantra is: OM BODHICITTA MAHA SUKHA ABESHAYA A AH. OM AH HUM SARVA PANCA AMRITA HUM HRIH THAH. Bless with the mantra. Perform the general protector offering and the protective peg torma, tsok offering, etc., and then.