Tibetan
དཔལ་རྡོ་རྗེ་ཕུར་བུའི་དམར་ཆེན་གཏོར་ཟློག་གི་ལས་རིམ་བདུད་འཇོམས་རྣམ་རོལ། འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ། དཔལ་རྡོ་རྗེ་ཕུར་བུའི་དམར་ཆེན་གཏོར་ཟློག་གི་ལས་རིམ་བདུད་འཇོམས་རྣམ་རོལ། འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ། དཔལ་རྡོ་རྗེ་ཕུར་བུའི་དམར་ཆེན་གཏོར་ཟློག་གི་ལས་རིམ་བདུད་འཇོམས་རྣམ་རོལ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་བཛྲ་ཀུ་མཱ་ར་ཡ། དཔལ་རྡོ་རྗེ་ཕུར་བུའི་གཏོར་ཟློག་གི་ལས་རིམ་བདུད་འཇོམས་རྣམ་རོལ་ཞེས་བྱ་བ། དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ཕྲིན་ལས་དྲག་པོའི་སྐུ །འཇིགས་གཟུགས་མེ་ལྟར་འབར་བའི་འོད་ཟེར་གྱིས། །མ་ལུས་བདུད་སྡེའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྲེག་མཛད་པའི། ཁྲག་འཐུང་དཔའ་བོ་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དཔལ་ཆེན་ཕུར་བུའི་ལས་རིམ་རྡོ་རྗེའི་ཐོག །རྣོ་མྱུར་ཤུགས་དྲག་སྤུ་གྲི་འབར་བའི་སོས། །ཕས་རྒོལ་གཅད་སྲེག་ཐལ་བར་འཐག་བྱེད་པའི། །ཕྲིན་ལས་རྡོ་རྗེའི་དབྱངས་སུ་ལེན་ལ་སྤྲོ། །འདིར་དབང་ཐོབ་ཅིང་དམ་ཚིག་ལ་གནས་པ་བསྙེན་པ་སོགས་མཐར་ཕྱིན་པའི་སྔགས་པས་སྲུང་ཟློག་གི་ལས་ལ་ཆེད་དུ་བསྔགས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་དང་འབྲེལ་བའི་གཏོར་ཟློག་གི་ལས་རིམ་བསྒྲུབ་པ་ལ། སྔོན་དུ་ཡོ་བྱད་བཅའ་ཚུལ་དང་། ཆོ་གའི་རིམ་པ་དངོས། རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་དང་གསུམ་ལས། དང་པོ་ཡོ་བྱད་བཅའ་ཚུལ་ནི། ལས་དང་མཐུན་པའི་གནས་སམ་སྒྲུབ་པའི་ཁང་པ་ལ་སོགས་པར་དུས་ཁྱད་པར་ཅན་ནམ་གློ་བུར་གྱི་ཚེ་ཡང་རུང་སྟེ། གནས་དེར་དཔལ་ཆེན་པོ་དམ་ཅན་དང་བཅས་པའི་སྐུའི་རྟེན་དགྲམ། ཡོལ་བ་བླ་བྲེ་རྒྱལ་མཚན་འཕན་གདུགས་ལྡ་ལྡི་གོ་མཚོན་སོགས་སྤྱན་གྱི་གཟིགས་མོ་ངོ་མཚར་བའི་རྒྱན་གྱི་ཁྱད་པར་ཇི་སྙེད་པས་མཛེས་པར་བསྟར། སྟེགས་བུ་མཐོ་བ་ལ་བླ་མ་ཡི་དམ་ནས་གཞི་བདག་གཏོར་མའི་བར་མཆོད་པ་དང་བཅས་པ་སྤྱི་ལྟར་བཤམ། ལས་དཀྱིལ་གྱི་གཞི་དེར་དུག་ཁྲག་གིས་ཆག་ཆག་གདབ། ཐིག་ཆེན་བརྒྱད་སྤྱི་ལྟར་བཏབ་རྗེས་ཁྲུ་གང་ལས་མི་ཆུང་ བ་ཟླུམ་པོར་བསྐོར་ལ། སྐོར་ཐིག་དང་ཤར་གྱི་ཚངས་ཐིག་འཕྲད་མཚམས་ནས་བཟུང་སྟེ་ནུབ་བྱང་གི་ཟུར་ཐིག་དང་བྱང་གི་རྩ་ཐིག་བར་གྱི་ཟླུམ་ཐིག་ཆ་གསུམ་དུ་བསྒོས་པའི་ཆ་གཉིས་བྱང་དང་ཆ་གཅིག་ནུབ་ཏུ་བོར་བའི་འཕྲད་མཚམས་ནས་ཆོས་འབྱུང་གི་གཡོན་གྱི་ལོགས་ཐིག་བཏབ། དེ་བཞིན་དུ་ལྷོ་དང་ལྷོ་ནུབ་ཀྱི་བར་ལ་གཡས་དང་དེ་གཉིས་རྩེ་སྦྲེལ་བས་རྒྱབ་ཀྱི་ལོགས་ཐིག་འབྱུང་ངོ་། །ཟུར་གསུམ་དུ་སོར་གཉིས་རེ་བསྣན་པའི་རྩེ་རྣམས་སྦྲེལ་ཏེ་མུ་རན་དང་། དེའི་ཕྱིར་མེའི་ར་བ་གྲུ་གསུམ་ཆེ་ཆུང་ཇི་ལྟར་འོས་པ། ཆོས་འབྱུང་གི་ནང་གི་གྲྭ་གསུམ་ནས་ཟླུམ་ཐིག་བཞི་བསྐོར་བ་ལ། མུ་ཁྱུད། རྩིབས་བརྒྱད། ཐོད་པ། ལྟེ་བ་དང་། དབུས་སུ་ཆོས་འབྱུང་གི་གྲྭ་མདུན་བསྟན་མུ་རན་དང་བཅས་པའི་ཐིག་བཏབ། རྒྱས་པ་ལ་དགའ་ན་ཆོས་འབྱུང་གི་ཕྱིར་རྡོར་ར་མེ་རིས་ཀྱང་བསྐོར། རྡུལ་ཚོན་དགྱེ་བ་ནི། ཆོས་འབྱུང་གི་ནང་ནག་པོ། མུ་རན་སྔོན་པོ། ཟླ་གམ་ཁྲག་མཚོ། མུ་ཁྱུད་ཐོད་སྐམ། རྩིབས་བརྒྱད་སེར་པོ། རྩིབས་མཆན་ཁྲག་མཚོ། མུ་ཁྱུད་ཕྱི་མ་དམར་སེར། ཆོས་འབྱུང་དང་མུ་རན་སྔར་བཞིན། མེ་རི་དམར་སེར་འབར་བ། རྡོར་ར་སོགས་ཡོད་ན་སྤྱི་མཐུན། ཆོས་འབྱུང་གི་ལྟེ་བར་ཉི་གདན་ལ་ཁྲོ་བོའི་རྡོ་རྗེ་རྭ་གདེངས་པ། ལྷ་གནས་གཞན་དུ་ས་བོན་ནམ་མེ་ཏོག་ནག་པོའི་ཚོམ་བུ་བཀོད། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་མཉྫིའི་ཁར་ལྕགས་སྣོད་དུ་འབྲུ་ནག་གི་རྗེན་ཕྱེ་ཁྲག་གིས་སྦྲུས་པའི་དམར་གཏོར་ཐོག་གཟུགས་འཁོར་བཅུས་བསྐོར་བའི་རྩེ་མོར་སྐུ་རྟེན་དང་བ་དན་ནག་པོ་མེ་ལོང་བཙུག་པ། ཁྲག་ཀོང་མཚེ་ཡུངས། རྩང་དམར། ཁྲམ་བྱང་། རྒྱུ་རློན་གྱི་ལྡ་ལྡི་སོགས་དྲག་པོའི་རྒྱན་ལྡན་བཞག །འབྱོར་ན་ཁྲོ་ བཅུའི་གཏོར་མ་རྩིབས་སོ་སོར་དང་སྟེང་འོག་གི་ཁྲོ་བོ་ནི། ཤར་ནུབ་ཀྱི་ཐོད་རའི་ཁར་བཀོད། ཆོས་འབྱུང་ཕྱི་མའི་ཟུར་མདུན་མར་ཤྭ་ན་མ་བཞི། གཡས་ཟུར་དུ་བདག་ཉིད་མ་བཞི། གཡོན་ཟུར་དུ་ས་བདག་མ་བཞི་རྣམས་ཀྱི་བཤོས་བུ་སོ་སོའི་མཐུན་རྫས་ཀྱིས་གཏམས་པ་མདའ་དར་སོགས་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པ་བཤམ། མཐར་ཁྲག་གི་ཨརྒྷཾ་སོགས་དྲག་པོའི་མཆོད་པས་གཡས་བསྐོར་དང་། སྒྲུབ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དེའི་དབང་ལྡན་གྱི་ཕྱོགས་སུ་དངོས་སམ་བྲིས་པའི་བྲུབ་ཁུང་མཐའ་མ་རྩང་ཕུར་གྱིས་བསྐོར་བའི་ནང་དུ། དུར་ཁྲོད་ཀྱི་འཇག་མ། གྲོག་མཁར་གྱི་ས། དགྲའི་ཁང་ས་དང་དྲི་མ་རྣམས་སྦྱར་བའི་ལིང་ག་དབང་པོ་དོད་པ་ཞིག་བྱས་ལ་དེའི་སྙིང་གར་རོ་རས་ལ་དགྲ་སྲོག་སྤུ་གྲིའི་འཁོར་ལོ་བྲིས་པ་བསླན། ཡན་ལག་བྱད་ཐག་སྔོ་དམར་གྱིས་བཅིངས་པའི་སྣེ་མོ་ཐུན་ཕུར་ལ་བཏགས་པ་དང་། དེའི་ཉེ་ལོགས་སུ་བྱ་རོག་དང་འུག་པའི་དང་རུ། གུ་གུལ། ཡུངས་དཀར། ཤི་སྐྲའི་བྱད་ཐག །མྱོས་བྱེད་ཀྱི་རཀྟ། གཙོ་ཕུར། ཁྲོ་བཅུ་དམ་ཅན་དང་བཅས་པའི་ཕུར་བུ། རལ་གྲི། ཐོ་བ། ཧོམ་གཟར་དང་བཅས་པ་བཤམ། སྒྲུབ་དཀྱིལ་གྱི་མེ་མཚམས་སུ་ཟོར་གདན་གཡང་གཞིར་རོ་སོལ་གྱིས་ཆོས་འབྱུང་རྒྱར་སོར་ཉི་ཤུ་དཔངས་སོར་གསུམ་པ་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་ད
Chinese
吉祥金刚橛之大红朵玛回遮之事业，降伏魔军之舞姿。不移金刚。 吉祥金刚橛之大红朵玛回遮之事业，降伏魔军之舞姿。不移金刚。 吉祥金刚橛之大红朵玛回遮之事业，名为降伏魔军之舞姿，谨此敬录。 那摩咕噜班杂咕玛Ra雅（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。吉祥金刚橛之朵玛回遮之事业，名为降伏魔军之舞姿。吉祥黑汝嘎前敬礼！ 诸佛事业忿怒尊， 怖畏身形如火燃， 光芒焚毁诸魔众， 饮血英雄我敬礼。 吉祥金刚橛之业，金刚之顶端， 锐利迅速力猛烈，利刃燃烧之焰中， 断灭焚烧敌对者，磨成灰烬之行径， 事业金刚之妙音，欢喜歌颂乐无边。 于此，获得灌顶且安住誓言，念诵等圆满之咒师，为特别赞叹守护回遮之事业，而作猛烈事业相关之朵玛回遮之事业仪轨。分为：前行之备办供品方式，正行之仪轨次第，后行之事业三者。首先，备办供品方式：于与事业相应之处所或修行之房舍等，无论特殊时节或突发状况，于该处陈设吉祥大护法及具誓者等身之所依。以幡幢、帷幔、宝幢、华盖、幡旗、幡条、号角、兵器等悦意之供品，种种奇妙庄严陈设。于高台上，自上师、本尊乃至地基主朵玛之间，如通常般陈设供品。于事业坛城之基上，以毒血涂抹。如通常般绘制八大线之后，环绕小于一肘之圆形。自圆线与东方中线之交会处起，将西北角线与北方主线间之圆线分为三份，舍弃北方二份与西方一份之交会处，绘制法生之左侧边线。同样，于南方与西南方之间绘制右侧，并将二者顶端相连，则出现后侧边线。于三角各角增加二指之顶点相连，则成外围墙，及其
English
The Great Red Torma Aversion Practice of Glorious Vajrakila, the Play of Subduing Mara. Immovable Vajra. The Great Red Torma Aversion Practice of Glorious Vajrakila, the Play of Subduing Mara. Immovable Vajra. The Great Red Torma Aversion Practice of Glorious Vajrakila, called the Play of Subduing Mara, is hereby presented. Namo Guru Vajrakumaraya. The Great Red Torma Aversion Practice of Glorious Vajrakila, called the Play of Subduing Mara. Homage to Glorious Heruka! The wrathful form of the activity of all Buddhas, with a terrifying form, blazing like fire with rays of light, burning the mandalas of all the Maras, to that blood-drinking hero, I pay homage! The activity of the Great Glorious Kila, on the vajra's top, sharp, swift, and powerful, with the edge of a burning razor, cutting, burning, and grinding enemies to ashes, I rejoice in taking the activity as the vajra's melody. Here, one who has received empowerment and abides by the samaya, a mantra practitioner who has completed the recitation, etc., especially praised for the activity of protection and aversion, having made it the empowerment, to accomplish the torma aversion practice related to wrathful activity. It is divided into three parts: the preliminary arrangement of implements, the actual order of the ritual, and the subsequent activity. First, the arrangement of implements: In a place suitable for the activity or in a practice room, etc., whether at a special time or in a sudden situation, in that place, display the supports of body, speech, and mind of the Great Glorious One, together with the oath-bound ones. Adorn with curtains, banners, victory banners, parasols, flags, streamers, horns, weapons, etc., as many wonderful ornaments as are pleasing to the eye. On a high platform, arrange offerings as usual, from the lama and yidam to the local deity torma. On the base of the activity mandala, mark with poison blood. After drawing the eight great lines as usual, circumambulate a circle no smaller than one cubit. Starting from the intersection of the circle line and the eastern central line, divide the circle line between the northwest corner line and the northern main line into three parts, discarding two parts to the north and one part to the west, and draw the left side line of the dharma origin from the intersection. Similarly, draw the right side between the south and southwest, and connect the tops of the two, resulting in the back side line. Connect the vertices with two fingers added to each of the three corners, forming the outer wall, and its
Chinese
那么，火焰墙的三种形状大小应该如何设置呢？在法源内部的三条线之外，画四个圆圈，分别是外环、八辐、颅骨、中心，并在中心画出法源的线条，以及指向前方的围墙。如果喜欢更复杂的，可以在法源之外再画一个金刚火焰墙。粉末颜色的分配是：法源内部是黑色，围墙是蓝色，半月形是血红色，外环是干颅骨，八辐是黄色，辐条之间的空隙是血红色，外面的外环是红色和黄色，法源和围墙保持不变，火焰山燃烧着红色和黄色。如果有金刚杵等，则按照通用的方式设置。在法源的中心，在太阳垫上放置愤怒尊的金刚杵，角向上翘起。在其他神灵的位置，放置种子字或黑色花朵的组合。在坛城的中心，在曼扎上放置一个铁容器，里面装着用血混合的黑麦粉制成的红色食子，上面放着十个形象轮，顶端竖立着神像和黑色旗帜，以及镜子。放置血碗、双身像、红色祭品、占卜板、生肉制成的朵玛等具有强烈象征意义的物品。如果条件允许，在每个辐条上放置愤怒十尊的食子，并在上下放置愤怒尊。在法源外围的四个角上，放置四个玛尔拿女神，右侧放置四个自在母，左侧放置四个地主母，为她们准备各自的食物，用箭和旗帜等装饰。最后，用血阿伽等猛烈的供品进行右绕。在修法坛城的有权势的一侧，设置一个真实的或画出的焚烧坑，周围环绕着荆棘。在其中，用坟墓里的茅草、蚂蚁窝的土、敌人的房屋土和污垢混合制成一个阳具突出的林伽，并在其中心插入一块写有敌人生命和剃刀轮的腐烂布。四肢用蓝红色诅咒绳索捆绑，绳索的末端系在木桩上。在其附近，放置乌鸦和猫头鹰的翅膀和骨头、古古鲁香、白芥子、死者的头发制成的诅咒绳索、令人陶醉的血、主木桩、愤怒十尊和誓言守护者的木桩、剑、锤子和火供勺等。在修法坛城的火界，在食肉鬼的座位或祭坛上，用骨灰画一个法源，长二十指，高三指，有八个辐条的轮子
English
Then, how should the three shapes and sizes of the fire fence be set up? Outside the three lines inside the Dharmodaya, draw four circles, which are the outer ring, eight spokes, skull, and center, and draw the lines of the Dharmodaya in the center, as well as the wall pointing forward. If you like more complex ones, you can draw a vajra fire fence outside the Dharmodaya. The distribution of powder colors is: the inside of the Dharmodaya is black, the wall is blue, the crescent shape is blood red, the outer ring is dry skulls, the eight spokes are yellow, the space between the spokes is blood red, the outer outer ring is red and yellow, the Dharmodaya and the wall remain the same, and the fire mountain burns with red and yellow. If there are vajras, etc., set them up in a common way. In the center of the Dharmodaya, place the vajra of the wrathful deity on the sun cushion, with the horns upturned. In the positions of other deities, place seed syllables or a combination of black flowers. In the center of the mandala, place an iron container on the Manjushri, filled with red torma made of black wheat flour mixed with blood, with ten image wheels on top, and erect an idol and a black banner, as well as a mirror. Place blood bowls, twin figures, red offerings, divination boards, dর্মas made of raw meat, and other items with strong symbolic meanings. If conditions permit, place the tormas of the ten wrathful deities on each spoke, and place the wrathful deities above and below. On the four corners of the outer perimeter of the Dharmodaya, place four Marana goddesses, four Self-existent Mothers on the right side, and four Earth Lord Mothers on the left side, prepare their respective foods, and decorate them with arrows and flags, etc. Finally, circumambulate to the right with fierce offerings such as blood argham. On the powerful side of the practice mandala, set up a real or drawn cremation pit, surrounded by thorns. In it, mix thatch from the cemetery, soil from ant nests, soil from the enemy's house, and dirt to make a lingam with a prominent phallus, and insert a rotten cloth with the enemy's life and a razor wheel drawn on it into its center. The limbs are tied with blue and red curse ropes, and the ends of the ropes are tied to stakes. Nearby, place the wings and bones of crows and owls, guggul incense, white mustard seeds, curse ropes made of dead people's hair, intoxicating blood, the main stake, the stakes of the ten wrathful deities and oath-bound protectors, swords, hammers, and fire offering spoons, etc. In the fire realm of the practice mandala, draw a Dharmodaya with ashes on the seat of the flesh-eating demon or altar, twenty fingers long and three fingers high, with a wheel of eight spokes.