Tibetan
པོ་སོ་ལྔའི་བཅུད་ལྡན་ཁ་རྒྱན་རྨ་བྱ་ཤེལ་དང་མེ་ལོང་ཕག་མོའི་ཙཀ་ལིས་བརྒྱན་པ་བཀོད། གཡས་སུ་བནྡྷའམ་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་དུ་དཔལ་གཏོར་རིན་ཆེན་འབར་བ་གཡུང་དྲུང་དགའ་བ་འཁྱིལ་བས་སྤྲས་པ། གཡོན་དུ་ཐོད་པ་མཚན་ལྡན་ནང་བྱང་སེམས་དཀར་དམར་གྱི་ཕབས་རྒྱུན་ཆང་དང་མངར་གསུམ་སྦྱར་བས་བཀང་བའི་ཁར་མེ་ལོང་སིནྡྷུ་ར་བརྡལ་བ་ལ་ཆོས་འབྱུང་གཉིས་བརྩེགས་གྲྭར་དགའ་འཁྱིལ་དང་ལྟེ་བར་པདྨ་འདབ་བཞི་དབུས་དང་ལྔར་ཧྲཱིཿམ་ཧ་རི་ནི་ས་བྲིས་པས་བཀབ་ལ་དར་དམར་གྱི་གུར་ཕུབ། མདུན་དུ་མར་ཟན་གྱི་ཏིང་ལོ་སྦར་ཆོག་སློབ་མ་རེ་ལ་གསུམ་རེ་ཚོ་བཅད་པ། རྒྱབ་ཏུ་དཔལ་འབར་མདའ་གང་བ་དཀར་སེར་དམར་ལྗང་མཐིང་ག་ལྔ་ས་སྟེགས་ལྟ་བུར་ཕྱོགས་བཞི་དབུས་ལྔར་བཙུགས་པ། མཚམས་སུ་ཆས་དབང་རས་དཀར་གཟན། སྒོམ་ཐག །དར་དམར་ཨང་རག །དུར་ཁྲོད་ཆས་བརྒྱད་རྣམས་དངོས་སམ་ཙཀ་ལིར་བྲིས་པ་བཀོད། རྒྱབ་མདུན་གང་བདེར་སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ། ཕྱི་མཆོད་བསྐོར་བཤམ་བྱ། ལས་བུམ། སྔོན་གཏོར། ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད། སྲུང་མ་གཟའ་བདུད་ཀྱི་གཏོར་འབུལ། ཆད་བརྟན་སོགས་ཉེར་མཁོ་རྣམས་ཀྱང་བསྡོགས། སློབ་མ་དུ་ཡོད་ཀྱི་གྲངས་མཉམ་རས་གཟན་སྒོམ་ཐག་ཨང་རག་རྣམས་བསང་སྦྱང་། ཁྲུས་དང་བགེགས་བསྐྲད་བྱས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ དང་རཾ་ཡིག་རེ་བྲི། ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་ཕུང་རབ་ཏུ་འབར་བའི་རང་བཞིན་ཅན་དུ་བསམ་ལ་བྱིན་བརླབ་བོ། །གཉིས་པ་ཆོ་གར་གཏོགས་པའི་སྦྱོར་བ་ནི། བདག་མདུན་དབྱེར་མེད་ཕག་མོའི་ཕྲིན་ལས་ཁོ་ན་གཏང་ཡང་རུང་མོད་ཀྱི། ཅུང་ཟད་སྤྲོ་ན་ཚིག་བདུན་གསོལ་འདེབས། བགེགས་གཏོར་བརླབ་བསྔོ་སྤྱི་མཐུན། ཕྲིན་ལས་དག་པ་རབ་འབྱམས་ཀྱི་བཀའ་བསྒོ་ནས་མཎྜལ་བར་སོང་ནས། གསོལ་འདེབས་དངོས་གྲུབ་ཆར་འབེབ་བཏང་ལ་དབང་ལེན་བྱ། མཆོད་བརླབ་བྱིན་འབེབ་ནས་བརྩམ། སྲིད་མཚོ་མི་ཟད་འཁོར་བ་དོང་སྤྲུགས་ཤོག། བར་བདག་བསྐྱེད་ཕྲིན་ལས་གསལ་འདེབས་བྱས་ལ། བླ་སྒྲུབ་འོད་ཕུང་རང་གྲོལ་ལྟར་ལུས་དཀྱིལ་གྱི་དམིགས་པ་དང་སྦྱར་ལ། ཧྲཱིཿགུ་རུ་པདྨ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་སོགས་རླུང་བཟླས་ངག་བཟླས་ཅི་ནུས་བྱ། ཧཱུྃ་ཧྲཱི། སྐུ་ལྔ་ཡོངས་རྫོགས་སོགས་ཀྱིས་བསྟོད། དེ་ནས་ལྷ་བཙུན་རིག་འཛིན་སྲོག་སྒྲུབ་ཀྱི་ཕག་མོའི་ལས་བྱང་གིས་དབང་སྒྲུབ་གཏང་བ་གོང་མ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱག་ལེན་དུ་སྣང་བས། རང་གཞུང་ཕྲིན་ལས་མི་བཏང་ན་བགེགས་བསྐྲད་ནས་མཐར་ཆགས་སུ་གཏང་དགོས་ཀྱང་བདག་བསྐྱེད་གོང་སྨོས་སྦྱོར་བའི་ཚེ་མཆོད་བརླབ་དང་བསྐྱེད་ཆོག་ནས་བརྩམ་བཟླས་པའི་བར་ལས་བྱང་རྫོགས་པར་གཏང་ཞིང་མདུན་བསྐྱེད་དབང་རྫས་ལ་དམིགས་པའི་སྤྲོ་བསྡུའི་བཟླས་པ་ཅི་ནུས་བྱ། བུམ་བཟླས་ལོགས་སུ་སྤྲོ་ན་སྤྱི་འགྲེ་ལྟར་བྱ་ཞིང་མཐར་སྟོང་ཚིགས་ཕུལ། ཆོས་སྲུང་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་བཀའ་སྲུང་གསོལ་ཁ་དགྲ་བགེགས་མྱུར་སྒྲོལ་ཚང་བ་གཏང་། ཚོགས་བྱིན་རླབས་ནས་ལྷག་མའི་བར་སོང་བ་དང་། ལས་བུམ་ནང་དུ་པད་ཟླའི་གདན། ལྔ་ཚོམ་དབུས་དང་ཕྱོགས་བཞི་རུ། །འབྱུང་ལྔའི་ལྷ་མོ་མཐིང་དཀར་སེར། །དམར་ལྗང་རང་མདོག་བུམ་པ་འཛིན། །ཞི་འཛུམ་དར་དང་རིན་ཆེན་བརྒྱན། །བཟླས་པས་རྒྱུད་བསྐུལ་བུམ་ནང་ནས། །འབྱུང་ལྔའི་དྭངས་མ་དག་བྱེད་རྒྱུན། །བབས་པས་བུམ་པ་གང་བར་གྱུར། །ཅེས་གསལ་གདབ་ལ། ཨོཾ་ཨེ་ཧོ་ཤུདྡྷེ་ཤུདྡྷེ་སོགས་ཁྲུས་བདུན་རིག་པ་ཅི་འགྲུབ་བཟླ། མཐར་ལྷ་མོ་རྣམས་མི་དམིགས་པར་བཞག །གོ་ཡུལ་སོགས་འགྲིགས་ཤིང་སྤྲོ་ན་འདི་དག་གི་ཚེ་སློབ་མ་རྣམས་ཛཔ྄་བཟླ་ཞིང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཁང་པ་ལ་བསྐོར་བ་བྱེད་དུ་གཞུག །དཀྱིལ་འཁོར་ཡོལ་བས་བསྒྲིབ་བོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་དབང་བསྐུར་བ་ལ། སློབ་མ་དུ་ཡོད་ཀྱི་གྲངས་དང་མཉམ་པའི་གདན་གཡུང་དྲུང་རཾ་གྱིས་མཚན་པ་རེ་རེ་བཏིང་། སློབ་མ་ཕོ་མོ་བདུན་ལས་མི་མང་བ་ཕྱི་སྒོར་ཁྲུས་བྱ། ཡོལ་བའི་ཕྱི་རོལ་དུ་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་དང་མཎྜལ་ཕྱག་མཆོད་ཅི་འགྲུབ་བྱ་བར་གསུངས་པ་འདི་ཁོ་ནའི་སྨིན་སློབ་ལ་གཞུང་དོན་རྣམས་མ་ཆད་པར་བྱ་དགོས་ཀྱང་དཀྱུས་འགྲེ་ཙམ་ལ་དེ་དག་མ་འགྲུབ་ཀྱང་ཆད་སྐྱོན་དུ་མི་འགྱུར། གང་ལྟར་བགེགས་གཏོར་བྱིན་རླབས་བསྔོ་བ་སོགས་སྤྱི་མཐུན་བྱས་ནས་ལས་བྱང་ལྟར་བཀའ་བསྒོ་དྲག་ཏུ་བྱས་ནས་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ། ནང་དུ་འོང་ནས་ཕོ་རྣམས་གཡས་དང་མོ་རྣམས་གཡོན་གྲལ་དུ་འཁོད་དུ་གཞུག །སེམས་བསྐྱེད་གསལ་གདབ། དྲང་ངེས་ཆོས་བཤད་ཀྱི་རིགས་དང་བརྒྱུད་པའི་རྣམ་ཐར་ལོ་རྒྱུས་གཞུང་གི་དབུ་ལྟར་འཆད་པའམ། མདོར་བསྡུ་ན། དེ་ལ་ཟབ་མོའི་གདམས་ངག་འདི་ཉིད་གང་ལས་བྱུང་བའི་བརྒྱུད་ཚུལ་མདོར་བསྡུས་པ་ཙམ་འཆད་ན། དེའང་འོག་མིན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཆོས་སྐུའི་ཞིང་ཁམས་དམིགས་པས་མ་གྲུབ་པ་ན་འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱི་དཔལ། གདོད་མ་ཡེ་བཞུགས་ཀྱི་མགོན་པོ། ཆོས་སྐུ་འོད་མི་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཉིད་ཀྱིས། ཀ་དག་ཟང་ཐལ་བཟང་ངན་གྱི་དབྱེ་བསལ་དང་བྲལ་བ། ཐིག་ལེ་ལྔ་ལྡན་འོད་ལྔ་གཅལ་དུ་བཀྲམ་པ། ལྷུན་གྲུབ་བདེ་ཆེན་གྱི་ཞིང་ཁམས་ན། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་མཚན་དཔེ་ངེས་པ་ལྔ་དང་ལྡན་པ་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས་པ་དེ་ཉིད་ལ་གསུངས། དེས་ཤར་ཕྱོགས་རི་བོ་ཏ་ལ་ཞེས་བྱ་བར་རིགས་གསུམ་མགོན་པོའི་ཕོ་བྲང་འོད་ཟེར་གྱི་གུར་ཁང་དུ། སྤྲུལ་སྐུ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཞེས་བྱ་བ། སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ། སྐུ་ལ་སྐྱེ་འཆི་དང་བགྲེས་རྒུད་མི་མངའ་བ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་ཀུན་གྱིས་གཡོག་བྱེད་པ། དྲེགས་པ་སྡེ་བརྒྱད་བྲན་དུ་ཁོལ་བ་དེ་ཉིད་ལ་གསུངས། དེས་རྒྱ་གར་གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོ་མ་ཧཱ་ནཱ་ཐ་ཞེས་པར་སྤྲུལ། དེ་ཉིད་ཀྱིས་རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་ཛཱ་ཧ་བཱིར་ཞེས་པ་འཕོ་མེད་འོད་ལུས་གྲུབ་པ་དེ་ཉིད་ལ་གནང་། དེ་ལ་སློབ་མ་གྲུབ་པ་ཐོབ་པའི་སྐྱེས་ཆེན་འཇའ་ལུས་ཟག་མེད་དུ་གྲུབ་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཞིག་ཡོད་ཀྱང་། ཡོངས་གྲགས་ཀྱི་བུ་ཆེན་འཕོ་མེད་འོད་ལུས་གྲུབ་པ་བརྒྱད་བྱོན་པའི་གཙོ་བོ་ བཛྲ་ནཱ་ཐས་བླ་མའི་ལུང་བསྟན་དང་གདུལ་བྱ་དུས་ལ་བབས་ནས་བོད་དུ་ཕེབ། དབུར་སྟོད་འབྲི་ཁུང་དུ། ལྷ་སྲས་མུ་ཁྲི་བཙན་པོའི་རྣམ་འཕྲུལ་གཏེར་སྟོན་གནམ་ལྕགས་མེ་འབར་རམ། སྣ་ཚོགས་རང་གྲོལ་རིན་ཆེན་ཕུན་ཚོགས་ཞེས་པ་དེ་ཉིད་ལ་ཡོངས་རྫོགས་གནང་ཞིང་བཀའ་བབས་སོ། དེའང་རང་གཏེར་གསང་ལུང་ལས། ཨེ་མ་ང་ཡི་གདམས་ངག་ཉོན་མོངས་རང་གྲོལ་ལ། གཅེས་པར་དགོས་པའི་རླུང་ཟས་ལག་ལེན་ནི། ལྷ་སྲས་སྐྱེ་བ་བརྒྱུད་དེ་ཆོས་འདི་དང་འཕྲད་ཚེ། ང་དང་མི་གཉིས་ཛཱ་ཧ་བཱིར། རྒྱ་གར་ཡུལ་འབྱུང་གྲུབ་པའི་རིག་འཛིན་བརྙེས། དེ་ཡི་ཡང་ཟབ་རླུང་གི་གདམས་པ་ནི། འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་གནད་ཀུན་ལོན་གྱུར་ཏེ། པདྨ་ང་ཡི་ཐུགས་རྗེས་འཕྲད་པས་ལོངས། ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཚེ་གཅིག་ལུས་གཅིག་ལ་འཇའ་ལུས་མཁའ་སྤྱོད་སྒྲུབ་པའི་གདམས་ངག་ཛཱ་ཧ་བཱིར་རླུང་ཁྲིད་ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་བཀའ་བབས། དེ་ནས་རིམ་པར་རྫོགས་ཆེན་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་སངས་རྒྱས། མངའ་རིས་པ་འོད་གསལ་མཆོག་ལྡན། བྲེས་གཤོང་བླ་ཆེན་ཆོས་རྒྱལ་རྡོ་རྗེ། གྲུབ་ཆེན་ཉི་ཟླ་ཀློང་གསལ་གྱི་བར་དུ་གྲུབ་ཐོབ་ཁོ་ནའི་བརྒྱུད་པ་ཚར་དུ་དངར་བ་བྱོན་ཅིང་། ཁྱད་པར་གྲུབ་ཆེན་ཉི་ཟླ་ཀློང་གསལ་ལམ་འཇའ་ལུས་སྣང་སྟོང་རང་གྲོལ་ཉིད་ལ་གྲུབ་ཆེན་ཛཱ་ཧ་བཱིར་གྱིས་ཞལ་དངོས་སུ་བསྟན། ཞག་ བཅུ་གསུམ་གྱི་བར་དུ་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་དབང་བསྐུར། གདམས་པ་དང་རྗེས་སུ་གདམས་པ་བསྩལ་ནས་ཉིད་དང་མི་གཉིས་པའི་གོ་འཕང་མཐོན་པོར་བཀོད་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་བཀའ་སྲོལ་ལས་བྱོན་པའི་སྨིན་བྱེད་བདེ་ཆེན་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་བསྒྲུབ་པ་ལ། བདག་ཉིད་ཀྱིས་བགྱི་བར་འོས་པ་རྣམས་གྲུབ་པ་ལགས། ད་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ངོ་སྐལ་དུ་གྱུར་པ་ལ་ཐོག་མར་འཇུག་པའི་ཆོས་རྣམས་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ་འཚལ། ཅེས་བརྗོད་ལ་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །ཐོག་མར་ཐེག་པ་ཐུན་མོང་གི་འཇུག་སྒོ་དང་མཐུན་ཅིང་སྡོམ་པའི་རྟེན་དུ་གྱུར་པ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་སེམས་བསྐྱེད་པའི་སླད་དུ། བླ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པའི་སྤྱན་སྔར་བདག་གཞན་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་མཆི་ཞིང་། སྲིད་པའི་འཁྲུལ་རྟོག་ཆོས་ཉིད་འོད་གསལ་ཆེན་པོར་སྦྱང་བའི་སླད་དུ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་སེམས་བསྐྱེད་པའི་འདུན་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཧཱུྃ་ཧྲཱི། སྡུག་བསྔལ་ལས་ཀྱིས་མནར་བའི་སྐྱེ་འགྲོ་རྣམས། ཟུང་འཇུག་འཇའ་ལུས་འོད་སྐུ་མ་ཐོབ་བར། བདེ་གཤེགས་རིགས་འདུས་ལྷ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི། གཉིས་འཛིན་འཁྲུལ་པའི་འཕྲང་ལས་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར། འཁྲུལ་པ་རང་དག་ངང་དུ་སེམས་བསྐྱེད་དོ། ལན་གསུམ། ཚོགས་ཀྱི་ཞིང་སྔར་གསལ་བཏབ་ པའི་སྤྱན་སྔར་གསག་སྦྱང་ཀུན་གྱི་སྙིང་པོ་ཡན་ལག་བདུན་པ་ཚིག་དང་མཐུན་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསལ་ཐོབས་ལ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧཱུྃ་ཧྲཱི། ཀ་དག་ངང་ལས་ལྷུན་གྲུབ་སྐུར་བཞེངས་པའི། རང་རྩལ་རིག་པ་རང་ཤར་ལྷ་ཚོགས་རྣམས། འཇའ་འོད་འོད་ཕུང་ཐིག་ལེའི་ཀློང་ནས་གཤེགས། སྣང་སྲིད་དག་པ་རབ་འབྱམས་མཆོད་པར་འབུལ། སྒོ་གསུམ་སྡིག་སྒྲིབ་ཉམས་ཆག་དག་གྱུར་ཅིག། ཟག་མེད་དགེ་ལ་ཡི་རངས་ཆོས་འཁོར་བསྐུལ། འཆི་མེད་རྟག་པར་བཞུགས་གསོལ་དགེ་བའི་མཐུས། འགྲོ་ཀུན་འཇའ་ལུས་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ཐོབ་ཤོག། གསུམ། དེ་ནས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་མན་ངག་གིས་རྒྱུད་སྦྱང་བའི་སླད་དུ་ལུས་གནད་བསྲང་། སྣ་བུག་གཡས་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཞེ་སྡང་ལས་གྱུར་པའི་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་གྲིབ་དང་མི་གཙང་བ་རྩ་དུག་རླུང་དུག་ཐིག་ལེའི་ཉེས་སྐྱོན་ཐམས་ཅད་ཁ་དོག་དམར་པོའི་རྣམ་པས་རྒྱ་མཚོའི་ཕ་མཐར་སང་སང་སོང་བར་བསམ་ལ་རླུང་དྲག་པོ་ལན་གསུམ་འབུད་པར་ཞུ། ཞེས་བྱས་ལ་སྣ་བུག་གཡོན་ནས་ཚུར་གཡོན་པའི་མཛུབ་མོས་བཀབ། གཡས་ནས་དྲག་རླུང་ལན་གསུམ་འབུད་དུ་གཞུག །དེས་འགྲེས་ཏེ། སྣ་བུག་གཡོན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་འདོད་ཆགས་ལས་གྱུར་པའི་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་གྲིབ་དང་མི་གཙང་བ་རྩ་དུག་རླུང་དུག་ཐིག་ལེའི་ཉེས་སྐྱོན་ཐམས་ཅད། ཁ་དོག་སེར་པོའི་རྣམ་པས་རྒྱ་མཚོའི་ཕ་མཐར་སང་སང་སོང་བར་བསམ་ལ་རླུང་འཇམ་པོ་ལན་གསུམ་འབུད་པར་ཞུ། གོང་ལས་གོ་ལྡོག་སྟེ་གཡོན་ནས་འཇམ་རླུང་ལན་གསུམ་འབུད་དུ་གཞུག །སྣ་བུག་གཉིས་ཀྱི་དབུས་ནས་ཉོན་མོངས་པ་གཏི་མུག་ལས་གྱུར་པའི་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་གྲིབ་དང་མི་གཙང་བ་རྩ་དུག་རླུང་དུག་ཐིག་ལེའི་ཉེས་སྐྱོན་ཐམས་ཅད། འོད་ཁ་དོག་ནག་པོའི་རྣམ་པས་རྒྱ་མཚོའི་ཕ་མཐར་སང་སང་སོང་བར་བསམ་ལ་རླུང་འཇམ་རྩུབ་རན་པོས་ལན་གསུམ་འབུད་པར་ཞུ། ཞེས་བྱས་ལ་སྣ་བུག་གཉིས་ཀ་ནས་མ་ནིང་རླུང་ལན་གསུམ་འབུད་དུ་གཞུག །དེ་ལྟར་ཕྱི་ནང་གི་སྡིག་སྒྲིབ་བསལ་བས་ཁྱེད་རང་གི་ལུས་མེ་ཤེལ་གྱི་གོང་བུ་ལྟར་དྲི་མ་མེད་ལ་འོད་འབར་བར་གྱུར་པར་མོས་ལ། བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་ཐ་མི་དད་པ་ལ་དད་མོས་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོས་ཐལ་མོ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་ཏེ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། རྡོ་རྗེ་འཆང་དབང་བླ་མ་དང་། མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། བདག་ཅག་ཉོན་མོངས་འཁོར་བ་ལས། བསྒྲལ་ཕྱིར་ཡེ་ཤེས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། བདེ་སྟོང་ཟག་པ་མེད་པ་ཡི། དབང་མཆོག་དམ་པ་བསྩལ་དུ་གསོལ། སྨིན་ཅིང་གྲོལ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། ཡེ་ཤེས་བདེ་དྲོད་སྦར་དུ་གསོལ། ལན་གསུམ། ཨེ་མ་སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ། དཀྱིལ་འཁོར་དམ་པའི་སྒོར་ཞུགས་ནས། སྨིན་ཅིང་གྲོལ་བར་འདོད་པ་ན། བླ་མའི་བསྒོ་བ་ཉན་པ་དང་། དམ་ཚིག་ཚུལ་བཞིན་བསྲུང་ནུས་ན། ཇི་ལྟར་འདོད་པ་སྦྱིན་པར་བྱ། ཞེས་དྲིས་པའི་ལན་གསོལ་བ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཀྱེ་ཧོ། བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཡིས། ཇི་ལྟར་བསྒོ་བའི་གསུང་ཉན་ཅིང་། དམ་ཚིག་དག་ལས་མི་འདའ་བསྲུང་། ཐུགས་རྗེ་བརྩེ་བས་གཟུང་དུ་གསོལ། རྡོ་རྗེ་ལག་ཏུ་གཏད། བདུད་རྩི་ལྕེ་ལ་བཞག །ཧཱུྃ་ཧྲཱི། ང་ནི་དབང་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ། ཁྱེད་ལ་དམ་ཚིག་སྦྱིན་པར་བྱ། རྩ་བ་ཡན་ལག་དམ་ཚིག་རྣམས། ཉམས་པ་མེད་པར་རྟག་ཏུ་བསྲུང་། གལ་ཏེ་ཉམས་ན་དམྱལ་བར་ལྟུང་། མ་ཉམས་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་སོགས། ཁྱོད་ཀྱི་ཇི་ལྟར་འདོད་པའི་དོན། ཐམས་ཅད་མ་ལུས་མྱུར་དུ་འགྲུབ། ས་མ་ཡ་ཨུ་ད་ཀ་ཋ་ཋ་ན་ར་ཀན། སྤྱིར་ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་གི་སྡོམ་པའི་བསླབ་བྱ། ཁྱད་པར་གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་དམ་ཚིག་རྩ་བ་ཡན་ལག་གིས་བསྡུས་པ་མཐའ་དག་བག་ཡོད་དྲན་ཤེས་དང་ལྡན་པས་ཚུལ་བཞིན་དུ་བསྲུང་བར་བྱ་དགོས་སོ། །དེ་ནས་དབང་གི་གཞི་འགོད་པའི་ཕྱིར་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པ་ལ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལུས་གནད་རྐང་པ་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཅའ། ལག་པ་གཉིས་སྤྱི་བོར་ཐལ་མོ་སྦྱོར། ངག་གནད་སྨྲ་བ་སྐྱུངས་ལ་རླུང་བཟུང་། ཡིད་ཀྱི་གནད་གཞ
Chinese
布置具有五十精华的装饰，用孔雀翎、水晶和镜子装饰金刚亥母的坛城。右边，在瓶或珍宝器皿中，装饰着光辉灿烂的珍宝食子，吉祥右旋海螺盘绕。左边，在具有特征的颅器中，装满用红白菩提心汁、酒和三种甜味混合物，上面铺开镜子和朱砂，上面是双层法源，饰以喜旋，中心是四瓣莲花，中央和第五处写着（藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：啥）。上面盖着红色绸缎的帐篷。前面，是酥油糌粑的食子，分配给每个弟子三个。后面，竖立着光辉灿烂的箭，箭身插满白色、黄色、红色、绿色、蓝色五种颜色的箭羽，像一个土台一样，在四个方向和中央五个位置竖立。角落里，放置灌顶法衣、白色布料的袈裟、念珠、红色绸缎的护身符，以及八种尸林法器，或者绘制在坛城上。前后方便的位置，放置药物、血和食子三种供品。进行外供的环绕陈设。事业宝瓶、朵玛、会供的资具、护法星曜邪魔的朵玛供品、誓言品和供品等所需之物也备齐。与弟子数量相等的布料袈裟、念珠、护身符等进行熏香净化。进行沐浴和驱逐邪魔。书写（藏文：ཨོཾ་，梵文天城体：ॐ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）、（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：啊）、（藏文：ཧཱུྃ་，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）和（藏文：རཾ་，梵文天城体：रं，梵文罗马拟音：raṃ，汉语字面意思：让）字。观想一切都具有智慧火焰熊熊燃烧的自性，并进行加持。第二，属于仪轨的预备工作是：虽然只进行自前无别的金刚亥母的事业也可以，如果稍微扩展，则念诵七句祈请文。共同的驱魔朵玛加持回向。从清净无边事业的敕令到坛城。念诵祈请文，降下成就之雨，接受灌顶。从供养加持降临开始。愿有之海，无尽轮回，彻底清空！中间进行本尊生起，事业明观。像上师修法光明自解脱一样，与身坛城的观想相结合。念诵（藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：啥） 咕噜 贝玛 阿育 嘉纳等，尽力进行气念诵和语念诵。以（藏文：ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ，梵文天城体：हुं ह्रीः，梵文罗马拟音：hūṃ hrīḥ，汉语字面意思：吽 啥）五身圆满等进行赞颂。之后，由于上师、眷属、持明命修的金刚亥母事业仪轨是前辈们的实践，如果不进行自己的事业，则必须从驱魔开始，按顺序进行，但在自生起上述预备工作时，从供养加持和生起次第开始念诵。
English
Arrange the adornments with the essence of fifty, decorate the mandala of Vajravarahi with peacock feathers, crystal, and mirrors. On the right, in a vase or precious vessel, adorn with a radiant precious torma, embellished with a swirling auspicious swastika. On the left, in a skull cup with characteristics, fill it with a mixture of red and white bodhicitta essence, wine, and three sweets, spread a mirror and vermillion on top, with a double-layered Dharma source adorned with a joyous swirl, and in the center, a four-petaled lotus with (藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：Hrih) written in the center and the fifth location. Cover it with a red silk tent. In front, arrange butter-sculpted torma, allocating three to each student. Behind, erect radiant arrows, filled with white, yellow, red, green, and blue feathers, like a platform, erected in the four directions and the center, five locations. In the corners, place the empowerment attire, white cloth robes, rosaries, red silk amulets, and the eight charnel ground implements, either physically or drawn on the mandala. Place medicine, rakta, and torma offerings in convenient locations in front and back. Arrange the outer offerings in a circle. Also gather the necessary items such as the activity vase, preliminary torma, assembly implements, protector planet demon torma offerings, samaya substances, and so on. Purify the cloth robes, rosaries, and amulets equal to the number of students with incense. Perform bathing and exorcism. Write the syllables (藏文：ཨོཾ་，梵文天城体：ॐ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：Om), (藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：Ah), (藏文：ཧཱུྃ་，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：Hum) and (藏文：རཾ་，梵文天城体：रं，梵文罗马拟音：raṃ，汉语字面意思：Ram). Contemplate that everything has the nature of a blazing fire of wisdom and bless it. Secondly, the preparations belonging to the ritual are: Although it is acceptable to only perform the activity of Vajravarahi without differentiating self and front, if you expand it slightly, recite the Seven-Line Prayer. Common exorcism torma blessing dedication. From the command of the pure and vast activity to the mandala. Recite the prayer, rain down the rain of accomplishments, and receive the empowerment. Begin with the offering blessing and descent of blessings. May the ocean of existence, endless samsara, be completely emptied! In the middle, perform the generation of the deity, clear visualization of the activity. Like the Guru Sadhana Light Self-Liberation, combine it with the visualization of the body mandala. Recite (藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：Hrih) Guru Padma Ayurjnana, etc., and do breath recitation and speech recitation as much as possible. Praise with (藏文：ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ，梵文天城体：हुं ह्रीः，梵文罗马拟音：hūṃ hrīḥ，汉语字面意思：Hum Hrih) the complete five bodies, etc. After that, since the Vajravarahi activity manual of the Guru, Retinue, and Vidyadhara Life Sadhana appears to be the practice of the previous ones, if you do not perform your own activity, you must perform it sequentially from exorcism, but during the self-generation of the above-mentioned preparations, begin the recitation from the offering blessing and generation stage.