Tibetan
ཛཱ་བཱིར་གྱི་རླུང་ཁྲིད་འཇའ་ལུས་མངོན་གྱུར། ལྷ་བཙུན་ངག་དབང་ཕུན་ཚོགས། ཛཱ་བཱིར་གྱི་རླུང་ཁྲིད་འཇའ་ལུས་མངོན་གྱུར། ལྷ་བཙུན་ངག་དབང་ཕུན་ཚོགས། ཛཱ་བཱིར་གྱི་རླུང་ཁྲིད་འཇའ་ལུས་མངོན་གྱུར་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས། །བརྒྱུད་པ་བར་མ། ན་མོ་གུ་རུ་ཛཱ་ཧ་བཱིར་ཡ། གང་གི་བཀའ་དྲིན་བདག་ལ་ནོད་པ་ཡིས། །སྙིང་མུན་སེལ་བའི་སྒྲོན་མེ་རབ་སྦར་ནས། །སྟོང་གསུམ་གསལ་མཛད་རྗེ་བཙུན་བླ་ན་མེད། །གྲུབ་མཆོག་བློ་བཟང་བྱམས་པར་གུས་པས་འདུད། །རྒྱ་གར་ཤར་ཕྱོགས་གྲུབ་ཆེན་ཛཱ་བཱིར་ནས། །རིམ་པར་བརྒྱུད་པའི་རླུང་ཁྲིད་དག་སྣང་མའི། །ཉམས་ལེན་མདོ་ཙམ་འབྲི་བར་བྱེད་པ་ལ། །བཀའ་སྲུང་དྲང་སྲོང་བརྒྱད་ཀྱིས་གནང་བ་སྩོལ། །ངེས་འབྱུང་ལྷག་བསམ་སྔོན་སོང་རྣལ་འབྱོར་པ། །ཚེ་འདི་བློས་བཏང་རླུང་ཁྲིད་ཟབ་མོའི་དོན། །སྐལ་ལྡན་འགའ་ལ་ཕན་ཕྱིར་ལྷག་བསམ་གྱིས། །ཟབ་མོ་རླུང་གི་བཅུད་ལེན་ཉམས་ཁྲིད་བཤད། །དེ་ལ་སྦྱོར་དངོས་མཇུག་གསུམ་ལས། དང་པོ་སྦྱོར་བ་ནི། རང་ཉིད་གང་དུ་འདུག་པའི་གནས་ཁང་དེ་ཉིད་ཀྱང་རང་གར་གྲུབ་པ་མ་ཡིན་པ་ངོ་བོ་པདྨ་བཀོད་པའམ་བདེ་བ་ཅན་ཡིན་པ་ལ། རྣམ་པ་ས་ཆུ་མེ་རླུང་ནམ་མཁའ་ལྔའི་བཅུད་རིམ་བཞིན་སེར་དཀར་དམར་ལྗང་སྔོ་བའི་འཇའ་ཚོན་སྣ་ལྔའི་རང་བཞིན་དུ་བསམ། རང་ཡང་ཐ་མལ་དུ་གནས་པ་མ་ཡིན་པར་རང་ལུས་འཇའ་ཚོན་གྱི་རང་བཞིན་རྣམ་སྣང་གི་ཆོས་བདུན་དུ་བཅས་པའི་ལུས་ཀྱི་དབུས་དྲང་པོར་རྩ་དབུ་མ་ཁ་དོག་སྔོན་པོ་བཻ་ཌཱུརྻ་ལྟ་བུ་ཁྱད་ཆོས་བཞི་ལྡན། རྩ་རྩེ་རྦད་ཀྱིས་བཅད་པ། སྦ་མཁར་འབྲིང་པོ་ཙམ། ཡར་སྣ་ཚངས་བུག་དང་མར་སྣ་གསང་གནས་སུ་ཟུག་ པ། གཡས་གཡོན་དུ་རིམ་པ་ལྟར་རོ་རྐྱང་གཉིས་ཁ་དོག་དཀར་དམར་མདའ་སྨྱུག་ཙམ་གྱི་ཡར་སྣ་རྣ་བ་གཉིས་སུ་སྦལ་པའི་ཁ་གདངས་པ་ལྟ་བུ། མར་སྣ་དབུ་མར་ཟུག་པ་ཡི་གེ་ཆ་ལྟ་བུ། རྩ་དེ་གསུམ་ལུས་ཀྱི་ཀ་བའི་ཚུལ་དུ་གནས་པ། འཇའ་ཚོན་སྣ་ལྔར་བསྒོམས་ཀྱང་ཆོག །གཞན་རྒྱ་རྩ་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་སྒལ་ཚིགས་རེ་ལ་གདུང་མ་རྒྱུག་པའི་དྲལ་མའི་ཚུལ་དུ་ཡོད་པའམ། ཡང་ན་རྩ་ཕྲན་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་གྲོ་སོག་འབྲིང་པོ་ཙམ་གྱི་རྩ་བ་རྣམས་འཁོར་ལོ་ལྔའི་གནས་རྣམས་སུ་ཟུག་པ། རྩེ་མོ་ནས་བ་སྤུ་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་སྐྱེས་པ་རྣམས་ཀྱང་འཇའ་ཚོན་ལྔའི་རང་བཞིན་ནམ། ཡང་ན་འཇའ་དཀར་པོའི་རང་བཞིན་གདུང་མ་ལ་རྒྱུག་པའི་དྲལ་མའི་ཚུལ་དུ་བསམ། རྒྱས་པར་སྤྲོ་ན་རྩ་འཁོར་ཕྲན་རགས་པ་རྣམས་བླ་མེད་ལྟར་གསལ་བཏབ། སྐྱབས་ཡུལ་དང་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ལྷན་ཅིག་བསྐྱེད་པ་ནི། རང་གི་སྤྱི་བོར་ཁྲི་སྙན་ས་ལེའི་པགས་པའི་སྟེང་དུ། དྲིན་ཆེན་རྩ་བའི་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་གྲུབ་ཐོབ་ཛཱ་ཧ་བཱི་རའི་རྣམ་པ་ཅན་འཕོངས་ཀྱིས་ཚངས་བུག་དང་། ཞབས་རྟིང་གཉིས་ཀྱིས་རོ་རྐྱང་གཉིས་ཀྱི་ཁ་བཀག་པ་འཇའ་ཚོན་གྱི་རྣམ་པར་བཞུགས་པའི་ཕྱག་གཉིས་མཛོད་སྤུར་ཐལ་མོ་སྦྱར་བ། ཨང་རག་དང་། སྒོམ་ཐག་དམར་པོ་ན་བཟའ་དཀར་པོ་དབུ་སྐྲ་མཐིང་ག་ཐོར་ཅོག་ཕྱེད་ བཅིངས་བྱས་པ། ཁྲི་སྙན་གྱི་པགས་པ་ཉིས་བལྟབས་བྱས་པ་ཕྲག་པ་གཡོན་དུ་བཀལ་བའི་མགོ་བོས་ནུ་མ་གཡོན་པ་བཀབ་པ། སྟག་ལྤགས་ཀྱི་ཤམ་ཐབས་དང་རུས་པའི་རྒྱན་དྲུག་གསོལ་བ། དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་འཇའི་རང་བཞིན་ཅན། ཞལ་ནས་ཁྲི་སྙན་གྱི་རྭ་དུང་འབུད་པའི་སྒྲ་ལས། ཛཱ་བཱི་རའི་ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་གྱི་ཆོས་ཀྱི་སྒྲ་ཕྱོགས་བཅུར་སྒྲོག་པར་བསམ། དེའི་དབུ་གཙུག་ཏུ་ཁྲི་སྙན་གྱི་པགས་པའི་སྟེང་དུ་མཆོག་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེ་བློ་གསལ་བསྟན་སྐྱོང་། དེའི་དབུ་གཙུག་གི་གདན་སྟེང་དུ་རྗེ་བཙུན་འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་དབང་མོ་དཔལ་ལྡན་བཟང་མོ་ནས། མ་ཧཱ་ནཱ་ཐའི་བར་བླ་མ་ཐམས་ཅད་གྲུབ་ཐོབ་ཛཱ་ཧ་བཱི་རའི་རྣམ་པ་ཅན་དང་། ཡང་ན་རྩ་བའི་བླ་མ་ནས་རྒྱལ་དབང་རཏྣའི་བར་ཕལ་ཆེར་རབ་བྱུང་གི་རྣམ་པ་ཅན་ཆོས་གོས་གསུམ་དང་། པཎྜི་ཏ་བཛྲ་ནཱ་ཐ། གྲུབ་ཆེན་ཛཱ་ཧ་བཱི་ར། གྲུབ་ཆེན་མ་ཧཱ་ནཱ་ཐ་གསུམ་གྲུབ་ཐོབ་ཀྱི་རྣམ་པ་ཅན་ཨང་རག་སྒོམ་ཐག་སོགས་གསོལ་བ་རྣམས་ཐོ་བརྩེགས། མ་ཧཱ་ནཱ་ཐའི་སྤྱི་བོར་པདྨ་འདབ་མ་སྟོང་ལྡན་ཉི་ཟླའི་སྟེང་དུ་སྤྲུལ་སྐུ་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ་ཟ་ཧོར་གྱི་ཆ་ལུགས་འཇའ་ཚོན་སྣ་ལྔའི་རང་བཞིན་ཅན། དེའི་སྤྱི་བོར་པད་ཟླའི་སྟེང་དུ་ལོངས་སྐུ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་པའི་རྣམ་པ་ཅན་སྐུ་མདོག་གངས་རི་ལྟར་དཀར་བ། དེའི་སྤྱི་བོར་པད་ཟླའི་སྟེང་དུ་ ཆོས་སྐུ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་སྐུ་མདོག་བྱེ་རུའི་མདོག་འདྲ་བ་ཕྱག་གཉིས་མཉམ་གཞག་ཅན་རྣམས་གསལ་བར་བསྒོམ་ཞིང་། རང་གི་གཡས་གཡོན་དུ་ཚེ་འདིའི་ཕ་མས་ཐོག་དྲངས་པའི་མ་གྱུར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་འཇའ་ལུས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་བསམ་ནས་འཇའ་ལུས་མཁའ་སྤྱོད་སོགས་འདོད་ཡུལ་བྱས་ཏེ། སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་ཚད་མེད་བཞི་དང་སྤྲོ་ན་ཡན་ལག་བདུན་དང་། མཎྜལ་འབུལ། བདག་སོགས་འགྲོ་བ་སེམས་ཅན་རྣམས། །བླ་མ་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །དམ་ཆོས་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །དགེ་འདུན་རྣམས་ལ་སྐྱབས་
Chinese
扎比尔之风脉引导虹身显现。拉尊阿旺彭措。 扎比尔之风脉引导虹身显现。拉尊阿旺彭措。 名为扎比尔之风脉引导虹身显现之法。传承未断。 那摩 咕噜 扎哈 毗耶。（藏文：ན་མོ་གུ་རུ་ཛཱ་ཧ་བཱིར་ཡ།，梵文天城体：नमो गुरु जाहवीरय，梵文罗马拟音：namo guru jāhavīraya，汉语字面意思：顶礼 गुरु 上师 扎哈毗耶）。以其恩德我获得，消除心暗之明灯猛烈燃，照亮三千世界至尊无上师，至尊洛桑蒋巴我敬礼。从印度东方大成就者扎比尔，次第相传之风脉清净显现之，修法略述之时，祈请护法八贤者赐予加持。具有出离心和增上意乐之瑜伽士，舍弃今生深奥风脉之义，为利益少数具缘者以增上意乐，讲述深奥风之精华修持引导。其中分加行、正行、结行三者。首先是加行：自己所住之处，并非自然形成，而是莲花庄严或极乐世界。观想外器为地、水、火、风、空五大之精华，依次为黄色、白色、红色、绿色、蓝色五色彩虹之自性。自己亦非处于平凡状态，而是自身为彩虹之自性，具足毗卢遮那佛之七法身。身体中央正直之中央脉，颜色蓝色如青金石，具足四种特征。脉尖锐利切断，如中等大小之碉堡。上端插入梵穴，下端插入密处。 左右依次为罗让二脉，颜色白红色，如箭杆般，上端如青蛙张口般插入两耳。下端插入中央脉，如文字“ཆ”字形。此三脉如身体之柱子般存在。观想为五色彩虹亦可。其他支脉二万一千条，如脊椎骨上运行之屋顶椽子般。或者，细脉二万一千条，如中等大小之青稞苗，其根部插入五轮之位置。从顶端生出之二万一千根毛发亦为五色彩虹之自性。或者，观想为白色彩虹如屋顶椽子般在主脉上运行。若想详细观修，则粗细脉轮如无上瑜伽般清晰观想。皈依境和上师瑜伽。
English
The Wind Practice of Jabir: Manifesting the Rainbow Body. Lhatsun Ngawang Phuntsok. The Wind Practice of Jabir: Manifesting the Rainbow Body. Lhatsun Ngawang Phuntsok. This is the teaching called "The Wind Practice of Jabir: Manifesting the Rainbow Body." Uninterrupted Lineage. Namo Guru Jāhavīraya (藏文：ན་མོ་གུ་རུ་ཛཱ་ཧ་བཱིར་ཡ།，梵文天城体：नमो गुरु जाहवीरय，梵文罗马拟音：namo guru jāhavīraya，汉语字面意思：Homage to the Guru Jahavira). By whose kindness I receive, the lamp that dispels the darkness of my heart is kindled, illuminating the three thousand worlds, the supreme Jetsun, I respectfully bow to the accomplished Lobsang Jampa. From the great accomplished Jabir in the east of India, the wind practice of pure vision passed down in succession, I will write a brief summary of the practice. May the eight oath-protecting sages grant their blessings. Yogis with renunciation and pure intention, who have abandoned this life for the profound meaning of the wind practice, for the benefit of a few fortunate ones, with pure intention, I will explain the essential instructions on the profound wind practice. It has three parts: preliminary, main practice, and conclusion. First, the preliminary: The place where you are staying is not naturally formed, but is Padmavyuha or Sukhavati. Visualize the essence of the five elements—earth, water, fire, wind, and space—as the nature of the five colors of the rainbow: yellow, white, red, green, and blue, respectively. Also, do not remain in an ordinary state, but visualize your body as the nature of the rainbow, the body with the seven dharmas of Vairochana, in the center of the body, the central channel straight, the color blue like lapis lazuli, possessing four characteristics. The tip of the channel is sharply cut, about the size of a medium-sized fortress. The upper end is inserted into the Brahma aperture, and the lower end is inserted into the secret place. On the right and left, respectively, are the Rotsang channels, white and red in color, like arrow shafts, the upper ends inserted into the two ears like a frog's open mouth. The lower ends are inserted into the central channel, like the letter "ཆ". These three channels exist as the pillars of the body. It is also acceptable to visualize them as five-colored rainbows. Furthermore, the 21,000 branch channels are like rafters running along each vertebra. Alternatively, the 21,000 fine channels, about the size of medium-sized barley sprouts, have their roots inserted into the locations of the five chakras. The 21,000 hairs that grow from the tips are also the nature of the five-colored rainbows. Alternatively, visualize the white rainbow running along the main channel like rafters. If you wish to visualize in detail, visualize the coarse and fine chakras clearly as in Anuttarayoga. Refuge and Guru Yoga.
Chinese
共同生起法是：在自己的头顶上，在卡萨里（Khri snyan sa le）的皮革上，观想恩重根本上师金刚持文殊怙主（འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ།），成就者匝哈比日（ཛཱ་ཧ་བཱི་ར།）的形象，臀部堵住梵穴，双脚后跟堵住左右二脉的口，以彩虹的形象安住，双手在胸前合掌，身穿安让（ཨང་རག་）和红色禅带，白色法衣，蓝色头发一半束起，卡萨里的皮革对折搭在左肩上，头遮盖住左乳，穿着虎皮裙和六种骨饰，这一切也都是虹光的自性。从口中发出卡萨里的牛角号声，思维匝比日（ཛཱ་བཱི་ར།）内外密三种法的声音响彻十方。其头顶上，在卡萨里的皮革上，观想至尊化身仁波切洛色丹炯（བློ་གསལ་བསྟན་སྐྱོང་།）。其头顶的座垫上，从至尊不死的成就自在母贝丹桑姆（དཔལ་ལྡན་བཟང་མོ།）到玛哈纳塔（མ་ཧཱ་ནཱ་ཐ།）之间的所有上师都是成就者匝哈比日（ཛཱ་ཧ་བཱི་ར།）的形象。或者从根本上师到嘉瓦仁增（རྒྱལ་དབང་རཏྣ།）之间，大多数是出家人的形象，身穿三法衣。班智达班杂纳塔（བཛྲ་ནཱ་ཐ།），大成就者匝哈比日（ཛཱ་ཧ་བཱི་ར།），大成就者玛哈纳塔（མ་ཧཱ་ནཱ་ཐ།）三者是成就者的形象，身穿安让（ཨང་རག་）、禅带等，重叠排列。玛哈纳塔（མ་ཧཱ་ནཱ་ཐ།）的头顶上，在千瓣莲花日月垫上，观想化身莲花生金刚，是匝霍尔（扎霍尔，Zahor）的装束，五色彩虹的自性。其头顶上，在莲花日月垫上，观想报身观世音菩萨，一面四臂的形象，身色如雪山般洁白。其头顶上，在莲花日月垫上，观想 法身无量光佛，身色如珊瑚色，双手结禅定印，清晰地观想。自己的左右两边，观想以今生的父母为首的一切如母有情众生也都是虹身的自性，将虹身、空行等作为所欲之境，皈依、发菩提心、四无量心，如果愿意，可以做七支供和供曼扎。我等以及所有众生，皈依上师，皈依佛，皈依法，皈依僧。
English
The simultaneous generation is as follows: On the top of one's head, on the Khri snyan sa le leather, visualize the kind root guru, Vajradhara Manjushri Khyentse Wangpo, in the form of the accomplished Dzahabi Ra, with his buttocks blocking the Brahma hole, and the heels of his feet blocking the mouths of the left and right channels, residing in the form of a rainbow, with his hands folded in prayer at his chest, wearing an angrak and a red meditation belt, white robes, blue hair half-tied up, the Khri snyan leather folded in half and draped over his left shoulder, his head covering his left breast, wearing a tiger skin skirt and six bone ornaments, all of which are also of the nature of rainbow light. From his mouth comes the sound of the Khri snyan horn, and contemplate that the sound of the outer, inner, and secret dharmas of Dzabi Ra resounds in all ten directions. On the top of his head, on the Khri snyan leather, visualize the supreme incarnation Rinpoche Losal Tenkyong. On the seat on the top of his head, from the venerable immortal accomplished Dakini Palden Sangmo to Maha Natha, all the gurus are in the form of the accomplished Dzahabi Ra. Alternatively, from the root guru to Gyalwang Ratna, most are in the form of renunciates, wearing the three dharma robes. The Pandit Vajranatha, the great accomplished Dzahabi Ra, and the great accomplished Maha Natha are in the form of accomplished ones, wearing angraks, meditation belts, etc., stacked on top of each other. On the top of Maha Natha's head, on a thousand-petaled lotus sun and moon seat, visualize the incarnate Padmasambhava, in the Zahor attire, of the nature of five-colored rainbows. On the top of his head, on a lotus and moon seat, visualize the Sambhogakaya Avalokiteshvara, with one face and four arms, his body color as white as a snow mountain. On the top of his head, on a lotus and moon seat, visualize the Dharmakaya Amitabha, his body color like coral, his hands in the meditation mudra, visualize them clearly. On your right and left sides, visualize all sentient beings, led by your parents in this life, as being of the nature of rainbow bodies, and make rainbow bodies, dakinis, etc., the objects of your desires. Take refuge, generate bodhicitta, the four immeasurables, and if you wish, make the seven-branch offering and offer the mandala. I and all sentient beings take refuge in the gurus, take refuge in the Buddhas, take refuge in the Dharma, take refuge in the Sangha.