Tibetan
ད་བྱ༔ སྔགས་མཐར། ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་དངོས་གྲུབ་བླང༔ ནོངས་པ་བཤགས༔ ཡེ་ཤེས་པ་གཤེགས༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་གིས་བདག་ཉིད་ལྷར་གསལ་བ་དབྱིངས་སུ་བསྟིམ༔ ཕཊ་ཕཊ་ཕཊཿཀྱིས་སླར་ཡང་ལྷ་ཡི་སྐུར་ལྡངས་ལ་བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་རྒྱས་པར་བྱའོ༔ ལས་སྦྱོར་དེ་རྣམས་ནི་སོ་སོའི་ལས་མཐར་ཕྱིན་པའི་བར་དུ་བྱ་བ་ཡིན་ནོ༔ གཞན་ཡང་ལས་ཕྲན་འཁོར་ལོས་སྲུང་བ་ནི༔ རོ་རས་སམ་གྲོ་ཤོག་ལ་ཐལ་ཆེན་དང་གྲི་ཁྲག་བསྲེས་པའི་སྣག་ཚས་དབུས་སུ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་རྭ་གདེངས་པའི་ལྟེ་བར་ཧཱུྃ༔ དེ་ཡི་ཕྱིར་མུ་ཁྱུད་ལ་བསྙེན་སྒྲུབ་དང་སྲུང་སྔགས་ཚང་བ༔ དེའི་ཕྱིར་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཞི་ལ་མདུན་ནས་བརྩམ་སྟེ་གཡས་སྐོར་དུ་རྩིབས་རྩེར་འཁོར་ལོ་རིན་ཆེན་པདྨ་རལ་གྲི་རྣམས་ཀྱིས་མཚན་པ༔ རྩིབས་དབུས་སུ༔ ཨོཾ་བུདྡྷ་སིཾ་ཧ་མུ་ཁ་མ་མ་ཀཱ་ཝཱ་ཙི་རཀྵ་རཀྵ་བྷྲཱུྃ༔ དེ་བཞིན་དུ༔ རཏྣ་པདྨ་ཀརྨ་ཞེས་བསྒྱུར༔ རྩིབས་མཆན་ལ་ཨེ་ས་བྷྱོ་སྲུངས༔ ཞེས་བྲི༔ དེའི་ཕྱི་རོལ་ཏུ་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་ཀྱི་རྩེར་མེ་རླུང་འཕྲོ་བ༔ དབུས་སུ་མདུན་ནས་བརྩམས་ཏེ༔ ཨོཾ་བཛྲ་སིཾ་ཧཱ་མུ་ཁཱི་ཧེ་མ་མ་ཀཱ་ཝཱ་ཙི་རཀྵ་རཀྵ་བྷྲཱུྃ༔ དེ་བཞིན་དུ༔ བྱཱ་གྷྲི༔ སྲྀ་ལ༔ ཤྭ་ན༔ ཀྲྀཏ༔ ཀངྐ༔ ཁཱ་ཁ༔ ཧུ་ལུ༔ ཞེས་བསྒྱུར་བ་དང་རྩིབས་མཆན་ལ་ཨེ་ས་བྷྱོ་ སྲུངས་བྲི༔ དེ་རྒྱབ་མུ་ཁྱུད་ལ་བྷྱོ་ཉེར་བརྒྱད་ཀྱི་མཐར་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿམ་མ་ཡོ་གི་ནཱི་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃཿ དབྱངས་གསལ་རྟེན་སྙིང་གི་མཐར་འདི་འཆང་བ་པོའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ་ནད་གདོན་བགེགས་རིགས་བྱད་ཕུར་རྦོད་གཏོང་སོགས་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་རཀྵ་རཀྵ་བྷྲཱུྃ༔ དེ་རྒྱབ་རྡོར་རྭ་མེ་རིས་བསྐོར༔ སིནྡྷུ་ར༔ ཤུ་དག༔ གི་ཝང༔ གྲི་ཁྲག༔ ཡུངས་དཀར༔ ཐལ་ཆེན༔ གུ་གུལ་རྣམས་བྱུགས༔ རབ་ཏུ་གནས་ལ་རྨ་བྱའི་མདོངས་དང་ལྷན་ཅིག་འཆང་བས་རྡོ་རྗེའི་མཁར་དུ་ཚུད་པ་དང་འདྲའོ༔ དུག་ཁྲག་རྫས་ཀྱིས་སྲུང་བ་ནི༔ བོང་ང༔ ར་དུག༔ རེ་ལྕག༔ ཐང་ཁྲོམ༔ མཁན་དམར༔ ཐར་ནུ༔ ཤོག་ཤིང༔ མི་རྟ་ཁྱི་གསུམ་གྲིར་ཤི་བའི་ཁྲག༔ བྱ་རོག༔ གཡག་རྒོད༔ ཕག་རྣམས་ཀྱི་ཁྲག༔ མངལ་ཁྲག༔ ཤུ་དག་ནག་པོ༔ མུ་ཟི༔ རུ་རྟ༔ གླ་རྩི༔ སྤྲུ་ནག༔ གུ་གུལ༔ ཡུངས་དཀར་རྣམས་ལོ་བརྒྱད་དྲི་ཆུར་སྦྱར་ལ་གླང་ཁྱུ་བའི་རྭ་གཡས་སུ་བླུགས༔ ཐུན་སྣོད་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་ཁང་བུར་ཐུན་རྫས་དྲག་སྔགས་འདུས་པའི་ངོ་བོར་མོས་ལ་སྒྲུབ་སྔགས་ཤམ་དུ༔ བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ནཱ་ག་དུ་ཙྪིནྡེ་ཙྪིནྡེ་མི་ལི་མི་ལི་བྷནྡྷ་བྷནྡྷ་ནཱ་ག་ནི་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨ་ཡ་མ་དུ་རུ་ཙ་ཤ་ན་ཨེ་ཧུར་ཐུཾ་ཛ༔ ཁྲིའམ་སྟོང་གིས་བསྒྲུབས་པ་བཟའ་བྱུགས་བདུག་དང་འཆང་བས་ནད་གདོན་བགེགས་རིགས་ཐམས་ཅད་སྲུང་ཞིང་ཞི་བའི་མཆོག་གོ༔ སྣོད་ལྡན་ལ་བཀའ་གཏད་ན༔ བདག་དང་སྒྲུབ་གཏོར་ལྷར་བསྐྱེད་ཅིང་བསྙེན་སྒྲུབ་བྱ༔ སློབ་མ་རྒྱུད་སྦྱངས་ནས་སེང་གདོང་དམ་ཚིག་པར་བསྐྱེད༔ གཏོར་མ་དབྱིངས་ཕྱུག་ཌཱ་ཀི་སེང་གདོང་མ་འཁོར་དང་བཅས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ སྐུ་དངོས་སུ་གསལ་བ་སྤྱི་བོར་བཞག་པའི་ཚེ་གནས་གསུམ་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་བྱུང༔ སློབ་མའི་གནས་གསུམ་དུ་ཐིམ་པས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ༔ མཐར་འོད་དུ་ཞུ་ནས་དབྱེར་མེད་དུ་ཐིམ་པས་བདུད་འདུལ་ཌཱ་ཀི་དངོས་སུ་གྱུར་པར་བསམ་ལ༔ སྤྱན་འདྲེན་ཚིག་བཞིའི་མཐར། སྐལ་ལྡན་སློབ་མ་རིགས་ཀྱི་བུ་རྣམས་ལ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་དབང་མཆོག་བསྐུར་དུ་གསོལ༔ ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་རྫོགས་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ སྔགས་མཐར་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཛྙཱ་ན་སརྦ་སིདྡྷི་བ་ལིཾ་ཏ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ བཟླས་ལུང་སྦྱིན༔ ཤིས་བརྗོད་ཀྱིས་བརྟན་པར་བྱའོ༔ དེས་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་ལ་དབང་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ༔ འདི་ནི་པཎྜི་ཏ་ཆེན་པོ་བི་མ་ལ་མི་ཏྲ་ལ་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་རབ་ཏུ་སྣང་བར་བྱེད་པར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ཀྱིས་དངོས་སུ་གནང༔ རྒྱལ་པོ་དྷརྨཱ་པ་ལའི་མཆོད་གནས་མཛད་པའི་ཚེ་མུ་སྟེགས་ཀྱི་རྒོལ་བ་ནུས་པ་ཅན་དུ་མ་རིག་པ་ཆེན་མོ་འདིའི་མཐུས་བཅོམ་པ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པའི་གདམས་པ་ཤིན་ཏུ་ཟབ་ཅིང་གསང་བའི་གསང་བ་སྟེ༔ སྙིང་ཐིག་ཟབ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱིས་གསང་བའི་ཐུགས་དམ་དུ་བྱའོ༔ མནྟྲ་གུ་ཧྱ་ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ༔ བི་མའི་བླ་སྒྲུབ་ལམ་ཟབ་སྙིང་པོ་ལས་ཡང་གསང་མཁའ་འགྲོའི་ཕྲིན་ལས་གུད་དུ་སྦས་པ།
Chinese
དེ་བཞིན། སྔགས་མཐར། ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ༔（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）身语意一切成就果 ཧཱུྃ༔ ，如是获得成就，忏悔过失，智慧尊降临，以ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་将自身观为明晰本尊融入法界，以ཕཊ་ཕཊ་ཕཊཿ再次从本尊身中显现，广行回向、发愿、吉祥祈愿。这些事业行为应在各自事业圆满前行持。此外，以轮来守护的事业是：在粗布或草纸上，用混合大灰和刀血的墨水，在中央画一个九尖金刚杵，在角向上翘起的中心写ཧཱུྃ༔（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）ཧཱུྃ༔ 。其外环绕念诵和守护咒语，其外画四个轮辐，从前方开始顺时针在轮辐末端画轮、宝、莲花、剑，在轮辐中央写：ཨོཾ་བུདྡྷ་སིཾ་ཧ་མུ་ཁ་མ་མ་ཀཱ་ཝཱ་ཙི་རཀྵ་རཀྵ་བྷྲཱུྃ༔（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）嗡 布达 僧哈 穆卡 玛玛 嘎瓦 资 惹恰 惹恰 炯，同样地，将རཏྣ་པདྨ་ཀརྨ་改为 रत्न पद्म कर्म，在轮辐旁边写ཨེ་ས་བྷྱོ་སྲུངས༔，在其外侧画八个轮辐，轮辐末端放射火焰，中央从前方开始写：ཨོཾ་བཛྲ་སིཾ་ཧཱ་མུ་ཁཱི་ཧེ་མ་མ་ཀཱ་ཝཱ་ཙི་རཀྵ་རཀྵ་བྷྲཱུྃ༔（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）嗡 班杂 僧哈 穆卡嘿 玛玛 嘎瓦 资 惹恰 惹恰 炯，同样地，将བྱཱ་གྷྲི༔ སྲྀ་ལ༔ ཤྭ་ན༔ ཀྲྀཏ༔ ཀངྐ༔ ཁཱ་ཁ༔ ཧུ་ལུ༔改为व्याघ्रि सृल श्वन कृत कङ्क खाख हुलु，并在轮辐旁边写ཨེ་ས་བྷྱོ་སྲུངས༔，其后在外环写二十八ഭ്യོ་，末尾写ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿམ་མ་ཡོ་གི་ནཱི་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃཿ，在元音、辅音和缘起咒的末尾写：此护身符持有者的身语意三门，所有疾病、邪魔、鬼怪、诅咒、降头等不顺之品，རཀྵ་རཀྵ་བྷྲཱུྃ༔（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）惹恰 惹恰 炯，其后环绕金刚杵和火焰，涂上朱砂、石灰、麝香、刀血、白芥子、大灰、古古甲香，妥善安放后与孔雀翎一起佩戴，犹如进入金刚城。以毒血物来守护：狼毒、羊角乌头、红花、唐菖蒲、茜草、紫堇、纸皮树、人、马、狗被刀杀死的血、乌鸦、野牦牛、猪的血、胎盘血、黑石灰、樟脑、芸香、麝香、黑旱莲、古古甲香、白芥子等混合在八年陈的尿液中，倒入牛群中牛的右角中，观想毒器为天铁小屋中聚集毒物和猛咒的自性，在修法咒语末尾加：བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ནཱ་ག་དུ་ཙྪིནྡེ་ཙྪ
English
Then, at the end of the mantra: Kāya vāka citta sarva siddhi phala hūm (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, literal Chinese meaning: Body, speech, mind, all accomplishments, fruit, Hūm). Thus, attain accomplishment, confess faults, the wisdom being departs, with Hūm Hūm Hūm, visualize oneself as a clear deity and dissolve into the Dharmadhatu. With Phat Phat Phat, arise again from the deity's body, and extensively perform dedication, aspiration, and auspicious prayers. These activities should be performed until the respective tasks are completed. Furthermore, the activity of protecting with a wheel is as follows: On coarse cloth or grass paper, with ink mixed with great ashes and knife blood, draw a nine-pointed vajra in the center, with the horns pointing upwards, and write Hūm in the center (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, literal Chinese meaning: Hūm). Around it, encircle the recitation and protective mantras. Outside of that, draw four spokes, starting from the front and going clockwise, with a wheel, jewel, lotus, and sword at the end of each spoke. In the center of the spokes, write: Om Buddha Simha Mukha Mama Kāva Vāci Raksha Raksha Bhrūm (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, literal Chinese meaning: Om Buddha Lion Face Protect Protect Bhrūm). Similarly, change Ratna Padma Karma to Ratna Padma Karma. Next to the spokes, write E Sa Bhyo Srungs. Outside of that, draw eight spokes, with flames radiating from the end of each spoke. In the center, starting from the front, write: Om Vajra Simha Mukhī He Mama Kāva Vāci Raksha Raksha Bhrūm (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, literal Chinese meaning: Om Vajra Lion Face Protect Protect Bhrūm). Similarly, change Vyāghri, Sṛla, Śvana, Kṛta, Kaṅka, Khākha, Hulu to Vyāghri Sṛla Śvana Kṛta Kaṅka Khākha Hulu, and next to the spokes, write E Sa Bhyo Srungs. After that, on the outer ring, write twenty-eight Bhyos, ending with Jaḥ Hūm Vaṃ Hoḥ Mama Yoginī Rulu Rulu Hūm Bhyo Hūm. At the end of the vowels, consonants, and dependent origination mantra, write: For the body, speech, and mind of the holder of this amulet, all unfavorable things such as diseases, demons, ghosts, curses, and black magic, Raksha Raksha Bhrūm (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, literal Chinese meaning: Protect Protect Bhrūm). After that, surround it with vajras and flames, apply vermillion, lime, musk, knife blood, white mustard seeds, great ashes, and Guggul incense. After properly consecrating it, wearing it together with peacock feathers is like entering a vajra city. To protect with poisonous blood substances: Aconite, aconitum, gentian, tangut rhubarb, madder, corydalis, daphne, the blood of humans, horses, and dogs killed by knives, crows, wild yaks, pig blood, placental blood, black lime, camphor, rue, musk, black sedge, Guggul, and white mustard seeds, mix with eight-year-old urine, pour into the right horn of a bull, visualize the poison container as the nature of the collection of poisons and fierce mantras in a sky-iron hut, and add to the end of the practice mantra: Vajra Kīli Kīlaya Nāga Duccinde Ccha.
Chinese
嗡 印度 米利 米利 班达 班达 纳嘎尼 梭哈！ 阿 亚玛 杜如 杂夏纳 诶户 吞 杂！以十万或千遍修持，通过食用、涂抹、焚香和佩戴，能守护并平息一切疾病、邪魔和障碍。若传授于具器者，则将自己和修法供品观想为本尊，进行念诵修持。弟子经过调伏后，生起狮面空行母的誓言。供品是法界富饶的空行母狮面母及其眷属的智慧身，当真实显现并置于头顶时，从三处发出白、红、蓝三色光芒。融入弟子的三处，获得身语意的成就。最终化为光融入无别，观想成为降伏魔鬼的空行母。在迎请文四句之后，祈请：具缘弟子种姓之子们，请以身语意加持！请赐予五种智慧的殊胜灌顶！请圆满功德事业！咒语末尾念诵：ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཛྙཱ་ན་སརྦ་སིདྡྷི་བ་ལིཾ་ཏ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：身语意智慧一切成就供品灌顶吽)。给予念诵传承，以吉祥语使其稳固。由此将获得念诵、修持、事业三者的权能。这是大班智达无垢友（Vimalamitra）在极恐怖的尸陀林中，由智慧空行母众亲自赐予的。在担任国王达玛帕拉的供养处时，以此大明咒的力量战胜了许多有能力的异教徒论敌，这是与之相关的极其深奥且秘密的教言，是心髓深奥瑜伽士们秘密的意修。 मंत्र गुह्य समय (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：真言 秘密 誓言)。封印！封印！ 从无垢友的上师修法甚深心髓中，单独隐藏的极密空行母事业。
English
Oṃ inde mili mili bandha bandha nāgani svāhā! A ya ma duru tsa sha na e hur thuṃ ja! Having accomplished it with a hundred thousand or a thousand recitations, by eating, anointing, fumigating, and wearing it, it protects and pacifies all kinds of diseases, evil spirits, and obstacles. If entrusting it to a worthy vessel, generate oneself and the ritual offering as the deity and perform the recitation and accomplishment. After the disciple has been tamed, generate the samaya of Siṃhamukhā. The torma is the wisdom body of the Dharmadhātu-rich Ḍākinī Siṃhamukhā and her retinue, actually appearing and placed on the crown of the head, from the three places arise three rays of white, red, and blue light. Absorbing into the three places of the disciple, one obtains the siddhi of body, speech, and mind. Finally, dissolving into light and merging indivisibly, contemplate becoming the Ḍākinī who subdues demons. At the end of the four lines of invocation, pray: To the fortunate disciples, sons of the lineage, please bless with body, speech, and mind! Please bestow the supreme empowerment of the five wisdoms! Please perfect qualities and activities! At the end of the mantra, recite: kāya vāka citta jñāna sarva siddhi baliṃta abhiṣiñca hūṃ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Chinese literal meaning: body speech mind wisdom all accomplishment offering empower hūṃ). Bestow the reading transmission, and stabilize it with auspicious words. By this, one will gain power over the three activities of recitation, accomplishment, and action. This was personally given to the great Paṇḍita Vimalamitra by the assembly of wisdom Ḍākinīs in the great terrifying charnel ground. When serving as the object of worship for King Dharmapāla, he vanquished many capable heretical opponents through the power of this great vidyā, and the related instructions are extremely profound and secret. It is the secret heart practice for the yogis of the profound Heart Essence. mantra guhya samaya (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Chinese literal meaning: mantra secret commitment). Seal! Seal! The exceedingly secret Ḍākinī activity hidden separately from the profound essence of Vima's Guru Sadhana.