Tibetan
་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཛཿ དེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཧ་རི་ནི་ས་ཙིཏྟ་ཧྲཱིང་ཧྲཱིང་ས་མ་ཡ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཞེས་གསོལ་འདེབས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བཟླ། དེའང་དབང་བཞིའི་སྐབས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་གྱིས་ཐོག་མར་སྤྱི་བོའི་ནང་གང་། ལུས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག །བུམ་པའི་དབང་ཐོབ། སྐུའི་བྱིན་རླབས་ཞུགས། མགྲིན་པ་ཡན་ཆད་གང་། ངག་གི་སྒྲིབ་པ་དག །གསང་བའི་དབང་ཐོབ། གསུང་གི་བྱིན་རླབས་ཞུགས། སྙིང་ག་ཡན་ཆད་གང་། ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཐོབ། ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཞུགས། ལྟེ་བ་སོགས་ ལུས་ཐམས་ཅད་གང་། སྒོ་གསུམ་ཆ་སྙོམ་གྱི་སྒྲིབ་པ་དག །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཞུགས་པར་མོས་ལ་རེ་རེ་བཞིན་དུ་སེམས་ཡུན་རིང་དུ་གཏད་ཅིང་ཐུན་རེ་རེ་ལའང་དམིགས་པ་ཚང་བ་བརྒྱ་ཕྲག་ལ་སོགས་པ་བསྐྱར་ནས་བྱའོ། །ཐུན་མཐར་གཏོར་མ་འབུལ་བ་ནི། རང་ཡི་དམ་དུ་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཡི་གེ་རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གསུམ་འཕྲོས། རཾ་ཡཾ་ཁཾ། ལན་གསུམ། རཾ་ལས་མེ་བྱུང་དངོས་པོའི་ཉེས་སྐྱོན་བསྲེགས། །ཡཾ་ལས་རླུང་བྱུང་མཚན་མའི་བག་ཆགས་གཏོར། ཁཾ་ལས་ཆུ་བྱུང་གཉིས་འཛིན་དྲི་མ་བཀྲུས། །ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་བ་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཱཿསྭ་བྷཱ་བ་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཨོཾ་ལས་བདུད་རྩི་རིགས་ལྔ་འོད་དུ་ཞུ་བའི་བྱང་སེམས་དཀར་པོར་གྱུར། ཨཱཿཡིས་རཀྟ་འཁོར་བ་ཡོངས་བསྒྲལ་བྱང་སེམས་དམར་པོར་གྱུར། ཧཱུྃ་གིས་གཏོར་མ་འདོད་ཡོན་ལྔའི་ཕུང་པོ་སྣོད་བཅུད་ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ་པར་གྱུར། ཧྲཱིཿས་མཆོད་རྫས་ཐམས་ཅད་མཚན་བཅས་དེར་འཛིན་གྱི་རྣམ་རྟོག་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་གཟུགས་མཛེས་སྒྲ་སྙན་དྲི་ཞིམ་རོ་མངར་རེག་འཇམ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་གྱུར། རང་ཡི་དམ་དུ་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་གྱིས་མགྲོན་རྣམས་སྤྱན་དྲངས་པར་བསམ་ལ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿ ཞེས་སྔགས་ལན་གསུམ་བརྗོད། ས་མ་ཡ་སཏྭཾ་གྱིས་གདན་ཕུལ་བས་སྤྱི་བོའི་བླ་མའི་འཁོར་དུ་མགྲོན་ཐབས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་སྤྲིན་གཏིབས་པ་ལྟར་བཞུགས་པར་མོས། ལྷ་རྣམས་ ཀྱི་ལྗགས་རྡོ་རྗེའི་སྦུ་གུའི་འོད་ཟེར་གྱིས་སྨན་རཀ་གཏོར་མའི་བཅུད་དྲངས་ཏེ་བཞེས་ནས་ཟག་པ་མེད་པའི་བདེ་བས་ཐུགས་རྒྱུད་ཚིམས་པར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་གུ་ཎ་དེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ས་པ་རི་བཱ་ར་མ་ཧཱ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་མ་ཧཱ་རཀྟ་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་སརྦ་པཱུ་ཛ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ཞེས་ལན་ལྔའམ་བདུན་གྱིས་ཕུལ་ནས་འདོད་པའི་དོན་ལ་གསོལ་བ་གདབ་པ་ནི་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ། ཕྱོགས་དུས་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པའི་ངོ་བོར་གྱུར་པ་རིགས་བདག་བླ་མ་སྨན་རྒྱལ་ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས། སྨན་གྱི་དྲང་སྲོང་རིག་འཛིན་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་ཁྱེད་རྣམས་ལ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་བདག་ཅག་སྙིང་ནས་ཉེ་བར་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ། ཁྱེད་རྣམས་ལ་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས། བརྩེ་བའི་ཐུགས་རྗེ། མཛད་པའི་ཕྲིན་ལས། སྐྱོབ་པའི་ནུས་མཐུ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་མངའ་བ་ལགས་པས། བདག་ཅག་ལ་སོགས་པ་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཚེ་འཁོར་བ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་ཉམས་ཆག་ཉེས་ལྟུང་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་བྱང་། ཚོགས་གཉིས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ཏེ། མྱུར་དུ་མངོན་པར་རྫོགས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། གནས་སྐབས་སུ་ཆོས་སྒྲུབ་པའི་འགལ་རྐྱེན་བར་དུ་གཅོད་པ་ཐམས་ཅད་ཞི་བ་དང་། མཐུན་རྐྱེན་བསམ་པ་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་ ཅིང་། ཁྱད་པར་དུ་གསོ་བ་རིག་པའི་རྒྱུད་བཞིའི་ཚིག་དོན་མ་ལུས་པ་ཁོང་དུ་ཆུད་ནས། ལུས་ཅན་མཐའ་དག་ཕན་བདེའི་དཔལ་ལ་འགོད་ནུས་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། ལུས་ལ་བདེ་བ་དང་ངག་ལ་ནུས་པ་དང་སེམས་ལ་རྟོགས་པ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་འཆར་ཞིང་། རང་གཞན་གྱི་ནད་གདོན་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་ཞི་ཞིང་ཚེ་དབང་ལོངས་སྤྱོད་རྒྱས། ཁམས་གསུམ་དབང་དུ་འདུས། ལོག་འདྲེན་ཚར་གཅོད་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། ད་ལྟ་ཉིད་དུ་གནས་མཆོག་འདི་ཉིད་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། ཞེས་རྒྱས་པར་ལན་གསུམ། བསྡུ་ན་ཚར་གཅིག་བརྗོད་ལ་བསྟོད་པ་ནི། ན་མོ་གུ་རུ། གང་གི་སྐུ་ཡི་གསང་ཆེན་མཆོག །དངོས་པོ་ཀུན་ཁྱབ་བདེ་བ་ཆེ། །རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་རྡོ་རྗེའི་དབྱིངས། །མཚུངས་བྲལ་གུ་ཎའི་སྐུར་ཕྱག་འཚལ། །གང་གི་གསུང་གི་གསང་ཆེན་མཆོག །སྒྲ་གྲགས་ཀུན་ཁྱབ་གཞོམ་བྲལ་བ། །བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་ཆོས་སྒྲ་སྒྲོག །མཚུངས་བྲལ་གུ་ཎའི་གསུང་ཕྱག་འཚལ། །གང་གི་ཐུགས་ཀྱི་གསང་ཆེན་མཆོག །སྤྲོས་པ་ཀུན་བྲལ་བདེ་བ་ཆེ། །ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་ལ་གནས། །མཚུངས་བྲལ་གུ་ཎའི་ཐུགས་ཕྱག་འཚལ། །རྒྱལ་བ་ཀུན་ཀྱང་འདྲེན་པ་ཁྱེད། ཁྱེད་ལས་གཞན་པའི་སྐྱོབ་པ་ནི། །འགྲོ་བ་ཀུན་ལ་འགའ་མ་མཆིས། །དེ་ཕྱིར་ཁྱེད་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །བྱིས་པས་ཁྱོད་མཚན་མ་ཐོས་པའམ། །ཐོས་ཀྱང་གུས་པར་མི་བསྟེན་པ། །དེ་ལས་སྙིང་རྗེ་ གཞན་མེད་པས། །བརྩེ་བས་ཁྱོད་ཀྱིས་རྗེས་སུ་ཟུངས། ཁྱོད་ཀྱི་མཚན་ཐོས་སྐྱབས་སོང་བ། །དེ་ནི་ནམ་ཡང་སྲིད་མཚོར་མིན། །དེ་ཕྱིར་མིག་ཆུ་གཡོ་བཞིན་དུ། །སྙིང་ནས་དུས་ཀུན་གསོལ་བ་འདེབས། །རབ་འབྱམས་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་མཆོག །གསང་ཆེན་ཁྱེད་སྐུར་རོ་གཅིག་པས། །དེ་རིང་ཁོ་ནར་མངོན་སུམ་དུ། །མཁའ་ཁྱབ་འགྲོ་བས་ཐོབ་པར་ཤོག །ཅེས་པའི་མཐར། ལས་བྱང་ལྟར། ཧཱུྃ། རིགས་འདུས་བླ་མ་རྒྱལ་བའི་གཙོ། །བདེ་ཆེན་ཚད་མེད་ཐུགས་རྗེས་དགོངས། །བདག་ཅག་བྱིས་པའི་རང་བཞིན་པས། །ལྷག་ཆད་ནོར་འཁྲུལ་བཟོད་པར་བཞེས། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་དེ་བ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ས་མ་ཡ་ཨ་ཨ་ཨཱཿ ཞེས་པས་ནོངས་པ་བཤགས། བཛྲ་མུཿས་མགྲོན་ཐབས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་གཤེགས། འཁོར་གྱི་མཁའ་འགྲོ་བཞི་པོ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་གཙོ་བོ་ལ་ཐིམ། གཙོ་བོ་རིགས་འདུས་སྨན་པའི་རྒྱལ་པོ་ཐུགས་དགྱེས་པ་ཆེན་པོས་འོད་དུ་ཞུ་སྟེ་རང་ལ་ཐིམ་པས་བླ་མའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་རང་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དབྱེར་མེད་པར་གྱུར། ཅེས་མོས་ལ་མཉམ་པར་བཞག །དེ་ལས་ལྡང་བ་ན་ལས་བྱང་ལྟར། ཧོཿ བདག་གཞན་དུས་གསུམ་སོགས་བསྔོ་སྨན་བཀྲ་ཤིས་བཅས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །སླར་ཡང་ཐུན་ལ་འཇུག་པ་ན་གཏོར་མཆོད་རྣམས་ཁ་གསོས་ནས། སྐྱབས་སེམས་ནས་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་བར་བསྐྱར། སྲོད་ཐུན་གཏོར་འབུལ་གྲུབ་མ་ཐག་པར་དམ་ཅན་སྡེ་དགུའི་གཏོར་འབུལ་རེའང་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུའི་ཚུལ་གྱིས་གྲངས་དུས་ཀྱི་ཚད་གང་རུང་རྫོགས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ནི། སྔ་མའི་བསྙེན་པ་གྲུབ་ནས་ཐུན་གཅོད་ཚུལ་གོང་དང་ འདྲ་བ་ལས། སྐྱབས་སེམས་ཚད་མེད་བཞི་དང་བདག་བསྐྱེད་ཀྱི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་གསལ་བའི་ཞེས་པའི་བར་གོང་ལྟར་ལ། དེ་ནས། རང་གི་མགོ་གྱེན་བསྟན་སྙིང་པདྨ་འདབ་མ་ལྔར་གྱེས་པའི་དབུས་སུ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སོགས་ནས། སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པའོ་ཞེས་པའི་བར་བརྗོད་ལ་གསལ་འདེབས། དེ་ནས་གུས་པ་ཆེན་པོས་གསོལ་འདེབས་ཚིགས་བཅད་ལྷུག་ཚར་ཅི་རིགས་བརྗོད། བླ་མའི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་དངུལ་ཆུའི་མདོག་ལྟ་བུའི་མཐར་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་གུ་ཎ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ། ཞེས་པའི་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་གཡས་སྐོར་དུ་དཀར་ཕྲོམ་མེར་འཁོད་པར་གསལ་ལ་བཟླས་པ་བྱས་པས། སྔགས་ཕྲེང་དེ་ཉིད་འོད་ཟེར་གྱི་རྣམ་པར་བླ་མའི་ཞལ་ནས་ཡར་ཕྱིན། བདག་བསྐྱེད་ཀྱི་ཞལ་ནས་ཐོན། འོད་ཟེར་མཆོད་པའི་སྤྲིན་རུམ་དུ་གྱུར་པས་ཕྱོགས་བཅུའི་ཞིང་ཐམས་ཅད་དུ་ཁྱབ། དཀོན་མཆོག་རྩ་གསུམ་སྲུང་མ་དང་བཅས་པ་མཆོད་ཅིང་བྱིན་རླབས་བསྡུས། འོད་ཟེར་འགྲོ་བ་རིགས་དྲུ
Chinese
悉地 吽 札！ 德瓦 达吉尼 哈日尼萨 चित्त 赫陵 赫陵 萨玛雅 札 吽 邦 霍！ 这样以祈请的方式念诵。 也就是在四灌顶的时候，首先以甘露的流，充满头顶的内部。 清净身体的障碍。 获得宝瓶灌顶。 融入身的加持。 充满喉咙以上。 清净语的障碍。 获得秘密灌顶。 融入语的加持。 充满心间以上。 获得智慧智慧的灌顶。 融入意的加持。 肚脐等 充满整个身体。 清净三门平等的障碍。 观想融入智慧的加持，并且各自长久地专注于心，每一次修法也要圆满观想成百上千次等。 修法最后供养食子，自己观想为本尊，从心间发出三个字 རཾ་（藏文，梵文天城体：ram，梵文罗马拟音：ram，汉语字面意思：让）， ཡཾ་（藏文，梵文天城体：yam，梵文罗马拟音：yam，汉语字面意思：扬）， ཁཾ་（藏文，梵文天城体：kham，梵文罗马拟音：kham，汉语字面意思：康）。 རཾ་（藏文，梵文天城体：ram，梵文罗马拟音：ram，汉语字面意思：让）， ཡཾ་（藏文，梵文天城体：yam，梵文罗马拟音：yam，汉语字面意思：扬）， ཁཾ་（藏文，梵文天城体：kham，梵文罗马拟音：kham，汉语字面意思：康）。 三遍。 从 རཾ་（藏文，梵文天城体：ram，梵文罗马拟音：ram，汉语字面意思：让）中生出火，焚烧物质的过患。 从 ཡཾ་（藏文，梵文天城体：yam，梵文罗马拟音：yam，汉语字面意思：扬）中生出风，摧毁名相的习气。 从 ཁཾ་（藏文，梵文天城体：kham，梵文罗马拟音：kham，汉语字面意思：康）中生出水，洗涤二取垢染。 ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་བ་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཱཿསྭ་བྷཱ་བ་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ། （藏文，梵文天城体：om svabhava shuddhah sarva dharmah svabhava shuddho 'ham，梵文罗马拟音：oṃ svabhāva śuddhaḥ sarva dharmāḥ svabhāva śuddho 'haṃ，汉语字面意思：嗡，自性清净一切法，自性清净我）。 从空性中，从ཨོཾ་（藏文，梵文天城体：om，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）中，五种甘露融化为光，变成白菩提心。 以ཨཱཿ（藏文，梵文天城体：ah，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：啊）使血红，完全度脱轮回，变成红菩提心。 以ཧཱུྃ་（藏文，梵文天城体：hūṃ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）使食子变成五种欲妙的蕴聚，器情世间与虚空边际相等。 以ཧྲཱིཿ（藏文，梵文天城体：hrīḥ，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：舍）使所有供品，脱离一切执著名相和彼的分别念，变成美丽的形象、悦耳的声音、芬芳的气味、甘甜的滋味、柔软的触感，圆满具足。 观想自己观想为本尊，从心间的光芒迎请宾客，念诵咒语“班杂 萨玛雅 札”三遍。 以“萨玛雅 萨埵”献上座位，观想如同乌云密布一般，本尊头顶上师的眷属以及迎请的诸神安住。 诸神 的舌头如同金刚管的光芒，汲取药、血、食子的精华，享用后以无漏的安乐满足了心续。 ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་གུ་ཎ་དེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ས་པ་རི་བཱ་ར་མ་ཧཱ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་མ་ཧཱ་རཀྟ་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་སརྦ་པཱུ་ཛ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། （藏文，梵文天城体：oṃ āḥ hūṃ vajra guru guṇa deva ḍāki sa parivāra mahā sarva pañca amṛta mahā rakta mahā baliṃta sarva pūja kha kha khāhi khāhi，梵文罗马拟音：oṃ āḥ hūṃ vajra guru guṇa deva ḍāki sa parivāra mahā sarva pañca amṛta mahā rakta mahā baliṃta sarva pūja kha kha khāhi khāhi，汉语字面意思：嗡 啊 吽 班杂 咕噜 功德 天 达吉 及其眷属，大 萨瓦 五 甘露 大 红 大 食子 萨瓦 普加 卡卡 卡嘿 卡嘿）。 念诵五遍或七遍后，为了所希望的义利而祈祷，合掌。 祈祷十方三世一切诸佛的
English
Siddhi Hūṃ Jaḥ! Deva Ḍākinī Harini Sa Citta Hrīṃ Hrīṃ Samaya Jaḥ Hūṃ Baṃ Hoḥ! Recite this as a prayer. That is, during the four empowerments, first, the stream of nectar fills the inside of the crown of the head. Purify the obscurations of the body. Obtain the vase empowerment. The blessings of the body are absorbed. Fill up to the throat. Purify the obscurations of speech. Obtain the secret empowerment. The blessings of speech are absorbed. Fill up to the heart. Obtain the empowerment of wisdom and knowledge. The blessings of the mind are absorbed. The navel, etc. Fill the entire body. Purify the obscurations of the three doors equally. Visualize that the blessings of wisdom are absorbed, and focus the mind on each one for a long time, and repeat each session with complete visualization hundreds of times, etc. At the end of the session, offer the torma. Visualize yourself as the deity, and from the heart, emanate the three letters Raṃ（藏文，梵文天城体：ram，梵文罗马拟音：ram，汉语字面意思：Let）, Yaṃ（藏文，梵文天城体：yam，梵文罗马拟音：yam，汉语字面意思：Yang）, Khaṃ（藏文，梵文天城体：kham，梵文罗马拟音：kham，汉语字面意思：Kang）. Raṃ（藏文，梵文天城体：ram，梵文罗马拟音：ram，汉语字面意思：Let）, Yaṃ（藏文，梵文天城体：yam，梵文罗马拟音：yam，汉语字面意思：Yang）, Khaṃ（藏文，梵文天城体：kham，梵文罗马拟音：kham，汉语字面意思：Kang）. Three times. From Raṃ（藏文，梵文天城体：ram，梵文罗马拟音：ram，汉语字面意思：Let） fire arises, burning the faults of objects. From Yaṃ（藏文，梵文天城体：yam，梵文罗马拟音：yam，汉语字面意思：Yang） wind arises, destroying the imprints of signs. From Khaṃ（藏文，梵文天城体：kham，梵文罗马拟音：kham，汉语字面意思：Kang） water arises, washing away the stains of dualistic clinging. Oṃ Svabhāva Śuddhaḥ Sarva Dharmāḥ Svabhāva Śuddho 'Haṃ（藏文，梵文天城体：om svabhava shuddhah sarva dharmah svabhava shuddho 'ham，梵文罗马拟音：oṃ svabhāva śuddhaḥ sarva dharmāḥ svabhāva śuddho 'haṃ，汉语字面意思：Om, by the purity of nature, all dharmas are pure by nature, I am）. From emptiness, from Oṃ（藏文，梵文天城体：om，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：Om）, the five nectars dissolve into light, transforming into white bodhicitta. With Āḥ（藏文，梵文天城体：ah，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：Ah） the rakta completely liberates samsara, transforming into red bodhicitta. With Hūṃ（藏文，梵文天城体：hūṃ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：Hum） the torma becomes a mass of the five desirable qualities, the container and its contents equal to the extent of the sky. With Hrīḥ（藏文，梵文天城体：hrīḥ，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：Shrih） all the offerings, free from all conceptualizations of clinging to signs and there, become beautiful forms, pleasant sounds, fragrant smells, delicious tastes, and soft touches, perfectly complete. Visualize that the light rays from the heart of the deity you are visualizing invite the guests, and recite the mantra "Vajra Samaya Jaḥ" three times. Offer the seat with "Samaya Satva," and visualize that the deities invited, the retinue of the guru on the crown of your head, reside like dense clouds. The deities' tongues, like the light rays of a vajra tube, draw the essence of medicine, blood, and torma, and having consumed it, their minds are satisfied with uncontaminated bliss. Oṃ Āḥ Hūṃ Vajra Guru Guṇa Deva Ḍāki Sa Parivāra Mahā Sarva Pañca Amṛta Mahā Rakta Mahā Baliṃta Sarva Pūja Kha Kha Khāhi Khāhi（藏文，梵文天城体：oṃ āḥ hūṃ vajra guru guṇa deva ḍāki sa parivāra mahā sarva pañca amṛta mahā rakta mahā baliṃta sarva pūja kha kha khāhi khāhi，梵文罗马拟音：oṃ āḥ hūṃ vajra guru guṇa deva ḍāki sa parivāra mahā sarva pañca amṛta mahā rakta mahā baliṃta sarva pūja kha kha khāhi khāhi，汉语字面意思：Om Ah Hum Vajra Guru Guna Deva Dakini and retinue, great sarva five amrita great rakta great balimta sarva puja kha kha khahi khahi）. Having offered it five or seven times, fold your palms and pray for the desired meaning and benefit. Pray to all the Buddhas of the directions and times,
Chinese
聚集之本体，种姓之主上师，药王本尊坛城众。医药之如来仙人，持明勇士空行母，护法守护神众等，于汝等。为利一切有情，我等从心底皈依。祈请！汝等具有知之智慧，慈爱之大悲，事业之事业，救护之能力威力不可估量。我等及如同虚空般之一切有情，从无始轮回以来所积累之罪障、衰损、过失、堕落、习气等一切清净。二资粮圆满，祈请加持迅速获得现证圆满正等觉之果位。暂时，祈请息灭修法之违缘障碍等一切，顺缘一切如意成办。 尤其通达无余医药四续之词义。祈请加持能将一切有情安置于利乐之荣耀中。身得安乐，语具能力，心生殊胜证悟。祈请加持平息自他之疾病魔障等一切，寿命权势受用增长。三界自在，降伏邪引。祈请加持当下即于此圣地加持。如是广说三遍。若略则念诵一遍，赞颂为：那摩古汝。何者身之大秘密，事物周遍大乐，一切圆满具足金刚界，无等功德身前敬礼。何者语之大秘密，声音周遍不可摧，八万四千法音宣，无等功德语前敬礼。何者意之大秘密，离诸戏论大乐，安住般若波罗蜜多，无等功德意前敬礼。诸佛亦是引导者，除汝之外无救护，于诸有情无余者，是故于汝我皈依。孩童未闻汝之名，闻已不敬不依止，彼等无有较此悲，慈爱汝当摄受之。闻汝之名已皈依，彼者永不堕有海，是故