Tibetan
་རྡུལ་འཁྲིགས་པ་ལྟར་བྱོན་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྒོ་གསུམ་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པས་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་གྱུར་པའི་མོས་པ་མཛོད། སྙིང་པོའི་ཤམ་དུ། ཛྙཱ་ན་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱཿ བཏགས་པ་དྲག་ཏུ་བརྗོད་ཅིང་སྤོས་རོལ་གྱི་སྦྱོར་བས་བྱིན་དབབ། ཡེ་ཤེས་པ་ རྒྱུད་ལ་དབབ་པ་དེ་ཉིད་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་རབ་ཏུ་གནས་པར་བྱས་པར་གྱུར། ཨོཾ་སུ་པྲ་ཏིཥྛ་བཛྲཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་རྡོ་རྗེ་མགོར་བཞག །གཏོར་སྣོད་ཆོས་དབྱིངས་རང་བྱུང་ཟླ་གམ་འབར་བའི་གཞལ་ཡས་ཁང་ཡེ་ཤེས་རང་གསལ་འཇའ་འོད་ཟེར་ཐིག་མེ་ཕུང་འཁྱིལ་པའི་ཕོ་བྲང་དུ། གཏོར་མ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་ཡབ་ཡུམ་གནས་ཡུལ་སྒོ་སྐྱོང་དབང་ཕྱུག་མཁའ་འགྲོའི་འཁོར་དང་བཅས་པ་སྤྲིན་གཏིབས་པ་ལྟར་བཞུགས་པའི་སྐུ་ལས་སྐུ་ཕྱག་རྒྱའི་རྣམ་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས་ཏེ་བྱུང་། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་དཔྲལ་བ་ནས་ཞུགས། ལུས་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་བསལ། སྐུའི་དབང་དང་བྱིན་རླབས་ཐོབ། རྩ་ཁམས་སྣང་སྟོང་སྐུ་རྡོ་རྗེ་མངོན་དུ་འགྱུར་བའི་སྐལ་བ་ཅན་དུ་བྱས་པར་མོས་མཛོད། ཧཱུྃ༔ ཆོས་དབྱིངས་བྷཉྫ་ཟླ་གམ་གཞལ་ཡས་ནས༔ དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ སྐུ་ནི་ཡེ་ཤེས་འབར་བའི་གར་དགུ་ལྡན༔ མི་གཡོ་མཉམ་ཉིད་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ངང༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་སྤྲོས་པ་མི་མངའ་ཡང༔ འགྲོ་བའི་དོན་དུ་ཐུགས་རྗེའི་སྐུར་སྤྲུལ་པ༔ མོས་པའི་སྣང་ཚུལ་བཞིན་དུ་ཅིར་ཡང་སྟོན༔ དཔལ་ཆེན་ཡབ་ཡུམ་ཐུགས་དམ་དུས་ལ་བབ༔ སྐུ་ཡི་དབང་མཆོག་ལུས་ལ་བསྐུར་དུ་གསོལ༔ སྣང་སྟོང་ལྷ་རུ་རྟོགས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧོ༔ ཞེས་གཏོར་མ་སྤྱི་བོར་བཞག ། གཏོར་སྣོད་ཆོས་དབྱིངས་རང་བྱུང་ཟླ་གམ་འབར་བའི་གཞལ་ཡས་ཁང་ཡེ་ཤེས་རང་གསལ་འཇའ་འོད་ཟེར་ཐིག་མེ་ཕུང་འཁྱིལ་པའི་ཀློང་དུ། གཏོར་མ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ་ཡབ་ཡུམ་གནས་ཡུལ་སྒོ་སྐྱོང་དབང་ཕྱུག་མཁའ་འགྲོའི་འཁོར་དང་བཅས་པ་སྤྲིན་གཏིབས་པ་ལྟར་བཞུགས་པའི་གསུང་ལས་གསུང་སྔགས་ཀྱི་ཡིག་འབྲུ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས་ཏེ་བྱུང་། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་མགྲིན་པ་ནས་ཞུགས། ངག་གི་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་བསལ། གསུང་གི་དབང་དང་བྱིན་རླབས་ཐོབ། རླུང་ཁམས་གྲགས་སྟོང་གསུང་རྡོ་རྗེ་མངོན་དུ་འགྱུར་བའི་སྐལ་བ་ཅན་དུ་བྱས་པར་མོས་མཛོད། ཧཱུྃ༔ ཆོས་དབྱིངས་བྷཉྫ་ཟླ་གམ་གཞལ་ཡས་ནས༔ དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ གསུང་ནི་འགྲོ་བ་སྒྲོལ་མཛད་སྔགས་ཀྱི་སྒྲ༔ མི་གཡོ་མཉམ་ཉིད་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ངང༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་སྤྲོས་པ་མི་མངའ་ཡང༔ འགྲོ་བའི་དོན་དུ་ཐུགས་རྗེས་སྐུར་སྤྲུལ་པ༔ མོས་པའི་སྣང་ཚུལ་བཞིན་དུ་ཅིར་ཡང་སྟོན༔ དཔལ་ཆེན་ཡབ་ཡུམ་ཐུགས་དམ་དུས་ལ་བབ༔ གསུང་གི་དབང་མཆོག་ངག་ལ་བསྐུར་དུ་གསོལ༔ སྒྲ་གྲགས་རྩ་རླུང་སྔགས་སུ་རྟོགས་པ་དང༔ ཚངས་དབྱངས་དྲུག་ཅུའི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧོ༔ ཞེས་གཏོར་མ་མགྲིན་པར་བཞག །གཏོར་སྣོད་ཆོས་དབྱིངས་རང་བྱུང་ཟླ་གམ་འབར་བའི་གཞལ་ཡས་ ཁང་ཡེ་ཤེས་རང་གསལ་འཇའ་འོད་ཟེར་ཐིག་མེ་ཕུང་འཁྱིལ་བའི་ཀློང་དུ། གཏོར་མ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ་ཡབ་ཡུམ་གནས་ཡུལ་སྒོ་སྐྱོང་དབང་ཕྱུག་མཁའ་འགྲོའི་འཁོར་དང་བཅས་པ་སྤྲིན་གཏིབས་པ་ལྟར་བཞུགས་པའི་ཐུགས་ལས་ཐུགས་ཕྱག་མཚན་གྱི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས་ཏེ་བྱུང་། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་ག་ནས་ཞུགས། ཡིད་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་བསལ། ཐུགས་ཀྱི་དབང་དང་བྱིན་རླབས་ཐོབ། ཐིག་ལེ་རིག་སྟོང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་མངོན་དུ་འགྱུར་བའི་སྐལ་བ་ཅན་དུ་བྱས་པར་མོས་མཛོད། ཧཱུྃ༔ ཆོས་དབྱིངས་བྷཉྫ་ཟླ་གམ་གཞལ་ཡས་ནས༔ དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ ཐུགས་ནི་འོད་གསལ་བདེ་ཆེན་ཟང་ཐལ་ལེ༔ མི་གཡོ་མཉམ་ཉིད་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ངང༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་སྤྲོས་པ་མི་མངའ་ཡང༔ འགྲོ་བའི་དོན་དུ་ཐུགས་རྗེའི་སྐུར་སྤྲུལ་པ༔ མོས་པའི་སྣང་ཚུལ་བཞིན་དུ་ཅིར་ཡང་སྟོན༔ དཔལ་ཆེན་ཡབ་ཡུམ་ཐུགས་དམ་དུས་ལ་བབ༔ ཐུགས་ཀྱི་དབང་མཆོག་སེམས་ལ་བསྐུར་དུ་གསོལ༔ ཤར་གྲོལ་མཐའ་བྲལ་འཛིན་མེད་རྟོགས་པ་དང༔ བདེ་སྟོང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧོ༔ ཞེས་གཏོར་མ་སྙིང་གར་བཞག །མཐར་གཏོར་མ་ལ་བརྟེན་པའི་བཀའ་བསྒོ་སྤྱི་འགྲེ་བྱ་བར་སྤྲོ་ན། གཏོར་མ་དཔལ་ཆེན་པོ་འཁོར་བཅས་སུ་ གསལ་བའི་སྟེང་གི་ཆ་ལ་རིག་འཛིན་གྲུབ་ཐོབ་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ། བར་གྱི་ཆ་ལ་ཡི་དམ་ཞི་བ་དང་ཁྲོ་བོ། འོག་རོལ་དུ་མཁའ་འགྲོ་དམ་ཅན་སྲུང་མ་རྣམས་སྤྲིན་གཏིབས་པ་ལྟར་བཞུགས་པའི་གསང་བ་གསུམ་ལས་འབྲུ་གསུམ་དང་བྱིན་རླབས་འོད་ཟེར་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱུང་། ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་ཐིམ་པས་མཆོག་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་སྟན་ཐོག་འདི་ཉིད་ལ་ཐོབ་པའི་མོས་པ་མཛོད་ཅིག །ཆོས་སྐུ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ། ལོངས་སྐུ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ། སྤྲུལ་སྐུ་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེ། སློབ་དཔོན་རྡོ་རྗེ་ཧཱུྃ་མཛད། ཨོ་རྒྱན་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་། ལོ་ཆེན་བཻ་རོ་ཙ་ན། མཁའ་འགྲོ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ། ཨོ་རྒྱན་མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་ལ་སོགས་པ་རྩ་བ་དང་བརྒྱུད་པར་བཅས་པའི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་དང་། དཔལ་ཆེན་བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ །ཡུམ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་མ། གནས་ཀྱི་མ་མོ་བརྒྱད། ཡུལ་གྱི་ཕྲ་མེན་བརྒྱད། སྒོ་མ་གདོང་ཅན་བཞི། དབང་མོ་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད། མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་རྡོ་རྗེའི་སློབ་མ་འདི་རྣམས་ལ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་བྱིན་རླབས་དབབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ལས་དང་ཉོན་མོངས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ། ཁྱད་པར་རྩ་བ་ཡན་ལག་གི་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་ཐམས་ཅད་མུན་ཁང་ལ་ཉི་མ་ཤར་བ་བཞིན་བསལ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། ཕྲིན་ལས་བཞི་དང་གྲུབ་པ་ཆེན་པོ་བརྒྱད། ཁྱད་ པར་འཆི་བ་མེད་པ་ཚེ་ལ་དབང་བའི་རིག་པ་འཛིན་པ་མྱུར་དུ་ཐོབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། མི་སློབ་པའི་ཟུང་འཇུག་བདེ་ཆེན་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་གེགས་མེད་དུ་ཐོབ་ནས་དོན་གཉིས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧོ༔ ཞེས་གཏོར་མ་གནས་གསུམ་དུ་བཞག །མཐར། གཏོར་མའི་ལྷ་ཚོགས་འོད་དུ་ཞུ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི། གྲུབ་པའི་བཅུད་ལེན། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཐིག་ལེར་འཁྱིལ་བ་དེ་ཉིད་ཟོས་པ་ཙམ་གྱིས་དངོས་གྲུབ་རྣམ་པ་གཉིས་གཅིག་ཆར་དུ་ཐོབ་པར་མོས་འཚལ། ཞེས་བྱས་ནས་གཏོར་མའི་ཆ་ཤས་སྦྱིན། གལ་ཏེ་དབང་བརྒྱ་སོགས་གྲངས་གསོག་དགོས་ན་རྒྱས་པ་ཚར་གཅིག་གྲུབ་པའི་རྗེས་སུ། སླར་ཡང་གཏོར་དབང་ཟབ་མོ་ཞུ་བའི་སླད་དུ་མཎྜལ་འབུལ་འཚལ། ཞེས་པ་ཙམ་གྱིས་བརྡ་སྦྱར་ནས། མཎྜལ། གསོལ་གདབ། སློབ་མ་སྐད་ཅིག་གིས་ཧེ་རུ་ཀར་གསལ་བ་ལ་ཡེ་ཤེས་པ་ཆར་བབ་པ་ལྟར་ཐིམ་པར་གྱུར། བྱིན་འབེབ་སྔགས་དང་བརྟན་པའི་སྔགས་བརྗོད། གཏེར་གཞུང་དངོས་གསལ་ཁ་མ་ཕྲལ་བའི་ཚིགས་བཅད་བརྗོད་ལ་གཏོར་མ་གནས་གསུམ་དུ་བཞག །སླར་མཎྜལ་སོགས་ལ་འཇུག །གྲངས་གང་འོས་གྲུབ་མཐར་གཏོར་མའི་བཀའ་བསྒོ་དང་འོད་ཞུ་བྱའོ། །གང་ལྟར་དབང་བསྐུར་གྲུབ་མཐར་ཤིས་བརྗོད་བྱ། དེ་ལྟར་ཡང་དག་ཧེ་རུ་ཀ་ཕྱག་རྒྱ་གཅིག་པ་ལ་བསྟེན་པའི་བྱིན་རླབས་གཏོར
Chinese
如微尘般聚集显现，轻柔地渗透到你们的身口意三门，观想你们已被加持成为金刚三性的自性。于心咒之后念诵：ཛྙཱ་ན་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱཿ（藏文，ज्ञाना वेशय आ आ，jnana aveshaya a ah，智慧融入啊啊）。 猛烈地念诵，并通过香和音乐的结合来降临加持。使智慧尊者融入相续，直至证得菩提之间都稳固安住。 ཨོཾ་སུ་པྲ་ཏིཥྛ་བཛྲཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ།（藏文，嗡 蘇 紮 帝 紮 巴 紮 呀 梭 哈，oṃ supratiṣṭha vajrāya svāhā， 嗡，善安住，金刚，梭哈）这样念诵后，将金刚杵置于头顶。 供品器皿是法界自生、月亮形状、燃烧的宫殿，是智慧自明、彩虹光芒、光线、火焰盘绕的宫殿。观想供品本尊薄伽梵吉祥黑汝嘎父母，以及住所、护门、自在天、空行母等眷属如乌云般密集安住，从其身显现出无数的身相和手印。从你们的额头进入，消除身体的所有罪障。获得身的灌顶和加持。观想你们已成为有缘者，使脉和明点显现为空性，身金刚得以显现。 ཧཱུྃ༔，从法界宝器月亮形状的宫殿中，吉祥大黑汝嘎的诸神众，身是智慧燃烧的九种舞姿，不动的平等性，身语意的状态，虽然在法界中没有造作，为了利益众生而化现慈悲之身，如所愿的显现各种形象。吉祥父母，立誓之时已到。祈请将殊胜的身灌顶赐予身体。请加持证悟显空为本尊。祈请赐予不死寿命的成就。 ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔（藏文，嗡 噜 噜 吽 炯 吽，oṃ rulu rulu hūṃ bhyo hūṃ，嗡，急速急速，吽，怖畏，吽） ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧོ༔（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）这样念诵后，将供品置于头顶。 供品器皿是法界自生、月亮形状、燃烧的宫殿，是智慧自明、彩虹光芒、光线、火焰盘绕的虚空中。观想供品本尊薄伽梵吉祥大黑汝嘎父母，以及住所、护门、自在天、空行母等眷属如乌云般密集安住，从其语显现出无数的语咒字。从你们的喉咙进入，消除语言的所有罪障。获得语的灌顶和加持。观想你们已成为有缘者，使气脉显现为空性，语金刚得以显现。 ཧཱུྃ༔，从法界宝
English
Like a gathering of dust particles, they appear and gently permeate the three doors of your body, speech, and mind. Visualize that you have been blessed into the nature of the three vajras. After the essence mantra, recite: JÑĀNA ĀVEŚAYA A ĀḤ (Tibetan, ज्ञानावेशय आ आ, jnana aveshaya a ah, wisdom enters ah ah). Recite vigorously, and invoke blessings through the combination of incense and music. May the wisdom beings who are drawn into the continuum remain firmly until enlightenment is attained. OṂ SUPRATIṢṬHA VAJRĀYA SVĀHĀ (Tibetan, 嗡 蘇 紮 帝 紮 巴 紮 呀 梭 哈, oṃ supratiṣṭha vajrāya svāhā, Om, well established, vajra, svaha). After reciting this, place the vajra on the head. The offering vessel is the self-arisen dharmadhatu, the moon-shaped, burning palace, the palace of self-illuminating wisdom, rainbow light, rays, and swirling flames. Visualize the offering deity, the Bhagavan glorious Heruka, father and mother, along with their abode, gatekeepers, Ishvara, and retinue of dakinis, dwelling densely like clouds. From their bodies emanate countless forms of body and mudras. Entering from your foreheads, they eliminate all the sins and obscurations of the body. Receive the empowerment and blessings of the body. Visualize that you have become fortunate ones, so that the channels and essences manifest as emptiness, and the body vajra can manifest. HŪṂ! From the dharmadhatu vessel, the moon-shaped palace, the assembly of deities of the glorious great Heruka, whose body possesses the nine dances of blazing wisdom, the unwavering equality, the state of body, speech, and mind, although there is no fabrication in the dharmadhatu, they emanate compassionate forms for the benefit of beings, showing various forms according to the appearance of devotion. Glorious father and mother, the time for your vow has come. Please bestow the supreme body empowerment upon the body. Bless us to realize appearance and emptiness as deities. Please grant the accomplishment of immortal life. OṂ RULU RULU HŪṂ BHYO HŪṂ (Tibetan, 嗡 噜 噜 吽 炯 吽, oṃ rulu rulu hūṃ bhyo hūṃ, Om, quick quick, Hum, fearful, Hum). KĀYA ABHIṢIÑCA SARVA SIDDHI PHALA HO (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning). After reciting this, place the offering on the crown of the head. The offering vessel is the self-arisen dharmadhatu, the moon-shaped, burning palace, in the space of self-illuminating wisdom, rainbow light, rays, and swirling flames. Visualize the offering deity, the Bhagavan glorious great Heruka, father and mother, along with their abode, gatekeepers, Ishvara, and retinue of dakinis, dwelling densely like clouds. From their speech emanate countless syllables of speech mantras. Entering from your throats, they eliminate all the sins and obscurations of speech. Receive the empowerment and blessings of speech. Visualize that you have become fortunate ones, so that the air channels manifest as emptiness, and the speech vajra can manifest. HŪṂ! From the dharmadhatu trea
Chinese
བྷཉྫ་ཟླ་གམ་宫殿中，吉祥黑汝嘎之诸尊众，语乃度化有情咒之音，无动等性身语意之状态，虽于法界无有戏论，然为有情之义化现身，如信解之显现般示现一切，吉祥父母本尊誓言之时已至，语之胜灌祈请赐于语，愿能了知声响脉气为咒语，赐予六十梵音之成就，嗡 噜噜噜噜吽 བྱོ་ཧཱུྃ། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） 哇嘎 阿比钦扎 萨瓦 悉地 帕拉 ཧོ། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） 如是念诵，将朵玛置于喉间。朵玛器皿法界自生半月形燃烧之宫殿，智慧自显虹光光芒射线火聚缭绕之空间中。朵玛，薄伽梵吉祥黑汝嘎父母本尊，处所护门自在空行眷属等如云般安住，其心间化现无量心手标识之众，融入汝等之心中，消除意之所有罪障，获得心之灌顶与加持，信解已成具足现证明空明点心金刚之缘分者。ཧཱུྃ༔ དབྱིངས་བྷཉྫ་ཟླ་གམ་宫殿中，吉祥黑汝嘎之诸尊众，心乃光明大乐赤裸，无动等性身语意之状态，虽于法界无有戏论，然为有情之义以悲心化现身，如信解之显现般示现一切，吉祥父母本尊誓言之时已至，心之胜灌祈请赐于心，愿能证得解脱边无执着，赐予乐空心之成就，嗡 噜噜噜噜吽 བྱོ་ཧཱུྃ། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） 泽达 阿比钦扎 萨瓦 悉地 帕拉 ཧོ། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） 如是念诵，将朵玛置于心间。最终，若欲行持依于朵玛之教敕总摄，则于朵玛吉祥大尊及眷众，于上方为持明成就传承上师，中间为本尊寂静与忿怒，下方为空行护法誓盟众如云般安住之三处，化现三字与加持光芒甘露之流无量，融入汝等之中，获得殊胜。
English
From the Bhanya Zla Gam palace, the deities of glorious Heruka, whose voice is the sound of mantra that liberates beings, in the state of unwavering equality of body, speech, and mind, although there is no elaboration in the realm of Dharma, yet for the sake of beings, they emanate as compassionate forms, showing everything according to the appearance of faith. The time has come for the glorious father and mother to fulfill their vows, please bestow the supreme empowerment of speech upon my voice, may I realize sound, resonance, and prana as mantra, and grant the accomplishment of the sixty Brahma sounds. Om Rulu Rulu Hum Bhyo Hum. Vaka Abhisinca Sarva Siddhi Pala Ho. Saying this, place the torma on the throat. The torma vessel, in the Dharma realm, the self-arisen crescent moon, the burning palace, the wisdom self-illuminating rainbow light rays, in the space where the fire swirls. The torma, the Bhagavan, the glorious Heruka, father and mother, the place, the gatekeepers, the powerful dakinis and retinue, abiding like a cloud, from their hearts emanate countless heart-hand symbols, entering into your hearts, removing all the sins and obscurations of the mind, receiving the empowerment and blessings of the heart, may you believe that you have become fortunate to manifest the bindu, rigpa-emptiness, and the vajra heart. Hum! From the Dharma realm Bhanya Zla Gam palace, the deities of glorious Heruka, whose mind is clear light, great bliss, naked, in the state of unwavering equality of body, speech, and mind, although there is no elaboration in the realm of Dharma, yet for the sake of beings, they emanate as compassionate forms, showing everything according to the appearance of faith. The time has come for the glorious father and mother to fulfill their vows, please bestow the supreme empowerment of mind upon my mind, may I realize liberation, freedom from extremes, and non-grasping, and grant the accomplishment of bliss-emptiness of the heart. Om Rulu Rulu Hum Bhyo Hum. Citta Abhisinca Sarva Siddhi Pala Ho. Saying this, place the torma on the heart. Finally, if you wish to perform the general summary of the command based on the torma, then on the torma, the glorious great one and retinue, on the upper part are the vidyadhara accomplished lineage lamas, in the middle part are the peaceful and wrathful yidams, and below are the dakinis, oath-bound protectors, abiding like a cloud, from the three secrets emanate the three syllables and the blessings, light rays, and nectar streams immeasurably, dissolving into you, obtaining the supreme.