Tibetan
་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ། གསུང་ཡིག་འབྲུ། ཐུགས་ཕྱག་མཚན་གྱི་རྣམ་པར་ཉི་ཟེར་ལ་རྡུལ་འཁྲིགས་པ་ལྟར་བྱོན་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྒོ་གསུམ་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པས་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་གྱུར་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཡི་གེ་བརྒྱ་པའི་གཤམ་དུ། ཛྙཱ་ན་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ། བཏགས་ པ་དྲག་ཏུ་བརྗོད་ཅིང་སྤོས་རོལ་གྱི་སྦྱོར་བས་བྱིན་དབབ། ཡེ་ཤེས་པ་རྒྱུད་ལ་དབབ་པ་དེ་ཉིད་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་རབ་ཏུ་གནས་པར་བྱས་པར་གྱུར། ཨོཾ་སུ་པྲ་ཏིཥྛ་བཛྲཱ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱཿ ཞེས་རྡོ་རྗེ་མགོར་བཞག །བུམ་པ་ཆོས་དབྱིངས་འོད་གསལ་ཀ་དག་ཁྱབ་བརྡལ་ཆེན་པོའི་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་ལྷུན་གྲུབ་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་བདེ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡབ་ཡུམ། ཡོངས་ལ་ཁྱབ་ཅིང་འདོད་རྒུར་བསྒྱུར་བའི་བཞིན་ལག་མཚན་དཔེའི་རྣམ་པ་ཅན་དུ་བཞུགས་པའི་སྐུ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཆུ་རྒྱུན་ཟླ་བ་ལྟར་དཀར་བའི་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་ལན་གསུམ་བྱོན། རྒྱུན་དང་པོས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོ་ནས་མགྲིན་པ་ཡན་ཆད་གང་། ལུས་རྣམ་སྨིན་གྱི་དྲི་མ་སྦྱངས། སྐུའི་བྱིན་རླབས་རྒྱུད་ལ་ཞུགས། གཞན་སྣང་དུ་མི་འགྱུར་བའི་མཚན་དཔེ་དང་། རང་སྣང་དུ་སྣང་སྟོང་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་བརྙེས་པའི་སྐལ་བ་ཅན་དུ་བྱས། རྒྱུན་གཉིས་པས་མགྲིན་པ་ནས་སྙིང་ག་ཡན་ཆད་གང་། ངག་འཕོ་བཅས་ཀྱི་དྲི་མ་སྦྱངས། གསུང་གི་བྱིན་རླབས་རྒྱུད་ལ་ཞུགས། གཞན་སྣང་དུ་ལེགས་བཤད་ཆོས་ཆེན་གྱི་སྒྲ་དབྱངས་དང་། རང་སྣང་དུ་གྲགས་སྟོང་ནཱ་དའི་གསུང་འགྲུབ་པའི་སྐལ་བ་ཅན་དུ་བྱས། རྒྱུན་གསུམ་པས་སྙིང་ག་ཕྱིན་ཆད་ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་གང་། ཡིད་འཁྲུལ་རྟོག་གི་དྲི་མ་སྦྱངས། ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་རྒྱུད་ལ་ཞུགས། གཞན་སྣང་དུ་བདེ་ཆེན་ཁ་སྦྱོར་གྱི་མདངས་དང་། རང་སྣང་ དུ་ཤར་གྲོལ་ཀ་དག་གི་ཐུགས་དགོངས་རྟོགས་པའི་སྐལ་བ་ཅན་དུ་བྱས་པར་མོས་མཛོད། ཧཱུྃ༔ ཆོས་དབྱིངས་བུམ་པ་རྒྱལ་བའི་ཕོ་བྲང་དབྱིངས་ཀྱི་ཀློང་ཡངས་ནས༔ བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྐུ༔ ཉོན་མོངས་གདུང་སེལ་དྲི་མེད་སྟོན་ཀའི་ཟླ་བའི་མདངས་ལྟར་རབ་འབར་བ༔ ཉོན་མོངས་འཁྲུལ་པའི་དྲི་མ་འཇོམས་པའི་བདུད་རྩིའི་ཁྲུས་མཆོག་ལེགས་པར་སྩོལ༔ དབྱིངས་རིག་ཟུང་འཇུག་སྣོད་བཅུད་ཡོངས་རྫོགས་བུམ་པ་དབང་གི་རྒྱལ༔ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་རྨད་པོ་ཆེ༔ ཐུགས་རྗེའི་སྟོབས་དང་རྫུ་འཕྲུལ་དཔག་མེད་གཟུངས་དང་མངོན་ཤེས་ཀྱིས༔ ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱི་འཁྲུལ་པའི་དྲི་མ་མ་ལུས་སྦྱང་དུ་གསོལ༔ མི་འགྱུར་མཚན་དཔེ་ལེགས་བཤད་སྒྲ་དབྱངས་བདེ་ཆེན་ཐུགས་མཆོག་དུས་འདིར་སྩོལ༔ སྣང་སྟོང་སྐུ་དང་གྲགས་སྟོང་གསུང་དབྱངས་ཤར་གྲོལ་ཐུགས་མཆོག་རྟོགས་པར་མཛོད༔ ཡིག་བརྒྱའི་མཐར། ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཞེས་སྤྱི་མགྲིན་སྙིང་གར་བཞག་ལ་བུམ་ཆུ་སྤྱི་བོར་འཐོར། ཆུའི་ལྷག་མ་གྱེན་དུ་ལུད་པ་ལས་དབང་རྟགས་སུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རིགས་ལྔས་དབུ་བརྒྱན། ཡེ་ཤེས་ལྔ་མངོན་དུ་གྱུར་པར་མོས་མཛོད། གལ་ཏེ་དབང་བརྒྱ་སོགས་གྲངས་གསོག་པར་སྤྲོ་ན་སྐབས་འདིར། སླར་ཡང་དབང་བསྐུར་ཟབ་མོ་ཞུ་བའི་སླད་དུ་མཎྜལ་ཕུལ། ཞེས་པ་ཙམ་གྱིས་མཚམས་སྦྱར་ལ། མཎྜལ། གསོལ་གདབ། སློབ་མ་སྐད་ཅིག་གིས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྐུར་གསལ་བ་ལ་ཡེ་ཤེས་པ་ཆར་བབ་པ་ལྟར་བྱོན་ནས་ཐིམ་པར་གྱུར། ཞེས་དང་། སྔགས་ཚན་གཉིས་བརྗོད་ལ་དབབ་ཅིང་བརྟན། ཧཱུྃ༔ ཆོས་དབྱིངས་བུམ་པ་སོགས་སྔགས་བཅས་དང་། ཆུ་ཡིས་ལུས་གང་སྒྲིབ་དག་དབང་ཐོབ་གྱུར༔ ཞེས་པའི་བར་ཇི་ཙམ་འོས་པ་བསྐྱར་ལ། གང་ལྟར་མཐར། བུམ་ལྷ་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་ཐིམ་པས། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དབྱེར་མེད་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་ངོ་བོར་གྱུར། སྒོ་གསུམ་ཐ་དད་དུ་འཛིན་པའི་དྲི་མ་དག །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་རྒྱུད་ལ་ཞུགས། གཞན་སྣང་དུ་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་གཉིས་དང་། རང་སྣང་དུ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་སྟེ་སྐུ་གསུམ་མངོན་དུ་འགྱུར་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པའོ། །ཤིས་བརྗོད་ཤོ་ལོ་ཀ་གསུམ་ཙམ་བྱ། དེ་ལྟར་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཕྱག་རྒྱ་གཅིག་པ་ལ་བརྟེན་ནས་བུམ་པ་དང་འབྲེལ་བའི་བྱིན་རླབས་ཆུ་རྒྱུན་གཅིག་མའི་དབང་བསྐུར་ལེགས་པར་གྲུབ་པ་ཡིན་པས། གསང་བ་གསུམ་གྱི་དམ་ཚིག་ཡན་ལག་དང་བཅས་པ་བསྲུང་བར་བགྱིའོ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་སོགས། གཏང་རག་མཎྜལ། དེང་ནས་བརྩམ་སྟེ་བདག་བྲན་དུ། ཁྱེད་ལ་བདག་ནི་འབུལ་ལགས་ན། ཁྱོད་ཀྱིས་སློབ་མར་བཟུང་བ་དང་། །ཆ་ཡིས་ཀྱང་ནི་སྤྱད་དུ་གསོལ། །དགེ་བསྔོ་སྤྱི་ལྟར་བྱས་པས་དབང་བསྐུར་གྲུབ། རྗེས་ཆོག་གཞན་མེད་པས། སྣང་སྲིད་འོད་ཞུ་སོགས་ཀྱིས་བདག་བསྐྱེད་བསྡུ་ལྡང་བྱ། སྨོན་ལམ་དང་བཀྲ་ ཤིས་སྤྱི་འཚམ་གྱིས་འཐུས་མོད། སེང་བྲག་ཐུགས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ལྟར་སྤྲོ་ན། ཧོ༔ བླ་མེད་ཡེ་ཤེས་ལས་བྱུང་བའི༔ བསོད་ནམས་མཐའ་ཡས་དམ་པ་དེས༔ མཁའ་མཉམ་སེམས་ཅན་མ་ལུས་ཀུན༔ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཐོབ་པར་ཤོག༔ འགྱུར་བ་མེད་པ་རང་གི་གཤིས༔ རྟག་ཅིང་བརྟན་པ་རྡོ་རྗེའི་གནས༔ རང་རིག་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་པར༔ མངོན་སངས་རྒྱས་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཅེས་བྱའོ། །ཉེས་ལྟུང་སྤྲིན་ཚོགས་སྦྱོང་བ་ན། །ཡོན་ཏན་ཉི་གཞོན་རབ་ཏུ་གསལ། །དེ་ཡི་ཐབས་མཆོག་རྒྱ་མཚོའི་བཅུད། །འདིས་ཀྱང་འཁོར་བ་དོང་སྤྲུགས་ཤོག །ཅེས་པ་འདིའང་ལུང་རྟོགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཕུལ་དུ་བྱུང་བས་སྤྲས་པ་རྡོར་སློབ་ཀརྨ་རཏྣས་ཆེད་དུ་བསྐུལ་བའི་ངོར། ཟབ་ཆོས་འདི་ཉིད་རང་སྐལ་དུ་ཐོབ་པའི་ལས་འཕྲོ་དགེ་བ་པདྨ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་རྩལ་གྱིས་གཏེར་གནས་ཉིད་དང་འདབས་འབྱོར་བའི་བསམ་གཏན་ཁང་བུར་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །། གསང་ཐིག་སྐོར་གསུམ་ལས་རྡོར་སེམས་ཕྱག་རྒྱ་གཅིག་པའི་བུམ་དབང་གི་ཆོ་ག་ཞི་བའི་ཐིག་ལེ། པདྨ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག
Chinese
金刚萨埵的身手印，语为字句，意为手印之相，如阳光下尘埃聚集般显现，融入你们的身语意三门，观想被加持成金刚三性的自性。百字明后加念：ཛྙཱ་ན་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ།（藏文，梵文天城体ज्ञाना वेशय आ आ，梵文罗马拟音jñāna āveśaya ā ā，智慧，进入，啊，啊）强烈念诵，并通过焚香和乐器进行加持。将智慧尊者融入相续，直至获得菩提之前，都使其安住。ཨོཾ་སུ་པྲ་ཏིཥྛ་བཛྲཱ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱཿ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）念诵后，将金刚杵置于头顶。宝瓶是法界光明清净，原始清净，广大无边的宫殿，其中自然成就的智慧大乐金刚萨埵父母双尊。从遍布一切、随心所欲的身相、手印等形象中，流出智慧的自性。菩提心的水流如月亮般洁白的甘露之流，流出三次。第一次，充满你们从头顶到喉咙的部分，净化身体成熟的污垢，身之加持融入相续，成为不转为他显之相好，自显为空性的金刚身之幸运者。第二次，充满从喉咙到心间的部分，净化语言迁变的污垢，语之加持融入相续，成为他显为善说大法之音声，自显为声空那达之语成就的幸运者。第三次，充满从心间开始的整个身体内部，净化意念错觉的污垢，意之加持融入相续，成为他显为大乐和合之光彩，自显为顿悟原始清净之意境的幸运者。观想如此。吽！法界宝瓶，从胜者之宫殿，法界之广阔虚空中，具有五种智慧的大乐金刚萨埵之身，消除烦恼痛苦，如无垢秋月般闪耀，赐予清净烦恼错觉污垢的甘露妙浴，法界智慧双运，内外一切圆满的宝瓶灌顶之王，金刚萨埵身语意的加持不可思议，以慈悲的力量和神变。
English
The body mudra of Vajrasattva, the speech is the syllables, the mind is the form of the hand symbol, appearing like dust gathering in the sunlight, and dissolving into the three doors of your body, speech, and mind, contemplate that you are blessed into the nature of the three vajras. After the hundred-syllable mantra, add: Jñāna āveśaya ā ā (Tibetan, Devanagari script, Roman transliteration, literal meaning: wisdom, enter, ah, ah). Recite strongly and bestow blessings through incense and musical instruments. May the wisdom being be integrated into the continuum and remain until enlightenment is attained. Oṃ su pratiṣṭha vajrāye svāhā (Tibetan, Devanagari script, Roman transliteration, literal meaning) Recite and place the vajra on the head. The vase is the palace of the Dharmadhatu, luminosity, purity, primordial purity, vast and boundless, in which the spontaneously accomplished wisdom, great bliss, Vajrasattva, father and mother, are present. From the form of the body, hands, and symbols that pervade all and transform at will, the nature of wisdom flows forth. The stream of bodhicitta, like the moon, is a white stream of nectar, flowing three times. The first time, it fills you from the crown of your head to your throat, purifying the impurities of the ripening body, the blessings of the body enter the continuum, making you fortunate to possess the signs and examples that do not change into the appearance of others, and the vajra body of appearance and emptiness in your own appearance. The second time, it fills you from your throat to your heart, purifying the impurities of speech and transmigration, the blessings of speech enter the continuum, making you fortunate to have the sound of well-spoken great Dharma appear to others, and the speech of sound and emptiness Nada accomplished in your own appearance. The third time, it fills the entire inside of the body from the heart onwards, purifying the impurities of mental delusion and conceptualization, the blessings of the mind enter the continuum, making you fortunate to realize the radiance of great bliss union in the appearance of others, and the intention of primordial purity, self-liberation, in your own appearance. Contemplate this. Hūṃ! Dharmadhatu vase, from the palace of the Victorious Ones, from the vast expanse of the Dharmadhatu, the body of Vajrasattva, endowed with the five wisdoms of great bliss, dispelling the suffering of afflictions, blazing like the light of the immaculate autumn moon, bestowing the supreme bath of nectar that destroys the impurities of afflicted delusion, the union of Dharmadhatu and wisdom, the king of empowerment of the vase that completely perfects all phenomena, the blessings of the body, speech, and mind of Vajrasattva are wondrous, with the power of compassion and miraculous abilities.
Chinese
以幻化无量的陀罗尼和神通力，祈请洗净身语意三门的一切错乱垢染。祈请赐予不变的妙相、善说、音声和大乐的心要，于此时。愿能证悟显空之身、声空之语和任运解脱的心要。于百字明末尾念诵：ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：身语意灌顶，oṃ āḥ hūṃ），置于顶喉心三处，并向头顶洒净瓶之水。从口中向上吐出剩余之水，观想作为得灌顶之象征，五方如来为汝等加持顶饰，五种智慧得以显现。若欲积累百次灌顶等数量，则可于此处，仅以“为再次祈请甚深灌顶，敬献曼扎”一句作为过渡，献曼扎，祈请。 观想弟子刹那间显现为金刚萨埵之身，智慧尊如雨般降临并融入其中。念诵两段真言，降临并安住。ཧཱུྃ༔ （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：hūṃ）与法界宝瓶等咒语一同，以及“以水充满身，净除诸垢染，获得灌顶”等，尽可能多次重复。无论如何，最终，观想瓶中本尊薄伽梵金刚萨埵化为光芒融入汝等，金刚萨埵之身语意与汝等之身语意三门无别，成为金刚三之自性。三门执着为异体的垢染得以清净，智慧之加持融入相续。在外相上，显现色身的二身，在自相上，显现法身，从而成为具有显现三身之缘分者。念诵三句吉祥偈。如是，依靠金刚萨埵一个手印，与宝瓶相关的加持水流的单一灌顶已圆满完成。因此，心想守护三昧耶的支分和根本，并请跟随我复诵。如主尊如何等。献酬谢曼扎。从今乃至菩提果，我将自身作您奴，请您摄受我为徒，并请随意享用我。如是作共同回向，灌顶即告完成。因无其他后续仪轨，故以显有融入光明等方式进行自生次第的收摄。以共同的祈愿和吉祥语即可，若如森格扎的心髓般详细，则念诵：ཧོ༔ （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：感叹词，hoḥ）无上
English
Through the immeasurable Dharani and clairvoyance, I pray that all the defilements of body, speech, and mind's delusion be completely purified. Grant the supreme mind of unchanging marks and examples, eloquent teachings, sound vibrations, and great bliss at this time. May you realize the supreme mind of the spontaneously liberated appearance-emptiness body, and sound-emptiness speech. At the end of the Hundred Syllable Mantra: Kāya vāka citta abhiṣiñca oṃ āḥ hūṃ (Tibetan, Devanagari, Roman transliteration, literal meaning: body speech mind empower oṃ āḥ hūṃ), place it on the crown, throat, and heart, and sprinkle the vase water on the crown of the head. Spit the remaining water upwards from the mouth, and as a symbol of empowerment, visualize the Five Tathagatas adorning your heads, and the five wisdoms manifesting. If you wish to accumulate a hundred empowerments, etc., at this point, simply use the phrase "In order to request the profound empowerment again, I offer the mandala," as a transition, offer the mandala, and make the request. Visualize the disciple instantly appearing as the body of Vajrasattva, and the wisdom beings descending like rain and dissolving into them. Recite the two mantra sections, causing them to descend and stabilize. Hūṃ (Tibetan, Devanagari, Roman transliteration, literal meaning: hūṃ) together with the mantra of the Dharma Dhatu Vase, etc., and "May the body be filled with water, impurities purified, and empowerment obtained," repeat as much as appropriate. In any case, finally, visualize the vase deity, the Bhagavan Vajrasattva, dissolving into light and merging into you all, so that the body, speech, and mind of Vajrasattva and your body, speech, and mind are inseparable, becoming the essence of the three vajras. The defilement of clinging to the three doors as separate is purified, and the blessings of wisdom enter the lineage. In external appearance, the two forms of the Rupakaya manifest, and in self-appearance, the Dharmakaya manifests, thus becoming those who have the fortune to manifest the three kayas. Recite about three auspicious verses. Thus, relying on the single mudra of Vajrasattva, the single stream of empowerment of the blessing water associated with the vase has been successfully completed. Therefore, thinking that you will keep the branches and roots of the three secrets' samaya, please repeat after me. As the main deity, etc. Offer a thank-you mandala. From today onwards, I offer myself as a servant to you. Please accept me as a disciple, and please use me as you wish. Make a common dedication in this way, and the empowerment is completed. Since there are no other subsequent rituals, perform the absorption of the self-generation stage by dissolving appearances into light, etc. Common aspirations and auspicious words are sufficient, but if you wish to elaborate like the heart essence of Sengdruk, then recite: Hoḥ (Tibetan, Devanagari, Roman transliteration, literal meaning: exclamation, hoḥ) unsurpassed.