Tibetan
འི་བདུད་རྩི་སྟེ། དེ་གསུམ་གྱིས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྐུ་ལུས་ཆེར་ཁེངས་ཏེ་མ་ཤོང་ལུད་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྐུའི་ཆ་ཀུན་དང་ཞབས་གཡས་པའི་ཤ་སེན་གྱི་བར་ནས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བར་མ་ཆད་པར་བྱུང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གླང་པོ་ཆེའི་གཟུགས་སུ་སྤྲུལ་པའི་སྟེང་དུ་བབ། དེ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོར་ རིགས་ཀྱི་བདག་པོ་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེའི་ཚུལ་དུ་གནས་པ་ལས་ཀྱང་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བྱུང་བ་དང་གཅིག་ཏུ་འདྲེས། བར་མ་ཆད་པར་བདག་སོགས་མཐའ་ཡས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོར་བབ་སྟེ། དེས་ལུས་ཀྱི་ཕྱི་ནས་ཁྱབ་ཅིང་བཀྲུས་པས་འཛིན་ཆགས་ཀྱིས་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པའི་དྲི་མའི་ཚོགས་དང་ལྷན་ཅིག་ལུས་ཀྱི་གོས་ཀྱང་ཉིལ་གྱིས་ཞུ་བ་བཅས་ཤིང་། ཁྱད་པར་སྤྱི་གཙུག་ནས་ལུས་ཀྱི་ནང་དུ་ཞུགས་པས་བདུད་རྩིའི་རེག་མ་ཐག །ཉོན་མོངས་དུག་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་ཤ་ཁྲག་རུས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་རང་རང་གིས་འཁོར་བ་ཐོག་མེད་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་ཉེས་ལྟུང་ཐམས་ཅད་དུད་ཁུ་སོལ་ཁུ་འཇའ་ཚོན་སྔོན་དམར་གྱི་རྣམ་པར་ཆེ་བ་རྣམས་ཁ་སྣ་བཤང་ལམ། འབྲིང་བ་རྣམས་མིག་རྣ་བ་སེན་བར། ཆུང་བ་རྣམས་སྐྲ་དང་བ་སྤུའི་བུ་ག་ནས་ཕྱིར་ཐོན། ནམ་ཡང་ལྡང་དུ་མེད་པ་ས་རིམ་པ་དགུའི་འོག་ཏུ་སོང་། དེར་ཡང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་སྣང་བསྐལ་པའི་མེ་ཆུ་རླུང་རྣམས་ཀྱིས་སྦྱངས་ནས་རྡུལ་ཕྲན་ཕྲ་རབ་ཙམ་ཡང་མེད་པར་ལྷག་མེད་དུ་སྟོང་ཞིང་། རང་ལུས་དྭངས་ཤེལ་གྱི་བུམ་པ་རྙོག་པ་མེད་པའི་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས་བཀང་བ་ལྟར། ལུས་དང་བདུད་རྩི་གཉིས་ཀས་ཕྱི་ནང་མི་སྒྲིབ་པ་ས་ལེ་སེང་ངེར་བསམ་ལ་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་ཅི་ནུས་སུ་བཟླས་པའི་སྐྱོན་ཧ་ཅང་གི་སྐད་ཆེ་ཆུང་དང་། ཚིག་དལ་མྱུར་དང་། ཁྱད་པར་དུ་འབྲུ་ལྷག་ཆད་དུ་མ་སོང་བར་གཙང་ཞིང་དག་པར་བཟླ་བའོ། །གཞན་ཡང་ ནད་སེལ་བ་ལ་བདུད་རྩི་ལུས་ནང་དུ་ཞུགས་པས་ནད་ཐམས་ཅད་རྣག་ཁྲག་ཆུ་སེར་གྱི་རྣམ་པར་བཤང་ལམ་དང་གང་ན་ས་ནས་ཐོན་པར་བསམ་པ་དང་། གདོན་ལ་ཤིག་སྲོ་སྡོམ་སྡིག་སྦལ་སྦྲུལ་རྣམས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིས་བདས་ཏེ་ས་རིམ་པ་དགུའི་འོག་ཏུ་སོང་ནས་སྦྱངས་པ་སོགས་གོང་ལྟར་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཐུན་མཚམས་ངལ་གསོ་བའི་སྐབས་སུ་མཆོད་པ་དང་བསྟོད་བཤགས་ཀྱི་མཐར་གདན་གླང་པོ་ཆེ་རྣམས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བརྒྱད་དུ་གྱུར་ཏེ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཐུགས་ཀར་ཐིམ། རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲི་རྐང་ཡང་པདྨར་ཐིམ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་པད་ཉི་ཟླ་གདན་བཅས་རང་གི་སྤྱི་བོར་བསྟིམས་པ་ཙམ་མམ། འཆད་འགྱུར་ནང་སྒྲུབ་ཀྱི་དམིགས་པ་སྦྱར་བའམ་ཡང་ན་དམིགས་མེད་དུ་བཞག་པ་ཅི་བདེར་བྱ་ཞིང་། གང་ལྟར་རྗེས་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་ངེས་པར་བསྔོའོ། །དེ་ནི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཕྱི་སྒྲུབ་བྱ་རྒྱུད་ཀྱི་ཉམས་ལེན་ལྟར་གསལ་བར་བསྟན་པ་སྟེ་སྐྱེས་མཆོག་བཛྲ་ཐིག་ལེ་རྩལ་གྱིས་ཆོས་འདིའི་སྲུང་མ་མཛོད་ལ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་རྣམས་ཀྱི་གྲོགས་གྱིས་ཤིག །ས་མ་ཡཱ་ཨྠྀི། ༈ྂ ད་ནི་གཉིས་པ་ནང་སྤྱོད་རྒྱུད་ལྟར་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་རང་གི་ལུས་ཀྱི་གནས་སུ་བསྒོམ་སྟེ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ནི། ཐོག་མར་གོང་དུ་བསྟན་པ་བྱ་རྒྱུད་ལྟར་བསྒོམ་བཟླས་ཅི་ལྟར་རིགས་པའི་མཐར། མཆོད་བསྟོད་བཤགས་པའི་རྗེས་ཐོག་ཉིད་དུ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ རང་གི་སྤྱི་གཙུག་ཚངས་པའི་བུ་ག་ནས་མར་བྱོན་ཀླད་པ་དུང་ཁང་གི་གནས་སུ་དར་གཅིག་བཞུགས་ཏེ། ཐུགས་ཀར་ཟླ་བ་ལ་གནས་པའི་ཧཱུྃ་ཡིག་དཀར་པོའི་མཐར་ཡིག་བརྒྱ་དཀར་པོའི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་བ་སྟེ་དེ་གསུམ་ལས་འོད་ཟེར་བྱུང་། རྒྱལ་བ་སྲས་དང་སློབ་མར་བཅས་པ་རྣམས་ལ་སྐུ་མཉེས་པའི་མཆོད་པ་ཕུལ། སླར་འོད་ཟེར་དེས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ལུས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བསགས་པའི་མི་དགེ་བའི་ལས་སྤྱི་དང་། བྱེ་བྲག་སྡོམ་པ་གསུམ་གྱི་ཉེས་ལྟུང་དྲི་མ་མཐའ་དག་སྦྱངས། ཚུར་འདུས་ཐུགས་ཀའི་སྔགས་འཁོར་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་ལ་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་ཅི་རིགས་བཟླ་འོ། །དེ་ནས་དུང་ཁང་གི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་མགྲིན་པའི་དབུས་སུ་བྱོན་ཅིང། དེ་མ་ཐག་ཏུ་སྐུ་མདོག་དམར་པོར་གྱུར། ཐུགས་ཀར་ཉི་མ་ལ་གནས་པའི་ཧཱུྃ་ཡིག་དམར་པོ་ཡིག་བརྒྱ་དམར་པོའི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་བ་དེ་གསུམ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། རྒྱལ་བ་སྲས་དང་སློབ་མར་བཅས་པ་མཐའ་དག་ལ་མཉེས་པའི་མཆོད་པ་ཕུལ། སླར་ཡང་འོད་ཟེར་དེས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ངག་གི་སྒོ་ནས་བསགས་པའི་མི་དགེ་བའི་ལས་སྤྱི་དང་། བྱེ་བྲག་སྡོམ་པ་གསུམ་གྱི་ཉེས་ལྟུང་དྲི་མ་མཐའ་དག་སྦྱངས། ཚུར་འདུས་ཐུགས་ཀའི་སྔགས་འཁོར་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་ལ་ཡི་གེ་བརྒྱ་པའི་བཟླས་པ་ཅི་རིགས་བྱའོ། །དེ་ནས་མགྲིན་པའི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་མར་སྙིང་ཁར་ བྱོན་མ་ཐག་ཏུ་སྐུ་མདོག་མཐིང་གར་གྱུར། ཐུགས་ཀར་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་གྱི་ལྟེ་བར་ཧཱུྃ་ཡིག་མཐིང་ནག་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་མཐིང་གས་བསྐོར་བ་དེ་གསུམ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། རྒྱལ་བ་སྲས་དང་སློབ་མར་བཅས་པ་མཐའ་དག་ལ་མཉེས་པའི་མཆོད་པ་འབུལ། སླར་ཡང་འོད་ཟེར་དེས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་བསགས་པའི་མི་དགེ་བའི་ལས་སྤྱི་དང་། བྱེ་བྲག་སྡོམ་པ་གསུམ་གྱི་ཉེས་ལྟུང་དྲི་མ་མཐའ་དག་སྦྱངས། ཚུར་འདུས་ཐུགས་ཀའི་སྔགས་འཁོར་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་ལ་ཡི་གེ་བརྒྱ་པའི་བཟླས་པ་ཅི་ནུས་བྱའོ། །དེ་ཡན་རང་གི་སྒོ་གསུམ་སྡིག་པ་གང་ཆེར་སྤྱད་པའི་གཉེན་པོར་དམིགས་བསལ་བསྒོམ་ན་གནས་དེ་དང་དེར་གཙོ་བོར་བྱས་ན་ལེགས་པའོ། །དེ་ནས་སྙིང་གའི་རྡོར་སེམས་མར་ལྟེ་བར་བྱོན། གསེར་གྱི་པདྨ་དང་ཉི་དཀྱིལ་ལ་བཞུགས་པའི་སྐུ་གསེར་བཙོ་མའི་ཁ་དོག་ལྟ་བུ་ཟླ་བའི་རྒྱབ་ཡོལ་ཅན། ཐུགས་ཀར་ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་ལ་གནས་པའི་ཧཱུྃ་སེར་པོ་ཡི་གེ་བརྒྱ་པའི་ཕྲེང་བ་ཁ་དོག་དཀར་པོ་སྟེ་དེ་གསུམ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། ཕྱོགས་དུས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་འཕགས་ཚོགས་འཁོར་དང་བཅས་པ་མ་ལུས་མི་ལུས་ལུས་པ་མེད་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དགྱེས་པར་བྱས། འོད་ཟེར་དེས་སེམས་ཅན་གཅིག་ཀྱང་མ་ལུས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་བསགས་པའི་མི་དགེ་བའི་ལས་སྤྱི་དང་། བྱེ་བྲག་སྡོམ་པ་གསུམ་གྱི་ཉེས་ལྟུང་དྲི་མའི་ ཚོགས་མཐའ་དག་སྦྱངས། ཚུར་འདུས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཐུགས་ཀའི་སྔགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཐིམ། དེ་ལྟ་བུའི་འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུ་དང་བཅས་སྤྱི་ཁྱབ་གནས་འདི་གཙོ་བོར་བྱས་ཏེ་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་ནུས་ཚད་དུ་བཟླས་ལ། མཐར་སྔགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་རབ་ཏུ་འཚེར་བས་བདག་གི་ལུས་འདི་ཡང་འོད་ཀྱི་གོང་བུ་བལྟ་བས་མི་བཟོད་པ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པར་བསམ་ལ་གསང་སྒྲུབ་ལ་འཇུག་གམ་དམིགས་མེད་དུ་བཞག་པ་ཅི་བདེར་བྱ་ལ། ཐུན་མཚམས་ལ་འཇུག་ན་དགེ་བ་རྫོགས་བྱང་དུ་ངེས་པར་བསྔོའོ། །དེ་ནི་ནང་སྤྱོད་རྒྱུད་ལྟར་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་ཚུལ་གསལ་བར་བཤད་པ་སྟེ་ཆོས་འདིའི་སྲུང་མ་གཟའི་དགེ་བསྙེན་སྨུག་ནག་འོད་འཕྲོས་མཛོད་ལ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་རྣམས་ཀྱི་གྲོགས་གྱིས་ཤིག །ས་མ་ཡཱ་ཨྠྀི། ༈ྂ གསུམ་པ་གསང་བ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུད་སྡེ་ལྟར་སེམས་དཔའ་སུམ་བརྩེགས་སུ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ནི། རང་གི་ལུས་སྣང་སེམས་ཀྱི་རྟོག་ཚོགས་ཀུན་གདོད་མ་ཉིད་ནས་རང་བཞིན་གྱི་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གྱུར། དེ་ལྟ་བུ་མ་རྟོགས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་རྐྱེན་གྱིས་ཟླ་བ་ལ་གནས་པའི་ཧཱུྃ་ཡིག་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པར་གྱུར། དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་རང་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཤིན་ཏུ་དཀར་ཞིང་དྭངས་པ་མཚན་དཔེ་རྫོགས་པའི་སྐུ་རྡོར་དྲིལ་སྙེམ་ཚུལ་གྱིས་འཛིན་ཅིང་རིགས་ལྔའི་དབུ་རྒྱན་ཅན། ཞབས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ། ནོར་ བུ་བསམ་འཕེལ་ལས་གྲུབ་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་བརྒྱད་དང་། དར་དཀར་པོ་གསེར་གྱི་ངང་རིས་ཅན་གྱི་སྟོད་གཡོགས། ཚིག་གུའི་སྨད་དཀྲིས་སོགས་དར་གྱི་ཆས་ལྔས་མཛེས་པ། གདན་པད་ཉི་ཟླ་བ་དང་རྒྱབ་ཡོལ་ཡང་ཟླ་བས་བྱས་པ་སྟེ། དེ་ནི་དམ་ཚིག་སེམས་དཔའ་འོ། །དེའི་ཐུགས་ཀར་རང་ཇི་འདྲ་བའི་སྐུ་འོད་ཟེར་ལྔ་འཕྲོ་བ་ནི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་འོ། །དེའི་ཐུགས་ཀར་ཀུན་རྫོབ་རྒྱུ་ཡི་ཐིག་ལེ་ཟླ་བ་ཉ་གང་བའི་སྟེང་དུ་དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་རྡོ་རྗེ་དཀར་པོ་རྩེ་མོ་ལྔ་པ། ལྟེ་བར་གཞོམ་དུ་མེད་པའི་ཧཱུྃ་ཡིག་དཀར་པོས་སྤྲས་པ་སྟེ་ཏིང་འཛིན་སེམས་དཔའ་འོ། །གོང་གི་ཧཱུྃ་ཡིག་ལས་ཡི་གེ་བརྒྱ་པའི་ཕྲེང་བ་མུ་ཏིག་བསྟར་ལ་བརྒྱུས་པ་ལྟ་བུ་བདག་གི་སྤྱི་བོའི་གཙུག་བརྒྱུད་ནམ་མཁའ་ལ་ཐོན། དེ་ཡང་གཅིག་ལས་གཉིས་མཆེད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་ཡི་གེ་བརྒྱ་པའི་སྔགས་རྒྱུ་སྐར་བཀྲམ་པ་ལྟར་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཁྱབ་པར་འཕྲོས། ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་སྲས་དང་སློབ་མར་བཅས་པའི་འཕགས་པའི་ཚོགས་མ་ལུས་པ་ལ་སྔགས་ཕྲེང་ལས་བྱུང་བའི་མཆོད་པའི་སྤྲིན་གྱིས་ཡོངས་སུ་མཆོད། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དགྱེས་པ་བསྐངས་ནས། དེ་རྣམས་ཀྱི་མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་ཡི་གེ་བརྒྱ་པའི་སྔགས་ཕྲེང་གི་རྣམ་པར་ཐུགས་ཞལ་གཙུག་ཏོར་མཛོད་སྤུ་རྣམས་ནས་ཐོན་ཏེ། སྤྲོས་པའི་སྔགས་ཕྲེང་རྣམས་ལ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་ ཏེ་གཙུག་ཏོར་ནས་མར་ཞུགས། སླར་ཡང་དཔྲལ་བའི་མཛོད་སྤུ་ནས་ཐོན་ཏེ་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་གོང་བཞིན་གྲངས་མེད་པ་འཕེལ། ཁམས་གསུམ་རིགས་དྲུག་གི་མཁའ་མཉམ་སེམས་ཅན་གྱི་གནས་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ། སྔགས་ཕྲེང་དེས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་མཛད་དེ་སེམས་ཅན་སོ་སོའི་སྡུག་བསྔལ་མ་ལུས་པ་བསལ། མི་དགེ་བའི་ལས་ཉོན་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་བྱས། དེ་རྣམས་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་ལ་བཀོད་དེ་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་རྣམས་ཚུར་འདུས། གཅིག་ཏུ་འདྲེས་ཏེ་མུ་ཏིག་བསྟར་ལ་བརྒྱུས་པ་ལྟར་རང་གི་སྙིང་ག་ནས་ཚུར་ཧཱུྃ་ཡིག་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པར་བསམ་ལ་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་ཅི་ནུས་སུ་བཟླས་པ་ལ་འབད་པར་བྱ་ཞིང་། ཐུན་མཐར་རྣལ་འབྱོར་བཞི་པ་ལ་འཇུག་གམ། ཡང་ན་དམིགས་མེད་ཀྱི་ངང་དགེ་བ་རྫོགས་བྱང་དུ་བསྔོ་བ་སོགས་གོང་དང་མཐུན་ནོ། །དེ་ལྟར་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་གསང་བ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུད་སྡེ་ལྟར་སེམས་དཔའ་གསུམ་བརྩེགས་ཀྱིས་ཉམས་སུ་བླང་བའི་ཚུལ་ཞིབ་མོར་བཤད་པ་སྟེ་ཆོས་འདིའི་སྲུང་མ་དཔལ་ལྡན་གཉན་གྱི་ལྷ་མོ་རེ་མ་ཏིས་མཛོད་ལ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་རྣམས་ཀྱི་གྲོ
Chinese
甘露，这三者使金刚萨埵的身体充满，以至于无法容纳而溢出，从身体的所有部位和右脚的肉和指甲之间，甘露之流源源不断地涌出。菩萨化现为大象的形象降临其上。在这些众生的头顶上，作为种姓之主，珍宝如意宝般安住，从中也流出甘露之流，与之融为一体。源源不断地降临到我等无边众生的头顶上。由此从身体外部遍布并洗涤，将执着所缠绕的污垢与身体的衣服一同溶解。特别是从头顶进入身体内部，甘露一接触，烦恼三毒的自性与血肉骨骼一同，各自从无始以来所积累的罪障、过患全部以烟雾、煤油、彩虹、蓝红的形态，大的从口鼻、大小便道排出，中等的从眼耳、指甲间排出，小的从头发和毛孔中排出。永远无法复起地沉入地下九层。在那里也被智慧的自显，劫末之火、水、风所净化，甚至连微尘也不剩，彻底空寂。自身如同清澈水晶瓶，被无垢净水充满一般。身体和甘露内外无碍，清晰明亮地观想，并尽力念诵百字明咒，念诵时避免声音过大或过小，语速过快或过慢，特别是要清晰准确，不增不减地念诵。此外， 在治疗疾病方面，观想甘露进入体内，所有的疾病都化为脓血、黄水的形态从大小便道和病灶处排出。对于鬼神，观想虱子、跳蚤、诅咒、罪孽、青蛙、蛇等被智慧甘露驱赶，沉入地下九层并被净化等等，都应如上理解。在座间休息时，在供养和赞颂忏悔之后，观想座垫大象化为八大菩萨，融入金刚萨埵的心间。珍宝座的支柱也融入莲花中。金刚萨埵连同莲花、日月座垫一同融入自己的头顶，或者按照即将讲解的内修法
English
nectar. These three filled the body of Vajrasattva so much that it overflowed, and a continuous stream of nectar flowed from all parts of his body and from between the flesh and nails of his right foot. Bodhisattvas descended on top of those who had transformed into the form of elephants. From the top of their heads, where the lord of the family resided in the form of a precious jewel, a stream of nectar also flowed and merged with it. Continuously, it descended on the heads of limitless sentient beings, including myself. As it spread and washed over the body from the outside, it dissolved the accumulation of defilements entangled by clinging, along with the clothes of the body. In particular, as it entered the body from the crown of the head, the moment the nectar touched it, the nature of the three poisons of affliction, along with flesh, blood, and bones, all the sins, obscurations, and transgressions accumulated by each from beginningless samsara, in the form of smoke, soot, rainbows, blue and red, the large ones were expelled from the mouth, nose, and excretory passages, the medium ones from the eyes, ears, and nail beds, and the small ones from the pores of the hair and body hair. Never to rise again, they sank below nine levels of earth. There, they were also purified by the self-appearing wisdom, the fire, water, and wind of the eon, and not even a tiny atom remained, completely emptied. One's own body was like a clear crystal vase filled with a stream of pure water. Contemplate that the body and the nectar are both unobstructed inside and out, clear and bright, and recite the hundred-syllable mantra as much as possible, taking care to avoid speaking too loudly or softly, too quickly or slowly, and especially to recite it purely and accurately, without adding or omitting syllables. Furthermore, In healing illnesses, visualize that as the nectar enters the body, all diseases transform into pus, blood, and serum, and are expelled from the excretory passages and wherever the site of the illness is. Regarding spirits, visualize that lice, fleas, curses, sins, frogs, snakes, etc., are driven away by the wisdom nectar, sink below nine levels of earth, and are purified, etc., as should be understood as above. During breaks between sessions, at the end of the offerings and praises and confessions, visualize that the elephant cushions transform into the eight great bodhisattvas and dissolve into the heart of Vajrasattva. The legs of the precious throne also dissolve into lotuses. Vajrasattva, together with the lotus, sun, and moon cushions, dissolves into the crown of one's own head, or according to the inner sadhana that will be explained.
Chinese
或者安住于有相，或者安住于无相，随宜而行，无论如何，之后必定回向大菩提。这是如金刚萨埵之外修事续的修法般清晰地开示，祈请殊胜者班杂提列扎（Vajra Thigle Tsal）作为此法的护法，成为修行者们的助伴。萨玛雅。阿替。（藏文：ས་མ་ཡཱ་ཨྠྀི།） 现在是第二，如内行续般观想金刚萨埵于自身之位而修持：首先如前所说的事续般，尽力修习观想念诵之后，在供赞忏悔之后，金刚萨埵 从自身顶门梵穴降临，稍住于脑海中的白海螺处。于心间月轮上，有白色吽字（藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽），周围绕以白色百字明咒鬘，从这三者发出光芒。向诸佛菩萨及弟子们供养令其欢喜之供品。之后，此光芒净化一切众生以身所造之不善业，以及别解脱戒、菩萨戒、密乘戒三种戒律之罪堕垢染。观想光芒收回融入心间咒轮，念诵百字明咒。之后，白海螺处的金刚萨埵降临于喉间，随即身色转为红色。于心间日轮上，有红色吽字（藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽），周围绕以红色百字明咒鬘，从这三者发出光芒。向诸佛菩萨及所有弟子供养令其欢喜之供品。再次，此光芒净化一切众生以语所造之不善业，以及别解脱戒、菩萨戒、密乘戒三种戒律之罪堕垢染。观想光芒收回融入心间咒轮，尽力念诵百字明咒。之后，喉间的金刚萨埵降临于心间， 随即身色转为蓝色。于心间金刚交杵的中央，有蓝黑色吽字（藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽），周围绕以蓝色百字明咒，从这三者发出光芒。向诸佛菩萨及所有弟子供养令其欢喜之供品。再次，此光芒净化一切众生以意所造之不善业，以及别解脱戒、菩萨戒、密乘戒三种戒律之罪堕