Tibetan
ཞན་སྲུང་བ་སོགས་ཀྱི་དོན་དུ། སྒྲུབ་ཐབས་རྩ་བ་ལས། གལ་ཏེ་དམིགས་བྱ་བསྲུང་ན་ནི༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སྦ་བ་གཅེས༔ ལུས་ནི་སྲུང་བའི་གུད་དུ་སྦ༔ ངག་ནི་སྲོག་སྙིང་བར་དུ་སྦ༔ ཡིད་ནི་ཐིག་ལེའི་དབུས་སུ་སྦ༔ ཐུན་མོང་མ་ཡིན་ཁྱད་པར་གནད༔ སུས་ཀྱང་མཐོང་བར་མི་འགྱུར་རོ༔ ཞེས་པ་ནི། ཁྲོ་བོའི་གུར་ཁང་གི་ནང་དུ། རང་ཡི་དམ་དུ་གསལ་བའི་སྤྱི་བོར་སློབ་དཔོན། ཕོ་རིགས་གཡས། མོ་རིགས་གཡོན། བུ་དང་ཆུང་མ་མདུན། ནོར་རྫས་རྒྱབ་ཏུ་གསལ། བསྲུང་བྱ་དེ་རྣམས་ཀྱི་མགྲིན་པ་ནས་ངག་གི་དབང་པོ་ཡི་གེ་ཨཱཿཡི་རྣམ་པ་ཅན་དུ་བསྡུས་ཏེ། ཐུགས་སྲོག་གི་མདུན་སྔགས་ཕྲེང་གི་ནང་ངོས་སྲོག་དང་སྙིང་པོའི་བར་དེར་ཨཱཿཡིག་འོད་ཀྱི་གོང་བུའི་རྣམ་པ་ཅན་སྦ། བསྲུང་བྱའི་སྙིང་ག་ནས་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་ནྲྀ་ཡིག་ལྗང་གུ་ཧཱུྃ་གི་ཐིག་ལེའི་ནང་དུ་ཉི་ཟླའི་གའུ་ཁ་སྦྱོར་གྱི་དབུས་སུ་སྦ་བ་ནི་ཁྱད་པར་གྱི་གནད་དེ། དམིགས་བྱ་བསྲུང་བའི་དུས་མ་གཏོགས་མི་དགོས་སོ། །དེ་ལྟ་བུའི་རྩ་སྔགས་ཉིད་མ་མཐའ་ན་འབུམ་ཕྲག་བཅུ་མ་སོང་གི་བར་དུ་ཐུན་ཐམས་ཅད་ལ་དེ་ཁོ་ན་ནན་ཏན་གྱིས་བཟླ་ཞིང་ཐུན་བསྡུ་བ་ན། ཐུན་མཚམས་གཏོར་མའི་ལས་རིམ་ནི། ཤ་ཁྲག་གིས་བརྒྱན་པའི་གཏོར་མ་སྣོད་གཙང་དུ་བཤམས་ལ། ཨོཾ་བརྗོད་པས་སོགས། རང་གཞུང་གི་བྱིན་རླབས་མཐར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ལན་བདུན་གྱི་ བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ། གཏོར་མའི་སྟེང་གི་ནམ་མཁར་གྲུ་གསུམ་མཐིང་ནག་འབར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། དཔལ་རྟ་མགྲིན་ནག་པོ་ལ་འཁོར་དྲེགས་པ་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་བྱོན་པར་བསམ་ལ་སྤྱན་དྲང་བ་ནས་མཆོད་པ་ཡན་སོང་བ་དང་། ཁྲོ་བོའི་ལྗགས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་གསུམ་པའི་སྦུ་གུས་གཏོར་མའི་བཅུད་དྲངས་ཏེ་གསོལ་བས་ཚིམས་ཤིང་མཉེས་པར་བསམ་ལ། རྩ་སྔགས་ལ་གཏོར་སྔགས་བཏགས་པ་གསུམ་མམ་བདུན་གྱིས་ཕུལ་ལ། བསྟོད་ཅིང་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་བ་སོང་ནས། དབྱངས་གསལ་དང་ཡིག་བརྒྱའི་མཐར། ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧ་ཡ་གྲཱི་བ་སིདྡྷི་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བཏགས་པ་གསུམ་མམ་བདུན་བཟླས་ལ། དབང་ཆེན་འཁོར་བཅས་མཆོད་པ་ཡི། །སོགས་དང་། སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་སོགས་རྫོགས་རིམ་འོད་གསལ་དུ་འཇུག་ཅིང་སླར་ཡང་ཐུན་མཚམས་ཀྱི་ལྷར་ལྡངས་ནས་དགེ་བསྔོ་ཤིས་བརྗོད་སོགས་བྱའོ། །སྐབས་འདིར་རྒྱུན་གྱི་དགེ་སྦྱོར་དང་བཟའ་བཏུང་སོགས་བྱེད། ཆོས་སྐྱོང་སྤྱི་སྒོས་ཀྱི་གཏོར་བསྔོ་དང་ཚོགས་མཆོད་རྣམས་སྐབས་འདི་དང་སྲོད་ཐུན་གྱི་མཇུག་སོགས་གང་བདེ་ལ་བྱེད། དེ་ནས་སྲོད་ཐུན་ནི། སྐྱབས་སེམས་ཡན་ལག་བདུན་པ་དང་། མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་ཙམ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། དངོས་གཞི་ལ་འཇུག་ཅིང་བཟླས་དམིགས་དང་། ཐུན་བསྡུ་བ་རྣམས་སྔར་བཞིན་བྱས་ནས་ཆོས་སྐྱོང་གཏོར་ཆོག་སོགས་འདིར་ སྦྲེལ་ལམ་མི་སྦྲེལ་གང་ལྟར་ཡང་། མཐར་རྫོགས་རིམ་གྱི་ངང་ལ་ཉལ་བའམ་ཡང་ན་སྙིང་གར་ཧཱུྃ་ཡིག་མཐིང་གསལ་དྭངས་པ་གཅིག་ལ་ཤེས་པ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གཏད་ནས་ཉལ་བ་སོགས་གང་བདེས་ཉལ་བའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་འཇུག་གོ །ནངས་པར་ཐོ་རངས་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་ངང་ངམ་ཡིག་འབྲུའི་རང་རྩལ་ལས་ལྷ་སྐུར་ལམ་གྱིས་ལངས་ནས། གཞི་བགེགས་ཀྱི་གཏོར་མ་གཏང་། བརྒྱུད་འདེབས་སྐྱབས་སེམས་མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་སོགས་སྔོན་དུ་བཏང་ནས་ཐུན་མཚམས་ལ་ཐུག་གི་བར་སྔར་གྱི་དགོང་ཐུན་བཞིན་དང་། ཐུན་བར་འདིར་དགེ་སྦྱོར་ཆག་མེད་དགོས་རིགས་རྣམས་བྱེད། གཉིས་པ་སྔ་ཐུན། གསུམ་པ་གུང་ཐུན། བཞི་པ་སྲོད་ཐུན་རྣམས་ལ་སྔོན་འགྲོ་སྐྱབས་སེམས་ཚོགས་གསག་ཙམ་གྱིས་ཆོག །དངོས་གཞིའི་བཟླས་དམིགས་སོགས་དང་ཐུན་གྲོལ་བའི་ཚུལ་སྔར་ལྟར་ལས་ཁྱད་པར་མེད། རྒྱུན་དུ་སྲུང་མའི་གཏོར་ཆོག་གི་རྗེས་སུ་ཚོགས་མཆོད་བྱ་ཞིང་ལྷག་མ་བཙོན་དུ་འཛིན་པ་སོགས་སྤྱི་ལྟར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཐུན་གཞུང་དུ་སྔགས་བཟླ་བ་ཡང་སྒྲ་དྲག་ཞན་མྱུར་བུལ་སོགས་སྐྱོན་བཞི། གཉིད་གློ་ལུ་བ་སྦྲིད་པ་གླལ་བ་མཆིལ་སྣབས་དོར་བ་བཟའ་བཏུང་སོགས་བར་དུ་གཅོད་པ་དྲུག་སྟེ་བཟླས་པའི་སྐྱོན་བཅུ་སོགས་མདོར་ན་གསང་སྔགས་ཆུ་བོའི་རྒྱུན་བཞིན་བར་མ་ཆོད་པར་བཟླ་དགོས་པ་ལ་བར་ ཆོད་པའི་སྐྱོན་ཆེ་ཕྲ་མཐའ་དག་སྤངས་ཏེ། ཚུལ་དེ་ལྟ་བུའི་ཐུན་བཞིའི་སྒོ་ནས། བསྙེན་ཚད་འབུམ་ཕྲག་བཅུ་མ་མཐའ་བྱས་པའི་གྲངས་ཇི་ཙམ་སོང་བའི་འབུམ་རྗེས་སུ་ཁྲི་དང་ཁྲི་རྗེས་སུ་སྟོང་གིས་ཁ་བསྐང་གྲངས་ལོངས་པར་བྱ་ཞིང་། དེ་དག་ནི་གྲངས་ཀྱི་བསྙེན་པའི་ཚུལ་ལོ། །དུས་ཀྱི་བསྙེན་པ་ནི། བསྙེན་སྒྲུབ་གཉིས་ཀ་ཟླ་དྲུག་མའི་དབང་དུ་བྱས་ན། བསྙེན་པ་ཟླ་བ་གསུམ་དུ་བྱའོ། །མཚན་མའི་བསྙེན་པ་ནི། བསྙེན་སྒྲུབ་གཉིས་གང་གི་དུས་ཡིན་ཡང་དངོས་ཉམས་རྨི་ལམ་གང་དུའང་ལྷ་ཞལ་མཐོང་བ། རྟ་མགོ་འཚེར་བ། རྟ་སྐད་ཐོས་པ། རང་གིས་རྟ་སྐད་འབྱིན་པ། རང་དང་གཏོར་མ་རྟེན་རྫས་གནས་ཁང་སྒྲུབ་ཆས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་སོགས་ལ་མེ་འབར་ཞིང་དུད་པ་འཐུལ་བ། མེ་ཡི་ཚྭ་ཚྭ་འཕྲོ་ཞིང་ཚེག་སྒྲ་གྲགས་པ་དང་། མི་ནག་རལ་པ་ཅན་བྱུང་བ་དང་། རྟ་ནག་འཚེར་ཞིང་རྒྱུག་པ་སོགས་ལྷ་འགྲུབ་པའི་རྟགས་ཏེ། གཞན་ཕྱོགས་ལས་རྒྱལ་བ། དགྲ་དང་བྱད་ལས་རྒྱལ་བའི་རྟགས་ནི་གཞུང་དུ་གསལ། ལོང་བ་སྤྲང་པོ་མཛེ་ཕོ་སོགས་ཀྱིས་ཚུར་ལ་རྒོལ་བ་དང་། མི་ནག་ཁྲོས་པ་དང་། རྟ་ནག་གསོད་པ་སོགས་མཚན་མ་ངན་པ་གང་དག་དང་། རང་གི་ཉམས་ཀྱང་བྱིང་འཐིབས་སུ་འགྲོ་ཞིང་ཤེས་པ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་མི་གསལ་ཞིང་སྔགས་བཟླ་སྙིང་མི་འདོད་པ་རྣམས་ནི་མི་གཙང་བའི་ཉམས་གྲིབ་ཕོག་ནས་ལྷ་ཡི་དངོས་གྲུབ་གཡེལ་བ་ཡིན་པས་ཚོགས་དང་སྐོང་བཤགས་མངའ་གསོལ་ཡིག་བརྒྱ་སོགས་ལ་འབད་པར་བྱ། །དེ་དག་ནི་བསྙེན་པའི་ཚུལ་ལོ། ཡང་རང་གི་ ལུས་ལ་གདོན་ཆེན་ཞུགས་པ་དག་འདུལ་བར་འདོད་ན། སྔོན་དུ་གྲངས་དུས་ཀྱི་བསྙེན་པ་ཅི་ཙམ་བྱེད་པ་དག་འགྲོ་བར་བྱས་ནས། དེ་ནས་ཐུན་གྱི་ལས་གཞུང་སྲོང་ཚུལ་སོགས་སྔ་མ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་གྱིས་བསྙེན་པའི་བཟླས་དམིགས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་བསྙེན་པ་བརྒྱ་ཕྲག་ཁ་ཤས་བྱས་མཐར། དམིགས་པ་ནི། རང་གི་ལྟེ་བར་རཾ་ཡིག་དམར་པོ་བསམ། དེ་ལས་མེ་འབར་བས་ལུས་ཐམས་ཅད་བསྲེགས། རང་ལུས་མེ་དཔུང་ཆེན་པོར་གྱུར་པ་ལས། མེ་ཡི་ཚྭ་ཚྭ་རཾ་གྱིས་མཚན་པ་ཤུགས་དྲག་པོར་འཕྲོས་པས་ནད་དང་གདོན་གྱི་བདག་པོ་ལོག་འདྲེན་འབྱུང་པོ་ཐམས་ཅད་བྱ་སྒྲོ་མེ་ལ་བསྲེགས་པ་ལྟར་ཐལ་བ་བུན་གྱིས་བཏང་བའི་མེ་སྟག་གི་ཚྭ་ཚྭ་ལས་སྔགས་སྒྲ་འུ་རུ་རུ་སྒྲོག་པར་གྱུར། ཅེས་པའི་དམིགས་གནད་དང་ལྡན་པས་རབ་ཏུ་ལུས་ཀྱི་ནད་སེལ་བའི་བར་དང་། དངོས་སུ་ཤ་འགུལ་ཚ་ཚག །འབྲིང་རྨི་ལམ་དུ། བྱ་དཀར། ཁྱི་དཀར། སྤྲེའུ། བྱི་ལ། སྲེ་མང་། སྤྱང་ཀི །འཕར་བ་སོགས་གཅན་གཟན་གསོད་པ། བྱིས་པ་བུད་མེད་ལོང་སྤྲང་སེར་ཆགས། བླ་མ་སྔགས་པ། བོན་པོ་རྣམས་བརྡུང་ཞིང་དེད་པ། ལྷ་ཁང་ལྡེར་སོ་བཤིག་པ། མཚོ་དང་ཆུ་མིག་སྐམ་ཞིང་། སྦལ་སྦྲུལ་ཟོས་པ་རྣམས་གདོན་ཐུལ་བའི་རྟགས་དང་། ཉ་ལྕོང་སྡོམ་སྡིག་རྟ་བླ་སྦལ་སྦྲུལ་གྲོག་སྤུར་འབུ་སྦྲང་སྲིན་བུ་སོགས་ལུས་ལས་ཐོན་པ་ནི་གདོན་ལས་གྲོལ་བའི་རྟགས་ སོགས་དང་། རྟགས་མཚན་མ་བྱུང་ཡང་གྲངས་ཚད་ནི་མ་མཐའ་ཡང་འབུམ་ཕྲག་བཅུའོ། །ཐུན་གྲོལ་ཚུལ་སོགས་གཞན་སྔ་མ་དང་འདྲའོ། །གཉིས་པ་སྒྲུབ་པ་ལ་འཇུག་པ་ནི། བསྙེན་པ་སྔ་ཐུན་ལ་གྲོལ་བའི་དགོང་ཐུན་ནམ་མིན་ཡང་དེ་ཉིན་ངལ་གསོས་ཏེ་སང་གི་དགོང་ཐུན་ནས་འཇུག་ཀྱང་རུང་བས། སྒྲུབ་རྟེན་བཅས་བཤམ་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་གྲུ་གསུམ་ནང་དུ་དུག་ཁྲག་དང་སོལ་བས་བྱུག་པ་མུ་རན་མེ་རི་དང་བཅས་པའམ། མིན་ན་དེ་འདྲའི་རས་བྲིས་སམ་མ་འབྱོར་ན་འབྲུ་ནག་གི་ཚོམ་བུའི་སྟེང་དུ་མཉྫི་ལ། ཁྲོ་ལྕགས་ཟངས་ཀྱི་སྣོད་དུ་གཏོར་མ་གཏེར་གཞུང་ལས་ཟུར་གསུམ་བརྗིད་བག་ཅན་གསུངས་འདུག་ཀྱང་། རིག་འཛིན་གོང་མའི་ཕྱག་བཞེས་ལྟར་ན་དཔལ་གཏོར་ནག་པོ་རྟ་མགོ་ལྗང་གུས་མཚན་པ་མཛད་པས་ཕྱི་མ་ཉིད་བཙན་པ་ལྟར་ལ། མདའ་རྒོད་སྒྲོ་མར་དར་ནག་ལ་རྟ་མགྲིན་གྱི་སྐུ་བྲིས་པ་བཏག །དར་རམ་མཐིང་ཤོག་ལ་བཟང་དྲུག་ཙནྡན་གུར་གུམ་བཙན་དུག་སོགས་ཀྱིས་བྱུགས་པའི་གཞི་ལ། གསེར་རམ་གྲི་ཁྲག་མཚལ་སོགས་གང་འབྱོར་གྱིས་སྲོག་འཁོར་གཞུང་བཞིན་བྲིས་པ་བསྐྱེད་བསྟིམ་རབ་གནས་བལྟེབ་བཅིང་བྱས་པ་མདའ་དར་གྱི་མགུལ་དུ་བཏགས་ལ་གཏོར་མ་ལ་བཙུག །གཏོར་མའི་གཡས་སུ་ཙནྡན་གྱི་རལ་གྲི་ཁྲུ་གང་བ་དང་། གཡོན་དུ་སེང་ལྡེང་གི་ཕུར་ པ་རྟ་མགོ་ཅན་མཐོ་གང་བ་རྣམས་བཤམ། ཕྱག་མཚན་གཉིས་ལ་སྒྲུབ་སྔགས་བྲི་བ་ཕྱག་ལེན་འགའ་ཞིག་ལ་ཡོད་པ་མཛད་ཀྱང་ཆོག །སྒྲུབ་པ་གྲོལ་ཁར་སྲོག་དབང་རྒྱས་པ་སློབ་མ་ལ་བསྐུར་བ་ལྟར་ལེན་ན། ལྕགས་ཀྱུ་དངོས་སམ་ཙཀླི་བྲིས་པ་ཞིག་ཀྱང་བཤམ། དབང་སོ་སོར་མི་ལེན་ན་མི་དགོས། མདུན་དུ་ཆོས་སྐྱོང་གི་གཏོར་མ་དང་སྨན་གཏོར་རཀྟ། མཐར་ཞི་དྲག་གི་ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་ལྔ་སོགས་མཆོད་གཏོར་གཙང་ཞིང་རྒྱས་པར་བཤམ། རང་ཉིད་བདེ་བའི་སྟན་ལ་འདུག་ནས་བརྒྱུད་འདེབས་སྐྱབས་སེམས་ཚོགས་གསག་སྔོན་དུ་སོང་ནས་གཞི་བགེགས་ཀྱི་གཏོར་མ་བཏང་ལ་མཚམས་བཅད་སྲུང་འཁོར་སོགས་སྔར་བཞིན་ནན་ཏན་ཏུ་བྱེད་ཅིང་། གཞན་ཡང་སྔོན་འགྲོའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཚང་བར་བྱས་ནས། དངོས་གཞི་བདག་མདུན་མཉམ་སྒྲུབ་བྱེད་པའམ། མིན་ཡང་སྔར་བསྙེན་པའི་སྐབས་ལྟ་བུ་སྔགས་བརྗོད་འདོན་དམིགས་ཀྱིས་བདག་བསྐྱེད་བཟླས་པ་ཕྲེང་སྐོར་ཙམ་བྱས་རྗེས། རྩ་སྔགས་བརྗོད་པའི་རྐྱེན་གྱིས། མདུན་གྱི་མཎྜལ་སྒྲུབ་རྫས་དང་བཅས་པ་སྐད་ཅིག་གིས་གྲུ་གསུམ་མཐིང་ནག་འབར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་པད་ཉིའི་གདན་ལ་མདུན་བསྐྱེད་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་རྟ་མགྲིན་ཞེས་པ་ནས། བསྐལ་པའི་མེ་དཔུང་འབར་བའི་ཀློང་ན་བཞུགས་པའི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ། ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་རང་བཞིན་གྱི་གནས་ ནས་རྟ་མགྲིན་ནག་པོ་ལ་སྡེ་བརྒྱད་དྲེགས་པའི་འཁོར་གྱིས་བསྐོར་བ་སྤྱན་དྲངས་པར་བསམ་ལ། སྤྱན་འདྲེན་ནས་བཟུང་བསྟོད་པའི་རྗེས་བར་བྱ། ཡང་མཆོད་པའི་གོང་དུ་བཟླས་པ་བྱེད་སྲོལ་ཡང་འདུག །མཆོད་བསྟོད་ཀྱི་འཕྲོས་ནས་བྱེད་པ་ཉིད་སྟབས་བདེ་བས་བཟླས་པ་ལ་འཇུག་ཁར། རུ་རཀྴ་དང་ཐོད་པ་སོགས་དྲག་པོའི་བགྲང་ཕྲེང་དུ་འོས་པའི་རིགས་གང་རུ
Chinese
关于保护等等的意义。出自修法根本：如果想要守护所缘境，那么务必保密身语意三。身体藏在守护的隐蔽处，语言藏在命心之间，意识藏在明点的中央。这是无与伦比的特殊要点，任何人都不会看见。意思是说，在忿怒尊的帐篷里，观想自己本尊的头顶上方为上师，男众在右边，女众在左边，子女和妻子在前方，财物在后方显现。将所要守护的那些，从他们的喉咙处，将语言的官能汇聚成字母阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿），藏在心命之前咒鬘的内侧，命和心之间，将阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿）字藏在光团的形态中。从所守护者的心间，将心识的自性，绿色种子字智（藏文：ནྲྀ，梵文天城体：णृ，梵文罗马拟音：ṇṛ，汉语字面意思：智）字，藏在吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字的明点中，日月嘎乌盒合在一起的中央，这是特殊的要点。除了守护所缘境的时候，其他时候不需要这样做。像这样的根本咒语，至少要念诵十万遍，在所有的座次中，都要精进地念诵，在收座的时候，朵玛的仪轨是：用血肉装饰的朵玛，摆放在干净的器皿中，念诵嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ॐ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）等，直到自己本法的加持结束。用嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ॐ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿）吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）加持七遍。在朵玛上方的虚空中，观想一个蓝色燃烧的三角坛城，伟大的黑马头金刚带着眷属傲慢的八部众降临，从迎请到供养结束。用忿怒尊的舌头，三尖金刚杵的管子，吸取朵玛的精华，观想他们享用满足和喜悦。将根本咒语加上朵玛咒，念诵三遍或七遍供养。赞颂并委托事业结束后。在清楚发音和百字明之后。念诵嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ॐ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）班杂 卓达 哈亚 哲瓦 悉地 固如 梭哈（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧ་ཡ་གྲཱི་བ་སིདྡྷི་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：ॐ वज्र क्रोध हय ग्रीव सिद्धि कुरु स्वाहा，梵文罗马拟音：oṃ vajra krodha haya grīva siddhi kuru svāhā，汉语字面意思：嗡，金刚，忿怒，马头，成就，作，梭哈）三遍或七遍。大自在及其眷属的供养等，以及包含显有轮回涅槃的一切，进入圆满次第光明中，再次从座间的本尊中起身，做回向和吉祥祈愿等。此时进行日常的善行和饮食等。护法共通和不共通的朵玛供养和会供等，可以在此时和晚间座次的结尾等任何方便的时候进行。
English
Regarding the meaning of protection, etc. From the Root of the Sadhana: If you want to protect the object of focus, then it is essential to conceal body, speech, and mind. Conceal the body in a hidden place of protection, conceal the speech between the life and heart, conceal the mind in the center of the bindu. This is a unique and special key point; no one will see it. This means that in the tent of the Wrathful One, visualize the guru above the crown of your head as your own deity. Men are on the right, women on the left, children and wives in front, and wealth behind. Gather those to be protected from their throats, the faculty of speech, into the form of the letter Ah (藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿). Conceal the Ah (藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿) letter in the form of a ball of light on the inner side of the mantra garland in front of the heart-life, between the life and the heart. From the heart of the one to be protected, conceal the nature of consciousness, the green seed syllable Nri (藏文：ནྲྀ，梵文天城体：णृ，梵文罗马拟音：ṇṛ，汉语字面意思：智), in the bindu of Hum (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽), in the center of the combined sun and moon gau box. This is a special key point; it is not necessary except when protecting the object of focus. Such a root mantra itself should be recited diligently in all sessions until at least one hundred thousand times have been completed, and when concluding the session, the ritual of the torma is as follows: Arrange the torma adorned with flesh and blood in a clean vessel, and recite Om (藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ॐ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡), etc., until the end of the blessing of your own tradition. Bless it seven times with Om (藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ॐ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡) Ah (藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿) Hum (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽). In the sky above the torma, visualize the mandala of a triangular, dark blue, blazing fire, and imagine that the glorious Black Hayagriva, together with the assembly of the arrogant Eight Classes, has arrived, and proceed from the invocation up to the offering. With the tongue of the Wrathful One, the tube of the three-pointed vajra, draw the essence of the torma and imagine that they are satisfied and pleased by the offering. Offer the root mantra with the torma mantra attached, three or seven times. After the praise and entrusting of activities have been completed, after the clear pronunciation and the Hundred Syllable Mantra, recite Om Vajra Krodha Haya Griva Siddhi Kuru Svaha (藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧ་ཡ་གྲཱི་བ་སིདྡྷི་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：ॐ वज्र क्रोध हय ग्रीव सिद्धि कुरु स्वाहा，梵文罗马拟音：oṃ vajra krodha haya grīva siddhi kuru svāhā，汉语字面意思：嗡，金刚，忿怒，马头，成就，作，梭哈) three or seven times. The offering to the Great Powerful One and his retinue, etc., and all that is included in samsara and nirvana, enter into the clear light of the completion stage, and then rise again as the deity of the session break, and perform dedication and auspicious prayers, etc. At this time, perform daily virtuous deeds and take food and drink, etc. The common and uncommon torma offerings and tsog offerings to the Dharma protectors can be performed at this time or at the end of the evening session, or at any convenient time.
Chinese
是的。然后是晚间时段：以皈依、发心、七支供和供养加持作为前行，进入正行，进行念诵观想和时段总结，如前一样。护法朵玛等，无论是否与此相连，最终在圆满次第的状态中入睡，或者将意识专注于心中一个蓝色、清晰、透明的吽（ཧཱུྃ， हूं，hūṃ，种子字）字上入睡，等等，以任何舒适的方式进入睡眠瑜伽。早上黎明时，从空性的状态或字形的自显中，以神圣形象的方式起身。献祭基础障碍的朵玛。进行传承祈请、皈依、发心、供养、加持等前行，直到时段结束，如之前的晚间时段一样。在此时段之间，进行所有必要的、不间断的善行。第二是早间时段。第三是午间时段。第四是晚间时段，这些时段只需进行皈依、发心和积累资粮的前行即可。正行的念诵观想等和时段结束的方式与之前相同，没有区别。通常，在护法的朵玛仪式之后，进行会供，并将剩余物视为囚犯等，应如常了解。在时段的中间念诵咒语时，声音的强弱、快慢等有四种过失。睡眠、咳嗽、打哈欠、伸懒腰、吐痰、擤鼻涕、饮食等中断有六种，总共有念诵的十种过失等。简而言之，必须像秘密真言的河流一样不间断地念诵，避免所有大小的中断过失。通过这种方式的四个时段，至少完成十万的数量，在完成多少个十万之后，用万来补充，在万之后用千来补充，以达到完整的数量。这些是数量念诵的方式。时间念诵是：如果将念诵和修持都算作六个月，那么念诵应该进行三个月。征兆念诵是：无论念诵和修持的哪个阶段，在显现、体验或梦境中看到本尊的容颜，马头明王嘶叫，听到马的叫声，自己发出马的叫声，自己和朵玛、所依物、住所、修持用品等燃烧并冒烟，火焰闪烁并发出噼啪声，出现黑发的人，黑马嘶叫并奔跑等，这些都是成就本尊的征兆。其他方面