Tibetan
བྱང་སེམས་ཟླ་བ་རྒྱལ་མཚན་ལུགས་ཀྱི་རྟ་མགྲིན་ནག་པོའི་སྒྲུབ་ཐབས་རྗེས་གནང་དང་བཅས་པ་བགེགས་འདུལ་གནམ་ལྕགས་རལ་གྲི། བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས། བྱང་སེམས་ཟླ་བ་རྒྱལ་མཚན་ལུགས་ཀྱི་རྟ་མགྲིན་ནག་པོའི་སྒྲུབ་ཐབས་རྗེས་གནང་དང་བཅས་པ་བགེགས་འདུལ་གནམ་ལྕགས་རལ་གྲི། བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས། བྱང་སེམས་ཟླ་བ་རྒྱལ་མཚན་ལུགས་ཀྱི་རྟ་མགྲིན་ནག་པོའི་སྒྲུབ་ཐབས་རྗེས་གནང་དང་བཅས་པ་བགེགས་འདུལ་གནམ་ལྕགས་རལ་གྲི་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་ར་བེ། གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཁྲག་འཐུང་དཔལ། །ཕྲིན་ལས་དྲག་པོའི་སྐུར་བཞེངས་པ། །དུས་མཐའི་སྤྲིན་གྱི་མདོག་ཅན་ལ། །བཏུད་ནས་སྒྲུབ་ཐབས་རྗེས་གནང་དགོད། །དེ་ལ་དང་པོ་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པར་འདོད་པས་སྔོན་འགྲོ་ནི། སྐྱབས་འགྲོ་སྤྱི་མཐུན་ལན་གསུམ་བྱ། སེམས་བསྐྱེད་ནི། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་འཐོབ་པར་བྱ། དེའི་ཆེད་དུ་རྟ་མགྲིན་བསྒོམ་པར་བགྱིའོ། །ལན་གསུམ། ཚོགས་གསོག་ནི། རང་སྐད་ཅིག་གིས་རྟ་མགྲིན་དུ་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀའི་ཧྲཱིཿལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་དཔལ་རྟ་མགྲིན་གྱི་དབུའི་ཆ་ལ་སངས་རྒྱས་འོད་དཔག་མེད་བཞུགས་པ་ལ་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་སྤྱན་དྲངས་ལ། ན་མོ་གུ་རུ་བྷྱཿ ན་མོཿབཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧྱ་གྲཱི་ཝ་ས་པ་རི་ཝཱ་རེ་བྷྱཿ ཞེས་པས་ཕྱག་བྱ། ཨོཾ་ཧྱ་གྲཱི་ཝ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་བཛྲ་པཱ་དྱཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་ནས་ཤབྡ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཞེས་པས་མཆོད། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་བདག་སྐྱབས་མཆི། །སོགས་ལན་གསུམ་བརྗོད། སེམས་ཅན་ཐམས་ ཅད་བདེ་བ་དང་བདེ་བའི་རྒྱུ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་ཚད་མེད་བཞི་བསྒོམ། དངོས་གཞི་ལ་བསྐྱེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་བ་སོགས་བརྗོད། སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གྱུར། སྟོང་པའི་ངང་ལས་པཾ་ལས་པདྨ་དང་། རཾ་ལས་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་རང་གི་སེམས་ཧྲཱིཿདམར་ནག་དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་བགེགས་དང་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་བསལ་ནས་རྟ་མགྲིན་གྱི་སྐུར་གྱུར། འོད་ཟེར་ཚུར་འདུས་ཧྲཱིཿལ་ཐིམ། དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་བདག་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྟ་མགྲིན་སྐུ་མདོག་ནག་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། གཡས་པས་རལ་གྲི་མེ་འབར་བ་འཕྱར་ཐབས་སུ་འཛིན་ཅིང་། གཡོན་པས་ཐུགས་ཀར་སྡིགས་མཛུབ་དང་བཅས་པས་ནད་གདོན་སྲེག་པའི་མེའི་ཕུང་པོ་རབ་ཏུ་འབར་བ་བསྣམས་པ། དམར་ལ་ཟླུམ་པའི་སྤྱན་གསུམ་སྡང་མིག་ཏུ་གཟིགས་པ། ཞལ་མཆེ་བ་དཀར་ལ་དམར་བའི་མདངས་ཡོད་པ་གཙིགས་ཤིང་། གཡོན་དུ་རྔམ་པ། སྨ་ར་དང་། སྨིན་མ་དང་། དབུ་སྐྲ་དམར་སེར་གྱེན་དུ་འབར་ཞིང་འོད་ཟེར་སྣ་ཚོགས་འཕྲོ་བ། སྤྱི་བོ་ནས་རྟ་མགོ་སྔོ་ལྗང་ཐོན་ཞིང་རྟ་སྐད་ཀྱིས་ཁམས་གསུམ་དབང་དུ་སྡུད་པ། ཀླུ་རྒྱལ་རིགས་དཀར་པོས་དབུར་བརྒྱན་པ། བྲམ་ཟེའི་ རིགས་དམར་པོས་མགུལ་པ་བརྒྱན་པ། རྗེའུ་རིགས་སེར་པོས་ཕྱག་གདུབ། གདོལ་པའི་རིགས་ནག་པོས་ག་ཤལ། དམངས་རིགས་སེར་པོས་ཞབས་གདུབ་བྱས་པ། མི་མགོ་སྐམ་པོ་ལྔའི་དབུ་རྒྱན་དང་། རློན་པ་ཁྲག་འཛག་པ་ལྔ་བཅུའི་དོ་ཤལ་ལ་སོགས་པ་དཔའ་བོའི་ཆས་བརྒྱད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་ཁྲོ་གཉེར་ཤིན་ཏུ་གཉེར་ཞིང་། རབ་ཏུ་འཇིགས་པར་བྱེད་པ། ལྟོ་བ་འཕྱང་ཞིང་སྐུ་ལུས་སྦོམ་ལ་ཐུང་བ། རུ་དྲ་ཕོ་མོ་བསྣོལ་བའི་སྟེང་དུ་ཞབས་གཡས་བསྐུམ་ཞིང་གཡོན་བརྐྱང་བ། སྐུ་ལས་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར་བའི་དབུས་ན་བཞུགས་པ། དེའི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ། ཐུགས་ཀའི་སྟོད་དུ་ཧྲཱིཿདམར་ནག་ཚེག་དྲག་དང་བཅས་པ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་རང་བཞིན་གྱི་གནས་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྟ་མགྲིན་ལ་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སྤྱན་དྲངས་ལ། མཆོད་པ་གོང་ལྟར་བྱ། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ རང་ལ་གཉིས་སུ་མེད་པར་ཐིམ། སླར་ཡང་ཐུགས་ཀའི་ཧྲཱིཿལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་དབང་གི་ལྷ་རིགས་ལྔ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཨོཾ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཨོཾ་པཉྩ་ཀུ་ལ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་སོགས་ནས་ཤབྡ་ཨཱཿཧཱུྃ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བདག་ལ་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བ་བསྩལ་དུ་གསོལ། དབང་གི་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས། ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་སོགས་ནས། ཤྲཱི་ཧཱུྃ། ཞེས་གསུང་ཞིང་བུམ་པའི་ཆུས་སྤྱི་བོ་ ནས་དབང་བསྐུར། སྐུ་གང་དྲི་མ་དག །ཆུ་ལྷག་མ་ཡར་ལུད་པ་ལས་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པས་དབུར་བརྒྱན་པར་གྱུར། ཚོགས་ཞིང་སྐབས་ལྟར་མཆོད། ཧཱུྃ། གདུག་པ་འདུལ་མཛད་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་སྐུ །སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་དབྱར་གྱི་ཆར་སྤྲིན་འདྲ། ཁམས་གསུམ་དབང་དུ་སྡུད་པའི་རྟ་སྐད་འཚེར། །ཡེ་ཤེས་རོལ་པའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཅེས་པས་བསྟོད། བཟླས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། རང་གི་སྙིང་གར་ཉི་མའི་སྟེང་དུ་ཧྲཱིཿའི་མཐར་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་གཡས་སྐོར་དུ་བསྐོར་བ། དེ་དག་ལས་འོད་ཟེར་ཕོ་ཉ་ལྟ་བུ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་འཕྲོས་པས། ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་བགེགས་དང་ལོག་པར་འདྲེན་པ་ཐམས་ཅད་བསྲེགས་ཤིང་སྦྱངས། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཁྲོ་བོ་དང་ཁྲོ་མོ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་རྗེ་བྱིན་རླབས་ནུས་མཐུ་ཐམས་ཅད་འོད་ཟེར་གྱི་རྣམ་པར་ཞལ་ནས་འཐོན་ཏེ་ཐུགས་ཀའི་ཧྲཱིཿལ་ཐིམ་པར་བསམས་ལ། ཧྲཱིཿཔདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧ་ཡ་གྲཱི་ཝ་སརྦ་ཙིཏྟ་ཀ་ལ་མེ་དཔུང་གཏུབས། ཧ་ཧ་རྦད་རྦུད་གཏུབས། ཤག་ཧ་ནན་རྦད་རྦུད་གཏུབས། གྲཱྀཧྞ་རཱ་ཛ་ཡ་རྦད། མཱ་ར་ཡ་རྦད། ཅེས་ཅི་ནུས་བཟླ། ཐུན་མཐར་མཆོད་བསྟོད་གོང་བཞིན་བྱ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་རྟ་མགྲིན་གྱིས་བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་སོགས་འབྱུང་པོ་མི་དང་ མི་མ་ཡིན་པའི་ཉེར་འཚེ་ཐམས་ཅད་ཞི་བ་དང་། མྱུར་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་རྟ་མགྲིན་གྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། ཅེས་འདོད་དོན་གསོལ། ཐུན་འཇོག་པ་ན། རང་གི་སྙིང་ག་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་གདན་འོད་ཟེར་གྱི་རྣམ་པར་གྱུར་ནས་རང་ལ་ཐིམ། དགེ་བ་འདི་ཡིས་མྱུར་དུ་བདག །བཅོམ་ལྡན་རྟ་མགྲིན་འགྲུབ་གྱུར་ནས། །འགྲོ་བ་གཅིག་ཀྱང་མ་ལུས་པ། །དེ་ཡི་ས་ལ་འགོད་པར་ཤོག །ཅེས་བསྔོ་བ་དང་སྨོན་ལམ་ཅི་ཤེས་བྱ་ཞིང་བསྙེན་པ་བྱེད་ན་འབུམ་ཕྲག་བཞི་བཟླ་བར་བཤད་དོ། །ཐུན་མཚམས་སུ་གཏོར་མ་འབུལ་ན། གཏོར་མ་ཤ་ཁྲག་གིས་བརྒྱན་པ་བཤམ། ཆུ་གཙང་གིས་བྲན་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀཏ་ཀུཎྜ་ལི་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཀྱིས་བསང་། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཨ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཀ་པཱ་ལ་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཞུ་བ་ལས་བྱུང་བའི་གཏོར་མ་ཁ་དོག་དྲི་རོ་ནུས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཟག་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ལན་གསུམ་བརྗོད། ཐུགས་ཀའི་ཧྲཱིཿལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་རྟ་མགྲིན་ལ་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དཔའ་བོ་དང་རྣལ་འབྱོར་མ་ཁྲོ་བོ་དང་ཁྲོ་མོའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་ཨོཾ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཧཱུྃ། གཉིས་མེད་རང་བྱུང་དག་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས། ། བརྗོད་མེད་ཆོས་ཉིད་དོན་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང་། །དགྲ་བགེགས་གདུག་པ་འདུལ་བའི་དོན་སླད་དུ། །བརྩེ་བའི་ཐུགས་ཀྱིས་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ། ས་མ་ཡ་ཛ་ཛཿ ཛ་ཧཱུྃ་བཾ་ཧོ། ཧཱུྃ། འཇིག་རྟེན་རྣལ་འབྱོར་དག་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར། །ཉི་ཟླ་པདྨ་བརྩེགས་པའི་གདན་སྟེང་ན། །རུ་དྲ་ཕོ་མོ་བསྣོལ་བའི་གདན་སྟེང་དུ། །
Chinese
菩萨月藏派系的黑马头金刚修法及随许，名为降伏魔障之天铁宝剑。无尽慧。 菩萨月藏派系的黑马头金刚修法及随许，名为降伏魔障之天铁宝剑。无尽慧。 菩萨月藏派系的黑马头金刚修法及随许，名为降伏魔障之天铁宝剑之法安住于此。 那摩咕噜贝。舞蹈自在饮血尊，以猛厉事业之身显现者，礼敬于如末劫之云彩颜色者，之后书写修法及随许。其中首先，想要修习修法之瑜伽者，前行是：共同皈依三次。发心是：为了所有众生的利益，我要获得佛陀的果位。为此，我要修习马头金刚。三次。积资是：自己刹那间观想为马头金刚，从心间的（藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：啥）放出光芒，迎请前方虚空中，于胜马头金刚的头顶部位，安住着阿弥陀佛，周围环绕着佛陀和菩萨的眷属。以“那摩咕噜贝，那摩班杂卓达哈亚格里瓦萨巴热瓦热贝”敬献供养。以“嗡哈亚格里瓦萨巴热瓦热嗡班杂阿甘梭哈，嗡班杂巴当梭哈，嗡班杂布贝乃至夏达阿吽”供养。皈依三宝等念诵三次。愿一切众生都具有安乐和安乐之因！如此修习四无量心。正行是生起次第瑜伽：念诵嗡梭巴瓦等。所有显有轮回涅槃所摄之法都化为空性。从空性中，从（藏文：པཾ，梵文天城体：प，梵文罗马拟音：paṃ，汉语字面意思：班）中生出莲花，从（藏文：རཾ，梵文天城体：र，梵文罗马拟音：raṃ，汉语字面意思：让）中生出日轮，其上自己的心识（藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：啥）红色黑色，从中放出光芒，遣除所有众生的疾病、邪魔、罪障、魔障和障碍，化为马头金刚之身。光芒收回融入（藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：啥）。由此完全变化，自己成为薄伽梵马头金刚，身色黑色，一面二臂。右臂高举燃烧的宝剑，左手于心间结忿怒印，遣除疾病和邪魔。
English
The practice and subsequent permission of the Black Hayagriva according to the system of Bodhisattva Zla-ba rGyal-mtshan, named 'The Thunderbolt Sword for Subduing Obstacles.' Blo-gros mTha'-yas. The practice and subsequent permission of the Black Hayagriva according to the system of Bodhisattva Zla-ba rGyal-mtshan, named 'The Thunderbolt Sword for Subduing Obstacles.' Blo-gros mTha'-yas. The practice and subsequent permission of the Black Hayagriva according to the system of Bodhisattva Zla-ba rGyal-mtshan, named 'The Thunderbolt Sword for Subduing Obstacles,' is present herein. Namo Gurave. Lord of Dance, Glorious Blood-Drinker, Who arises in the form of wrathful activity, I bow to the one with the color of the clouds of the end of time, and then I will write down the practice and subsequent permission. First of all, since one wishes to meditate on the yoga of the practice, the preliminary is: Take refuge in common three times. The generation of bodhicitta is: For the sake of all sentient beings, may I attain the state of Buddhahood. For that purpose, I will meditate on Hayagriva. Three times. The accumulation of merit is: Instantly visualize oneself as Hayagriva, from the HRIH (藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：啥) at the heart, rays of light emanate. In the sky in front, invite the glorious Hayagriva, with Buddha Amitabha residing on the top of his head, surrounded by a retinue of Buddhas and Bodhisattvas. Pay homage with "Namo Guru Bhya, Namo Vajra Krodha Hayagriva Sapariware Bhya." Offer with "Om Hayagriva Sapariwara Om Vajra Argham Svaha, Om Vajra Padyam Svaha, Om Vajra Pushpe to Shabda Ah Hum." I take refuge in the Three Jewels, etc., recite three times. May all sentient beings have happiness and the causes of happiness! Meditate on the four immeasurables. The main part is the yoga of generation: Recite Om Svabhava, etc. All phenomena encompassed by samsara and nirvana become emptiness. From the state of emptiness, from PAM (藏文：པཾ，梵文天城体：प，梵文罗马拟音：paṃ，汉语字面意思：班) arises a lotus, and from RAM (藏文：རཾ，梵文天城体：र，梵文罗马拟音：raṃ，汉语字面意思：让) arises a solar disc, on which one's own mind, HRIH (藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：啥) red-black, emanates rays of light. It purifies all the diseases, evil spirits, sins, obscurations, obstacles, and hindrances of sentient beings, and transforms into the form of Hayagriva. The rays of light gather back and dissolve into HRIH (藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：啥). From that complete transformation, one becomes the Bhagavan Hayagriva, with a black body, one face, and two arms. The right arm holds aloft a flaming sword in a threatening gesture, and the left hand at the heart forms a threatening mudra, dispelling diseases and evil spirits.
Chinese
手持燃燒的熊熊烈火。三隻紅色圓眼怒目而視。露出潔白而泛紅光澤的獠牙。左側威猛。鬍鬚、眉毛和頭髮呈紅黃色，向上燃燒，散發出各種光芒。頭頂上出現藍綠色的馬頭，馬的嘶鳴聲控制三界。以白色的龍王族裝飾頭部。以紅色的婆羅門族裝飾頸部。以黃色的賤民族作為手鐲。以黑色的旃陀羅族作為腰帶。以黃色的平民族作為腳鐲。以五個乾燥的人頭作為頭飾，以及五十個濕淋淋、滴著血的人頭項鍊等，以八種勇士裝飾品莊嚴，眉頭緊鎖，極其恐怖。腹部下垂，身體粗壯而短小。在男女交織的屍體之上，右腿彎曲，左腿伸展。安住在自身所生的智慧之火燃燒的中央。其頭頂有嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओम्，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：嗡），喉間有啊（藏文：ཨཱཿ，梵文天城體：आः，梵文羅馬擬音：āḥ，漢語字面意思：啊），心間有吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）。心間上方有紅色和黑色的種子字赫利（藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城體：ह्रीः，梵文羅馬擬音：hrīḥ，漢語字面意思：赫利）帶有 bindu 和 nada。從那裡散發出光芒，從自性本來的居處迎請被佛陀和菩薩眾圍繞的薄伽梵馬頭明王到前方的虛空中。如前供養。扎 吽 邦 霍（藏文：ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ）。與自己無二無別地融入。再次，從心間的赫利（藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城體：ह्रीः，梵文羅馬擬音：hrīḥ，漢語字面意思：赫利）散發出光芒，迎請五部權力本尊及其眷屬。嗡 班雜 薩瑪扎（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ）。嗡 班雜 咕拉 薩巴熱瓦Ra 阿爾甘等乃至夏布達 阿 啊 吽（藏文：ཨོཾ་པཉྩ་ཀུ་ལ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་སོགས་ནས་ཤབྡ་ཨཱཿཧཱུྃ།）。祈請一切如來賜予我灌頂。權力本尊們說：「如您降生時」等，並以寶瓶之水從頭頂灌頂。身體充滿，淨化垢染。從剩餘的水向上溢出，化為無量光佛裝飾頭頂。如會供輪壇城儀軌時一般供養。吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）。調伏惡毒的五智身，身色深藍如夏日雨雲。以控制三界的馬嘶聲震懾。向您智慧嬉戲之身敬禮讚頌。以此讚頌。念誦瑜伽是：在自己的心間，在日輪之上，赫利（藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城體：ह्रीः，梵文羅馬擬音：hrīḥ，漢語字面意思：赫利）的周圍，咒語的念珠向右旋轉。從那裡散發出不可思議的光芒，如同使者一般
English
Holding a blazing fire. Three red, round eyes gazing with anger. Baring fangs that are white with a reddish tinge. Fierce on the left. The beard, eyebrows, and hair are reddish-yellow, blazing upwards, radiating various rays of light. From the crown of the head emerges a blue-green horse head, and with the horse's neigh, he subdues the three realms. Adorned on the head with the white Naga king lineage. Adorned on the neck with the red Brahmin lineage. With the yellow outcast lineage as bracelets. With the black Chandala lineage as a girdle. With the yellow commoner lineage as anklets. Adorned with a crown of five dry human heads, and a necklace of fifty wet, bleeding human heads, and so on, adorned with the eight ornaments of a hero, with a very furrowed brow, making one utterly terrified. With a hanging belly, a stout and short body. Above the intertwined male and female corpses, the right leg is bent and the left leg is extended. Residing in the center of the blazing fire of wisdom born from his body. On his crown is Oṃ (藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओम्，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：嗡), in his throat is Āḥ (藏文：ཨཱཿ，梵文天城體：आः，梵文羅馬擬音：āḥ，漢語字面意思：啊), in his heart is Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽). Above his heart is Hrīḥ (藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城體：ह्रीः，梵文羅馬擬音：hrīḥ，漢語字面意思：赫利) in red and black with bindu and nada. From that, rays of light radiate, and from the place of inherent nature, the Bhagavan Hayagriva, surrounded by the assembly of Buddhas and Bodhisattvas, is invited into the sky in front. Offerings are made as before. Jaḥ Hūṃ Baṃ Hoḥ (藏文：ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ). Merging into oneself, indivisibly. Again, from the Hrīḥ (藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城體：ह्रीः，梵文羅馬擬音：hrīḥ，漢語字面意思：赫利) in the heart, rays of light radiate, and the five families of power deities with their retinues are invited. Oṃ Vajra Samājaḥ (藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ). Oṃ Pañca Kula Saparivāra Arghaṃ, etc., up to Shabda Āḥ Hūṃ (藏文：ཨོཾ་པཉྩ་ཀུ་ལ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་སོགས་ནས་ཤབྡ་ཨཱཿཧཱུྃ།). I request that all the Tathagatas bestow empowerment upon me. The power deities say, "As you were born," etc., and empower from the crown of the head with water from the vase. The body is filled, purifying defilements. From the remaining water, overflowing upwards, it transforms into Amitabha, adorning the crown. Offer as in the Tsokhorlo mandala ritual. Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽). The embodiment of the five wisdoms who subdue the wicked, the color of the body is dark blue like summer rain clouds. The neighing of the horse subdues the three realms. I prostrate and praise the body of wisdom's play. Praise with these words. The yoga of recitation is: In one's own heart, on top of the sun disc, around the Hrīḥ (藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城體：ह्रीः，梵文羅馬擬音：hrīḥ，漢語字面意思：赫利), the garland of mantra revolves clockwise. From those, inconceivable rays of light radiate like messengers.