Tibetan
༔ གྲོགས་མཆོག་རྡོ་རྗེ་སྤུན་གྱི་དད་གུས་སྟོབས༔ བསྐྱེད་རྫོགས་ཟབ་མོས་འབྲས་བུའི་རོ་མྱོང་བས༔ ཏིང་འཛིན་ཉམས་ལེན་གོང་འཕེལ་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ དེ་ནས་བསྔོ་བ་སྨོན་ལམ་ནི༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ མཁའ་ཁྱབ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་གཞལ་ཡས་སུ༔ སྲིད་པར་གཏོགས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས༔ དུས་གསུམ་དུས་མིན་བསགས་པའི་དགེ་བ་རྣམས༔ གཞོན་ནུ་བུམ་པ་སྐུ་ཡི་ལྷུམས་སུ་རྫོགས༔ ཚོགས་གཉིས་མཐར་ཕྱིན་ཡོངས་གྲོལ་ཆེན་པོར་བསྔོ༔ སྨོན་ལམ་ནི༔ ཧོ༔ བདག་ཅག་དཀྱིལ་འཁོར་བསྙེན་སྒྲུབ་མཐུས༔ སེམས་ཅན་ཇི་སྲིད་གནས་ཀྱི་བར༔ བདག་གིས་བརྩོན་པས་དོན་བྱེད་ཅིང༔ ཐམས་ཅད་འཁོར་བ་ལས་སྒྲོལ་བས༔ བདག་ཅག་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་བྱེད་ཤོག༔ འོད་གསལ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་ལམ༔ སྣང་བ་བཞི་པོ་མཐར་ཕྱིན་ནས༔ འཕོ་བ་ཆེན་པོའི་ལུས་བཟུང་སྟེ༔ གཞན་ དོན་མཐའ་ཡས་སྤྱོད་པར་ཤོག༔ དེ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་བསྡུ་བ་ནི༔ ཧོ༔ འགྲོ་འདུལ་ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ༔ རང་གསལ་རང་རྫོགས་ཐིག་ལེ་ཟླུམ༔ དབུས་མཐའ་བྲལ་ཞིང་ཉག་གཅིག་གྱུར༔ སྐྱེ་མེད་ངང་དུ་བཛྲ་མུ༔ དམིགས་མེད་རྒྱས་གདབ་བོ༔ སྟོང་པའི་ངང་ལས་སླར་ཡང་རང་ཉིད་ཧེ་རུ་ཀ་དམར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ༔ རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྒེག་པའི་དཔའ་བོ་གཅིག་པར་གྱུར༔ ཨོཾ་པདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་ཧ་ཡ་གྲཱི་བ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་ཆད་མཐའ་བསལ་ཕྱིར་ལམ་ཁྱེར་བྱའོ༔ ཡུལ་སྣང་ཐམས་ཅད་གཞལ་ཡས་ཁང༔ གཟུགས་སྣང་ཐམས་ཅད་ཡི་དམ་ལྷ༔ སྒྲ་གྲགས་ཐམས་ཅད་སྔགས་ཀྱི་སྒྲ༔ དྲན་རྟོག་ཐམས་ཅད་ཐུགས་ཀྱི་ངང༔ བཅས་བཅོས་མེད་པའི་ངང་དུ་བཞག༔ ཅེས་བྱ་བས་ལས་རྗེས་སྤྱི་ལྟར་བྱ༔ སྤྲོས་པ་ལ་དགའ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ལས་བྱང་ཆེ་བ་ལྟར་དུ་ཤེས་སོ༔ སྤྲོས་པ་ཆེ་བ་མི་དགའ་བ་རྣམས་ཀྱིས་གཞུང་འདི་ལྟར་སྤྱོད་པར་བྱོས་ཤིག༔ ཅེས་ཡི་དམ་དགོངས་འདུས་རྟ་མཆོག་རོལ་པའི་ལས་བྱང་བསྡུས་པ་ནོར་བུ་པདྨའི་ཕྲེང་བ་ཞེས་བྱ་བ་མཚོ་རྒྱལ་མ་དང་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་གཉིས་ཀྱི་དོན་ལ་ཙ་རི་ཏྲ་ཟིལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གསང་བའི་ཕུག་ཏུ་ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོ་པདྨ་སཾ་བྷ་བས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ གསང་རྒྱ༔ གཏད་རྒྱ༔ གཉན་རྒྱ༔ དམ་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ བདག་སྟག་ཤམ་པས་གཏེར་ནས་སྤྱན་དྲངས་ཤིང་། རང་གི་ཐུགས་དམ་བྱེད་རྒྱུར་བསམས་ནས་སྙིང་རུས་ཨུ་ཚུག་གིས་ཤོག་སེར་ལས་ཕབ་པ་ཡིན། གཞན་ལས་བྱང་མང་ཉུང་ཤིན་ཏུ་མང་པོ་འདུག་པས་ཅི་བྱེད། ཐུགས་དམ་ནི་བྱེད་མཁན་མེད། ཆོས་ལ་སུས་རྩི། རྒྱ་མཚོའི་འགྲམ་དུ་ཆུ་ལ་རྩིས་ཆེ་བ་ག་ལ་བྱེད། གཞན་ནི་རང་རང་གི་གྲུབ་མཐས་བསྒྱུར། གྲྭ་པ་རྣམས་ཀྱི་ཁ་སྟབས་མོ་གཤམ་གྱི་བུ་ལ་རེ་ཚེ་སྐྱོ་བ་ལས་མ་མཆིས་ཨང་། ཅེས་འབྲུག་ལོ་ཟླ་བ་དྲུག་པའི་བཅུ་བདུན་ཉིན་མོ་བྲིས་སོ། །དགེ་བར་གྱུར་ཅིག། །། ཡི་དམ་དགོངས་འདུས་རྟ་མཆོག་རོལ་པ་ལས་ཕྲིན་ལས་རྒྱུན་ཁྱེར་ལས་བྱང་བསྡུས་པ་ནོར་བུ་པདྨའི་ཕྲེང་བ། སྟག་ཤམ་པ།
Chinese
༔ 殊胜道友金刚兄弟之信敬力， 以生圆深道尝受果味故， 愿禅定修持增上吉祥！ 如是回向发愿： 嗡啊吽！ 于遍空菩提心之宫殿中， 所有系属于有情之众生， 三世及非时所积之善根， 于童瓶身之胎藏中圆满， 二资粮圆满回向于大解脱。 发愿： 火！ 我等坛城修持力， 乃至有情存在期间， 我以精勤成办利， 愿令一切从轮回解脱， 我等获得菩提果。 光明金刚藏之道， 四相圆满究竟后， 愿得大迁转身， 利益无边众生。 如是收摄坛城： 火！ 调伏有情本尊坛城尊， 自明自圆法界坛城尊， 离中边且唯一， 于无生性中班杂木。 无缘作印。 复于空性中，自身复成一面二臂之红色黑汝嘎，持金刚杵与铃， 以一切严饰庄严之勇士。 嗡 班玛当嘎 哲达 赫日嘎 吽！ 如是为断边执而取道。 一切境相皆为宫殿， 一切色相皆为本尊， 一切声响皆为咒音， 一切念想皆为心性。 安住于无造作之性中。 如是而行，如常行持事业之后行。 喜好广繁者，当知如大事业仪轨。 不喜好广繁者，当如是行持此法。 如是依怙总集马王嬉戏之事业仪轨略轨，名为莲花宝鬘者，为利益措嘉玛与虚空藏二者，于扎日扎大尸林金刚秘密岩洞中，邬金大师莲花生所造，圆满。 萨玛雅！ 嘉嘉嘉！ 地藏！ 隐秘！ 秘密！ 付嘱！ 严厉！ 誓言！ 甚深！ 我达香巴从地藏中取出，思惟为自身修持之物，以精进之心从黄纸上抄录。其他事业仪轨或多或少甚多，当如何行？修持者亦无有。谁重法耶？大海之印。
Chinese
又怎能重视水呢？ 其他的都被各自的宗派所改变。 僧人们的口风，如果寄希望于寡妇的儿子，除了悲伤之外还能有什么呢？ 这是在龙年六月十七日写的。 愿吉祥！ 本尊意集马王嬉戏之事业日常行持简略法，名为宝莲鬘。 达香巴（སྟག་ཤམ་པ།）。
English
How can one value water? Others are transformed by their own tenets. The words of monks, if they rely on the son of a widow, what else is there but sorrow? This was written on the seventeenth day of the sixth month of the Dragon year. May it be auspicious! The Abridged Daily Practice of the Activity from the Yidam Mind Assembly, Play of the Horse King, called A Rosary of Jewels and Lotuses. Takshampa.