Tibetan
འཆང་བའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ་གནོད་བྱེད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཁ་ཆིངས་ཤིག༔ སྲུང་འཁོར་ཕྱི་ཡི་རྒྱབ་ཏུ་ནི༔ སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་བྲི༔ རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་ལྟེ་བ་ལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་པཱ་ཎི་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ བདག་འཆང་བ་ལ་སྲུངས་ཤིག༔ ཅེས་པའི་སྔགས་འདི་བྲི་བར་བྱ༔ དེ་ནི་འབྲི་བའི་ རིམ་པ་འོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ཨྠྀི༔ དེ་ནས་ལྷ་སྔགས་རྣམས་ལ་ནི༔ གུར་གུཾ་གི་ཝཾ་ཨ་མྲྀ་ཏ༔ གནས་རྟེན་བྱིན་ཅན་ས་སྣ་བྱུགས༔ རཱ་ཛའི་གཟུངས་དང་ལས་སྔགས་ལ༔ སྲོག་རྟེན་ཁྱི་དཀར་སྣ་དམར་དང༔ སྤྲེ་འུ་དང་ནི་ཁྱིམ་བྱའི་ཁྲག༔ གཉེན་པོ་གུ་གུལ་ཡུངས་དཀར་ནག༔ ཐལ་ཆེན་རཀྟ་རི་ཤོའི་རྩྭ༔ མུ་ཟི་གླ་རྩི་ཤུ་དག་ནག༔ མཁན་དམར་སྤྲུ་བ་ནག་པོས་བྱུགས༔ དེ་ནི་རྫས་ཀྱི་རིམ་པ་འོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ཨྠྀི༔ རབ་གནས་བཙུན་པ་ཁྲིམས་ལྡན་ནམ༔ ཡང་ན་སྔགས་པ་དམ་ལྡན་གྱིས༔ ཐེབས་ཀྱི་དུས་སམ་གཟའ་སྐར་བཟང༔ ཉ་སྟོང་བརྒྱད་སོགས་དུས་བཟང་ལ༔ གཞི་དཀར་སྟེང་དུ་ནས་བླུགས་ཏེ༔ ཡི་དམ་ཆོས་སྐྱོང་མཆོད་གཏོར་དང༔ སྡེ་བརྒྱད་སྤྱི་ཡི་བ་ལིཾ་བཤམ༔ མ་འབགས་སུ་ར་མ་ཉམས་བླུགས༔ རང་ཉིད་བསྐྱེད་རྫོགས་བསྒོམ་པ་དང༔ བཟླས་དང་གཏོར་མ་ཚང་བར་བྱ༔ དེ་ནས་སྐད་ཅིག་ཏིང་འཛིན་གྱིས༔ འཁོར་ལོ་མི་དམིགས་སྟོང་པའི་ངང༔ སེང་གེ་ལྕགས་ཀྱི་སྡིག་པ་དག༔ ལྟོ་སྦྱོར་ཁོག་པའི་ནང་དུ་ནི༔ གསེར་གྱི་འཁོར་ལོ་ཚུལ་བཞིན་བསྐྱེད༔ ཤེལ་གིང་དཀར་པོ་ལ་སོགས་པའི༔ གཙོ་འཁོར་དགུ་པོ་གསལ་བར་བསྒོམ༔ བདག་དང་ཆོས་སྐྱོང་ཐུགས་ཀ་ནས༔ འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟ་བུ་སྤྲོས༔ བདེན་པ་བདར་ལ་དགུག་གཞུག་བྱ༔ འཁོར་ལོ་དག་ལ་བསྟིམས་ནས་ཀྱང༔ གཏོར་མ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ་དབུལ༔ མཆོད་གཏོར་གཞུང་བཞིན་ བསྔོས་ནས་ཀྱང༔ བདེན་པ་བདར་ལ་བཀའ་བསྒོ་བྱ༔ ཤེལ་གིང་སྙིང་གར་ཡི་དམ་བསྒོམ༔ ལྷ་སྲིན་བཀའ་ཉན་འདུན་པར་བསམ༔ རབ་གནས་སྲོག་སྔགས་མང་དུ་བཟླ༔ ཨོཾ་བཛྲ་སརྦ་དུཥྚཱན་ནན༔ ཨེ་ཧུར་ཐུམ་ཏྲི་མཱ་ར་ཡ་རྦད༔ ཅེས་པའི་གནད་གཟིར་སྔགས་དང་ནི༔ རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོས་རབ་གནས་བྱ༔ གྲངས་ནི་ཁྲི་དང་འབུམ་དག་དང༔ ཉུང་ཡང་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་དུ་བཟླས༔ གང་སྲུང་འཁོར་ལོའི་དབུས་དག་ཏུ༔ ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་གནས་པར་དམིགས༔ སྣ་ཚོགས་དར་སྣས་དྲིལ་ནས་ཀྱང༔ ན་བཟའ་སྔོན་པོ་དག་ཏུ་བྱ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ཨྠྀི༔ དེ་ནས་འཁོར་ལོ་གདགས་པ་ནི༔ གཟའ་སྐར་ཚེས་གྲངས་བཟང་དང་སྤྲད༔ ཉི་མ་ཤར་བའི་རྩེ་དག་ལ༔ ཡོན་བདག་ཁྲུས་བྱས་བགེགས་བསྐྲད་དེ༔ འདྲེ་གདོན་ཟློག་པའི་ཡོན་ཡང་འབུལ༔ འཁོར་ལོ་ཕྱི་ལྟོ་ནག་པོས་དྲིལ༔ སྤྱིར་ནི་མགུལ་ལམ་གཙུག་ཏུ་གདགས༔ ཁྱད་པར་སོ་སོར་བསྔགས་པ་ནི༔ ཤི་སྒབ་གཅོད་ན་མགུལ་དུ་གདགས༔ བྱད་ཀ་གཅོད་ན་དཔུང་པ་གཡས༔ སྲི་འུ་གསོ་ན་མ་ལ་གདགས༔ སྨྱོན་པ་བརྡུང་ན་སྙིང་གར་གདགས༔ གཟའ་འམ་མཛེ་སྲུང་གྲུ་མོ་གཡོན༔ མནའ་དང་ཕྱོགས་ངན་སྲིན་ལག་གཡས༔ ཐོག་དང་མཚོན་སྲུང་སྤྱི་བོར་ཏེ༔ ནོར་གོད་ཆེ་ན་རྟ་ཕྱུགས་རྐེ༔ ཁྱིམ་དུ་འདྲེ་སྲིན་ཞུགས་ནས་ཀྱང༔ ན་ཚ་མང་ན་སྒོའི་ཡ་ཐེམས༔ ཡང་ན་སྦྲ་སྒོ་དག་ཏུ་གདགས༔ ཀླུ་གཏད་བྱེད་ན་འགབ་ཏུ་འདོགས༔ ཙཀྲ་འདོགས་པའི་རིམ་པ་འོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ཨྠྀི༔ འཁོར་ལོ་བཟུང་བའི་རིམ་པ་ནི༔ རྒྱལ་པོ་སྲོག་གི་འཁོར་ལོ་ཞེས་བྱ་བར་ཟུངས་ཤིག༔ ལྷ་འདྲེ་སྟོང་གི་སྒྲིབ་ཤིང་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་ཟུངས་ཤིག༔ དལ་ཁ་རྒྱས་འདེབས་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་ཟུངས་ཤིག༔ བྱད་ཀ་སྟོང་ཟློག་ཅེས་བྱ་བར་ཡང་ཟུངས་ཤིག༔ མཛེ་སྲུང་རིན་ཆེན་གོ་ཆ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་ཟུངས་ཤིག༔ ཆུང་སྲི་བཏུལ་བའི་མཚོན་ཆ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་ཟུངས་ཤིག༔ མཚོན་སྲུང་རྡོ་རྗེ་ཕ་ལམ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་ཟུངས་ཤིག༔ ཐོག་སྲུང་མེ་ཕུང་འབར་བ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་ཟུངས་ཤིག༔ གཏད་ཟློག་གསེར་གྱི་སྤུ་གྲི་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་ཟུངས་ཤིག༔ གོད་ཀ་གཅོད་པའི་སཏྭ་རེ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་ཟུངས་ཤིག༔ འདྲེ་གདོན་ཕྱགས་འདེབས་ཀྱི་གཡབ་མོ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་ཟུངས་ཤིག༔ རྒྱལ་པོ་སྤྱི་ཆིངས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་ཟུངས་ཤིག༔ སྡེ་བརྒྱད་སྤྱི་ཆིངས་ཀྱི་སྲོག་འཁོར་ཆེན་མོ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་ཟུངས་ཤིག༔ ཅེས་རྒྱུད་གཟུང་བའི་རིམ་པའོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ཨྠྀི༔ འཁོར་ལོ་འདི་གཏེར་དུ་སྦས་ལུགས་ནི༔ ཨུ་རྒྱན་ཆེན་པོ་བོད་ཡུལ་དུ་བྱོན་དུས་སུ༔ དང་པོ་གཙང་ལ་སྟོད་དུ་བྱོན༔ ཡུལ་ཐོག་གི་གསེར་ཁ་ཞེས་ཀྱང་བྱ༔ ལ་ཧུ་གསེར་ཁ་ཞེས་ཀྱང་བྱ༔ བུ་ཏོ་ཚོང་དུས་བྱ་བ་དེར་བྱོན༔ དེར་མི་མ་ཡིན་གྱིས་བར་ཆད་བྱས་པ་ལ༔ གུ་རུ་ཆེན་པོས་ཙཀྲ་འདི་བསྐོར་བས༔ རྒྱལ་འགོང་དང་དམ་སྲི་རྣམས་ལ་ལ་ནི་བརྒྱལ༔ ལ་ལ་ནི་ཤི༔ ལ་ལ་ནི་ཡུལ་གཞན་དུ་བྲོས་ནས་སོང་བ་དང་། ཨུ་རྒྱན་པདྨས་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ སྐྱེས་ནས་གཙང་གྲོ་ཤོད་དུ་བྱོན༔ པྲ་དུན་རྩེའི་ལྷ་ཁང་གི་དབུ་རྩེའི་ཀ་ཕོག་ལ་སྦས་ནས༔ གཏེར་བདག་ཏུར་ག་ཐལ་མདོག་གི་འགོང་པོ་ཏོང་སྡེ་བསྐོས༔ ནམ་ཞིག་དུས་ཀྱི་ཐ་མ་ལ༔ བོད་ཁམས་གནོད་པས་ཉེན་པ་ན༔ བོད་ཀྱི་ལྷ་འདྲེ་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ འཁོར་ལོ་འདི་ཡིས་དམ་བཏགས་ནས༔ གནོད་པ་ཐམས་ཅད་སྲུང་བར་ཤོག༔ ཅེས་གསུངས་སོ
Chinese
这是关于保护自身（身体、语言、思想）免受一切伤害的盟约。在外围的保护轮后面，画上各种金刚交杵。在金刚交杵的中心，写上咒语：嗡 班匝 巴尼 吽 啪（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་པཱ་ཎི་ཧཱུྃ་ཕཊ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ vajrapāṇi hūṃ phaṭ，汉语字面意思：嗡，金刚手，吽，啪）。保护我！ 应该写下这个咒语。这是书写的次第。萨玛雅！ 嘉嘉嘉！阿提！然后，对于神灵的咒语，使用古古的瓦姆阿姆里塔。涂抹加持过的圣地泥土。对于国王的陀罗尼和事业咒语，使用白狗红鼻子的生命力，猴子和家禽的血。供奉古古、白色和黑色的芥菜籽。大灰烬、红色的里秀草、麝香、冰片、黑色的须达。用红色的颜料和黑色的珊瑚涂抹。这是物质的次第。萨玛雅！ 嘉嘉嘉！阿提！由持戒的僧侣或持誓言的咒师进行加持。在吉祥的时间或吉祥的星象日子，如初八或二十五等吉祥日，在白色底座上倒入青稞。陈设本尊、护法神的供品和食子，以及八部众的共同祭品。倒入未污染的酒和未变质的肉。观想自己生起次第和圆满次第，念诵和供养食子要完整。然后，通过瞬间的禅定，在轮涅无别空性的状态中，清除铁狮子的罪业。在充满食物的腹部中，如法地生起金轮。清晰地观想九尊主尊和眷属，如水晶镜等。从自己和护法神的心间，发出铁钩般的光芒。吸引和带回真谛。融入到轮中，加持并献上食子。如仪轨般供养和赞颂供品和食子，并命令真谛。在水晶镜的中心观想本尊。想着神灵和妖魔听从命令。多次念诵加持的命咒：嗡 班匝 萨瓦 杜斯达 南（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་སརྦ་དུཥྚཱན་ནན，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ vajra sarva duṣṭān nan，汉语字面意思：嗡，金刚，一切，恶者，南）。诶 呼 吞 哲 玛 惹 雅 惹 巴（藏文：ཨེ་ཧུར་ཐུམ་ཏྲི་མཱ་ར་ཡ་རྦད，梵文天城体：，梵文罗马拟音：e hur thum tri māraya rbada，汉语字面意思：诶，呼，吞，哲，杀，惹，巴）。用这个关键的压制咒语和缘起咒语进行加持。念诵的数量是一万或十万，至少也要念诵一百零八遍。在所保护的轮的中心，观想智慧勇识安住。用各种颜色的丝绸包裹，做成蓝色的衣服。萨玛雅！ 嘉嘉嘉！阿提！然后，安放轮的方法是，与吉祥的星象和日期相配合。在太阳升起的顶端，让施主洗浴并驱逐障碍，也要献上驱除邪魔的供品。ུལ༔ 轮之外表以黑色缠绕，通常戴在颈部或头顶。各个不同的功用是：若断除死魔，则戴在颈部；若断除诅咒，则戴在右臂；若医治小鬼，则戴在锁骨；若击打疯子，则戴在心间；若守护星曜或麻风病，则戴在左肘；若守护誓言和恶方，则戴在右手腕；若守护雷电和兵器，则戴在头顶；若发生重大财产损失，则戴在马和牲畜的脖子上；如果恶鬼妖魔进入家中，或者疾病增多，则戴在门的上槛上，或者戴在帐篷的门上。若作龙的镇压，则悬挂在屋檐下。这是悬挂轮的次第。萨玛雅，嘉嘉嘉，阿提。 执持轮的次第是：名为“国王命轮”而执持；名为“遮蔽千神鬼之障”而执持；名为“增长福禄”而执持；名为“遣除千种诅咒”而执持；名为“守护麻风之珍宝铠甲”而执持；名为“降伏小鬼之兵器”而执持；名为“守护兵器之金刚宝”而执持；名为“守护雷电之燃烧火堆”而执持；名为“遣除镇压之金剃刀”而执持；名为“断除灾难之萨埵瑞”而执持；名为“扫除鬼魔之拂尘”而执持；名为“国王总誓之轮”而执持；名为“八部总誓之大命轮”而执持。这是执持续部的次第。萨玛雅，嘉嘉嘉，阿提。 此轮作为伏藏埋藏之方式是：邬金大师来到藏地时，首先到达后藏拉堆（1085年-1265年间建立的政权），也被称为“玉地的金矿”，也被称为“拉户金矿”，到达名为“布托商都”的地方。在那里，非人制造障碍，莲花生大师转动此轮，使一些国王厉鬼和凶猛邪魔昏厥，一些死亡，一些逃往他乡。邬金莲师生起大悲心，到达后藏仲曲果秀，埋藏在扎顿孜寺庙顶部的柱槽中，委任图尔嘎灰色的厉鬼东德作为伏藏守护者。“当未来末世之时，藏地遭受损害威胁时，以此轮对所有藏地神鬼立下誓言，愿守护一切损害。”如是说。
English
This is a covenant to protect oneself (body, speech, and mind) from all harm. On the back of the outer protection wheel, draw various crossed vajras. In the center of the crossed vajras, write the mantra: Om Vajrapani Hum Phat (藏文：ཨོཾ་བཛྲ་པཱ་ཎི་ཧཱུྃ་ཕཊ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ vajrapāṇi hūṃ phaṭ，汉语字面意思：Om, Vajrapani, Hum, Phat). Protect me! This mantra should be written. This is the order of writing. Samaya! Gya Gya Gya! Ati! Then, for the mantras of the deities, use Guggu's Vam Amrita. Smear blessed earth from sacred places. For the king's dharani and action mantras, use the life force of a white dog with a red nose, the blood of a monkey and domestic fowl. Offer Guggu, white and black mustard seeds. Great ashes, red Rishi grass, musk, camphor, black Shudak. Smear with red pigment and black coral. This is the order of substances. Samaya! Gya Gya Gya! Ati! Consecrate by a virtuous monk or a tantric practitioner who keeps vows. At an auspicious time or on an auspicious astrological day, such as the eighth or twenty-fifth, pour barley on a white base. Set out offerings and tormas to the yidam and Dharma protectors, and common offerings to the eight classes of beings. Pour in unpolluted alcohol and unspoiled meat. Visualize yourself in the generation and completion stages, and complete the recitation and torma offerings. Then, through instantaneous samadhi, in the state of emptiness beyond conceptualization of samsara and nirvana, purify the sins of the iron lion. In the belly full of food, generate the golden wheel properly. Clearly visualize the nine principal deities and retinue, such as the crystal mirror. From the heart of yourself and the Dharma protectors, emanate rays of light like iron hooks. Attract and bring back the truth. Absorb them into the wheel, bless and offer the torma. Offer and praise the offerings and torma according to the ritual, and command the truth. Visualize the yidam in the center of the crystal mirror. Think of the gods and demons listening to the commands. Recite the life mantra of consecration many times: Om Vajra Sarva Dushtan Nan (藏文：ཨོཾ་བཛྲ་སརྦ་དུཥྚཱན་ནན，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ vajra sarva duṣṭān nan，汉语字面意思：Om, Vajra, all, evil ones, Nan). E Hur Thum Tri Maraya Rbada (藏文：ཨེ་ཧུར་ཐུམ་ཏྲི་མཱ་ར་ཡ་རྦད，梵文天城体：，梵文罗马拟音：e hur thum tri māraya rbada，汉语字面意思：E, Hur, Thum, Tri, Kill, Ra, Ba). Consecrate with this key suppressing mantra and the mantra of dependent origination. The number of recitations is ten thousand or one hundred thousand, but at least one hundred and eight times. In the center of the protection wheel, visualize the wisdom being abiding. Wrap it with various colored silks, and make it into blue clothing. Samaya! Gya Gya Gya! Ati! Then, the method of placing the wheel is to coordinate with auspicious astrological signs and dates. At the peak of sunrise, have the patron bathe and dispel obstacles, and also offer offerings to ward off evil spirits.
English
UL! The outer part of the wheel is wrapped with black. Generally, it is worn on the neck or the crown of the head. The specific individual functions are: if cutting off the death demon, wear it on the neck; if cutting off curses, wear it on the right arm; if healing minor spirits, wear it on the collarbone; if striking a madman, wear it on the heart; if guarding against planets or leprosy, wear it on the left elbow; if guarding vows and evil directions, wear it on the right wrist; if guarding against lightning and weapons, wear it on the crown of the head; if there is a major loss of property, wear it on the necks of horses and livestock; if evil spirits and demons enter the house, or if illnesses increase, wear it on the upper lintel of the door, or on the door of the tent. If performing Naga suppression, hang it under the eaves. This is the order of hanging the wheel. Samaya, Gya Gya Gya, Ati. The order of holding the wheel is: hold it as the "King's Life Wheel"; hold it as the "Obscuration Screen of a Thousand Gods and Demons"; hold it as the "Increasing Prosperity"; hold it as the "Dispelling a Thousand Curses"; hold it as the "Jewel Armor for Protecting Against Leprosy"; hold it as the "Weapon for Subduing Minor Spirits"; hold it as the "Vajra Jewel for Protecting Against Weapons"; hold it as the "Burning Fire Pile for Protecting Against Lightning"; hold it as the "Golden Razor for Dispelling Suppression"; hold it as the "Sattvare for Cutting Off Disasters"; hold it as the "Dusting Broom for Sweeping Away Ghosts and Demons"; hold it as the "Wheel of the King's General Vow"; hold it as the "Great Life Wheel of the Eight Classes' General Vow." This is the order of holding the Tantra. Samaya, Gya Gya Gya, Ati. The way this wheel is hidden as treasure is: When the Great Master of Oddiyana came to Tibet, he first arrived in Lato in Tsang (a regime established between 1085 and 1265), also known as "Golden Land of Yultok," also known as "Lahu Gold Mine," and arrived at a place called "Buto Shangdu." There, non-humans created obstacles. When Guru Rinpoche turned this wheel, some king demons and fierce evil spirits fainted, some died, and some fled to other lands. Guru Padmasambhava of Oddiyana generated great compassion and arrived at Droshö in Tsang, burying it in the pillar slot at the top of Tradun Tse Temple, and appointed the ash-colored demon Tongde of Turga as the treasure guardian. "When the final age of the future comes, when Tibet is threatened by harm, by this wheel, may all the gods and demons of Tibet be bound by oath, may it protect against all harm." Thus it was said.
Tibetan
༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ཨྠྀི༔ དེ་ནས་མ་འོངས་ལུང་བསྟན་པའི་དུས་ལ་བབ་པ་ན་ལྷོ་རི་མངའ་བདག་ཆེན་པོ་མོལ་མི་འཁྱིལ་གྱིས་གཏེར་བདག་རྣམས་ལ་མཆོད་པ་ཕུལ་ནས་གཏེར་ནས་བཏོན། འགྲོ་བ་མང་པོ་ཚིམས་པར་བྱས་སོ། །དེ་ལ་གཡའ་ལུང་རིན་ཆེན་གྲགས་ཀྱིས་བུ་རྟ་ཆོས་གསུམ་ཕུལ་ནས་ཞུས། དེ་ནས་རིམ་པར་བརྒྱུད་དོ།། དཔལ་རྟ་མགྲིན་དཔའ་བོ་གཅིག་པའི་མན་ངག་གནམ་ལྕགས་མེའི་འཁོར་ལོ།