Tibetan
དཔལ་རྟ་མགྲིན་དྲེགས་པ་ཀུན་སྒྲོལ་ལས། དྲེགས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་རྗེས་གནང་གི་ཡི་གེ་དབང་གི་བེ་ཅོན། པདྨ་གར་དབང་ཕྲིན་ལས། དཔལ་རྟ་མགྲིན་དྲེགས་པ་ཀུན་སྒྲོལ་ལས། དྲེགས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་རྗེས་གནང་གི་ཡི་གེ་དབང་གི་བེ་ཅོན། པདྨ་གར་དབང་ཕྲིན་ལས། དཔལ་རྟ་མགྲིན་དྲེགས་པ་ཀུན་སྒྲོལ་ལས། དྲེགས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་རྗེས་གནང་གི་ཡི་གེ་དབང་གི་བེ་ཅོན་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་ར་བེ། དབང་དྲག་རྔམས་པའི་གཟི་བརྗིད་ཀྱིས། །ས་གསུམ་དྲེགས་ཚོགས་ཟིལ་གྱིས་གནོན། །པདྨ་དབང་ཆེན་ལ་བཏུད་ནས། །དྲེགས་པའི་རྗེས་གནང་འདིར་གསལ་བྱ། །འདི་ལ་གཉིས། སྦྱོར་བ་ཡོ་བྱད་ཀྱི་གཤོམ། དངོས་གཞི་རྗེས་གནང་ཇི་ལྟར་བྱ་བའོ། །དང་པོ་ནི། སྟེགས་བུར་རྟ་མགྲིན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རས་བྲིས་བཀྲམ་པའམ་མ་འབྱོར་ན་ལྷ་གྲངས་ཀྱི་ཚོམ་བུ་བཀོད་པའི་དབུས་སུ་མཉྫི་ལ་རྣམ་རྒྱལ་བུམ་པ་དབུ་རྒྱན་དར་དཔྱང་བཅས་པ་དང་དཔལ་ཆེན་པོ་རྟ་མགྲིན་གྱི་སྐུ་ཙཀ །མདུན་ངོས་སུ་དཔལ་གཏོར། གཡས་སུ་རྭ་སྲུང་། རྒྱབ་ཏུ་མཐིང་ཤོག་ལ་ལི་ཁྲིས་བྲིས་པའི་སྔགས་བྱང་། བྱང་དུ་ཕུར་སྟེགས་ལ་ཕུར་པ་ཁྲོ་ཞལ་དར་ནག་གི་ཅོད་པན་ཅན་གཟུགས། དེ་དག་གི་མདུན་ཕྱོགས་སུ་དྲེགས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་ཙཀླི་འབྲུ་སྣོད་ལྟ་བུར་བཤམ། སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ། དྲག་མཆོད་བསྐོར་བཤམ་སྤྱི་ལྟར་བྱ། མདུན་ཕྱོགས་ཅུང་དམའ་བར་ཟངས་ལྕགས་ཀྱི་སྣོད་དུ་དམར་གཏོར་ཟུར་གསུམ་མེ་རི་དང་ཤ་ཁྲག་གི་རྒྱན་ལྡན་ཆེ་བ་གཅིག་ལ་མཐེབ་སྐྱུ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྐོར་བའམ། རྒྱས་པར་གྲུབ་ན་དམར་གཏོར་དེ་གྲངས། ཡང་སྣོད་གཅིག་ཏུ་གཏོར་ཆུང་ཟུར་གསུམ་བཅོ་བརྒྱད་ཤ་དུམ་བཅས་བཞག །རྗེས་གནང་འདི་དབང་ཆེན་དཀྱུས་སུ་སྦྲེལ་ན་དཀྱིལ་འཁོར་གཅིག་གིས་གོ་བཅད་ནས་དབང་རྫས་རྣམས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བཀོད་ཀྱང་སྟབས་བདེའོ། །ལས་བུམ་གྱིས་མཚོན་ཉེར་མཁོའི་ཆས་རྣམས་ཀྱང་རྩ་དབང་ལྟར་རོ། །གཉིས་པ་ལ། ཐོག་མར་དབང་དོན་སྒྲུབ་ཅིང་མཆོད་པའང་དབང་ཆེན་དུ་བཤད་པ་ལྟར་ལ། སྔོན་འགྲོའི་སྐབས་ དབང་ཆེན་དང་སྦྲེལ་ན་ཕུར་པ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བཀོད་པའི་འཕྲོས་དང་། མི་སྦྲེལ་ན་ཐོག་མར་མཚམས་ལྷ་གསལ་གདབ་པའི་རྗེས་སུ། དབུས་ཀྱི་དཔལ་ཆེན་པོའི་སྐུ་ལ་དམིགས་ཏེ། དཔལ་ཆེན་སྐུ་ནི་བརྗིད་དང་ལྡན། །དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་རུ་རབ་བསྐྱེད་ནས། །ཟླ་གམ་དབང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །དྲེགས་པའི་གདན་ལ་བཞུགས་སུ་གསོལ། །ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན། ནུབ་ཀྱི་སྔགས་བྱང་ལ། དཔལ་ཆེན་གསུང་ནི་བརྗིད་དང་ལྡན། །དཀྱིལ་འཁོར་སྔགས་སུ་རབ་བསྒོམས་ནས། །ཟླ་གམ་དབང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །དྲེགས་པའི་གདན་ལ་བཞུགས་སུ་གསོལ། །ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན། བྱང་གི་ཕུར་པ་ལ། དཔལ་ཆེན་ཕུར་སྐུ་བརྗིད་དང་ལྡན། །དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་རུ་རབ་བསྒོམས་ནས། །ཟླ་གམ་དབང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །དྲེགས་པའི་གདན་ལ་བཞུགས་སུ་གསོལ། །ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན། ཤར་གྱི་དཔལ་གཏོར་ལ། དཔལ་ཆེན་གཏོར་མ་བརྗིད་དང་ལྡན། །དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་རུ་རབ་བསྒོམས་ནས། །ཟླ་གམ་དབང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །དྲེགས་པའི་གདན་ལ་བཞུགས་སུ་གསོལ། །ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན། ལྷོའི་རྭ་སྲུང་ལ། དཔལ་གྱི་སྲུང་བ་བརྗིད་དང་ལྡན། །དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་རུ་རབ་བསྒོམས་ནས། །ཟླ་གམ་དབང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །དྲེགས་པའི་གདན་ལ་བཞུགས་སུ་གསོལ། །ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན། ཞེས་བཀོད། དེ་ནས་བགེགས་གཏོར་བཏང་བ་སོགས་ཆོ་གའི་འགྲོས་རྣམས་རྩ་དབང་ལྟར་ལ་བཟླས་པའི་སྐབས་སུ་རྟེན་རྫས་ལྔ་པོ་ཁྲག་འཐུང་ལྔར་ལྷག་པར་གསལ་བའི་འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུ་བཅས་གསལ་སྒྲོན་ལྟར་སོ་སོའི་བཟླས་པ་དང་། བསྙེན་སྔགས་ལ་ལས་སྦྱོར་ཤམ་རིང་བཏགས་པ་ཅི་འགྲུབ་བྱ། ཆོས་སྲུང་གི་གཏོར་འབུལ་སྐབས་སུ་དྲེགས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ཤིག་ཡོད་ན་འབྲེལ་ཆགས་ཀྱང་ལུགས་འདིའི་དཔེ་རྒྱུན་མ་བཞུགས་པས། སྤྲོ་ན་གཏེར་ཁ་གོང་འོག་གང་རུང་གི་ལུགས་དང་བསྟུན་ཏེ་མཆོད་བསྟོད་གཏོར་འབུལ་སོགས་བྱའོ། །གཉིས་པ་རྗེས་གནང་དངོས་ལ། སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་གྱི་དམ་ཚིག་ཐུབ་ངེས་པའི་སློབ་མ་ཧ་ཅང་མི་མང་བ་ལ་ཁྲུས་བྱ། རྩ་དབང་གི་རྗེས་འབྲེལ་ཡིན་ན་མི་དགོས། མིག་དར་མེ་ཏོག་སྤྱི་ལྟར་སྦྱིན། སེམས་བསྐྱེད་གསལ་བཏབ་ལ། དེ་ལ་འདིར་དཔལ་ཆེན་པོའི་བཀའ་སྡོད་མཐུ་སྟོབས་ནུས་པའི་དྲག་རྩལ་གྱིས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་སྔགས་བདག་དྲེགས་ཆེན་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་རྗེས་གནང་བསྒྲུབ་པ་སྟེ། དེའང་དྲེགས་ཆེན་འདི་རྣམས་ངོ་བོ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་རོལ་གར་ཁོ་ན་ཉིད་ལས་གཞན་དུ་མ་གཡོས་ཀྱང་། རྣམ་པ་གདུག་ཅིང་གཏུམ་པའི་དྲེགས་པ་རང་རྒྱུད་པའི་ཚུལ་དུ་སྟོན་པའི་ཚེ་ནའང་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའི་ཞལ་མཐོང་ཞིང་སྲོག་ཡེ་ཤེས་སུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས། ཐ་ཚིག་གཉན་པོའི་བཀར་བཏགས་ཏེ་གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་བཀོད་པར་མཛད་པས་ ལས་ལས་གྲུབ་པའི་ཆོས་སྲུང་ཁྱད་པར་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དྲག་ཤུལ་གྱི་ཆོ་འཕྲུལ་ཆེན་པོས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་གཉན་པོ་སྲུང་བ་དང་། དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་སྐུ་དགྲར་གྱུར་ཅིང་སེམས་ཅན་གྱི་བདེ་སྐྱིད་འཕྲོག་པར་བྱེད་པའི་མི་དང་མི་མ་ཡིན་གང་གདུག་པ་ཅན་མཐའ་དག་སྔོན་གྱི་ཐུགས་དམ་དབང་གིས་ཚར་གཅོད་ཅིང་རྣལ་འབྱོར་དམ་ཚིག་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱི་སྡོངས་གྲོགས་མཛད་པ་དང་། ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་ཐོགས་མེད་དུ་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་ན་གསང་སྔགས་འཆང་བ་རྣམས་ཀྱིས་བརྟེན་སྒྲུབ་མཆོད་པའི་ལས་རིམ་ལ་བརྩོན་པ་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་བ་ཡིན་ཞིང་། དེ་ལྟར་བགྱི་བ་ལ་ཐོག་མར་རྗེས་གནང་ཐོབ་དགོས་པས་འདིར་སྟོབས་ལྡན་དྲེགས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་རྗེས་སུ་གནང་བ་སྒྲུབ་པ་ལ་ཐོག་མར་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་དམིགས་ཏེ་མཎྜལ་དབུལ་བ་ཞུ། ཞེས་མཎྜལ་དབུལ་གཞུག །བླ་མ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་རྟ་མཆོག་དབང་གི་རྒྱལ་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པས་བསྐོར་ཏེ་བཞུགས་པའི་སྤྱན་སྔར། བདག་གཞན་མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་ཡིད་ཅན་མཐའ་དག་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་ལ་མཆིས་ཀྱི་བར་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་འདུན་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། བདག་དང་ཁམས་གསུམ་སེམས་ཅན་རྣམས། །བླ་མ་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །ཡི་དམ་ལྷ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི། ཁྱེད་རྣམས་ཐུགས་རྗེས་དགོངས་ནས་ཀྱང་། །བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཅིང་བསྐྱབ་མཛད་གསོལ། །ལན་གསུམ། ཕ་མར་གྱུར་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་བདག་གིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་འཐོབ་པར་བྱ། དེ་ལ་གནས་སྐབས་ཐར་ལམ་སྒྲུབ་པའི་གེགས་སུ་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་ཚར་བཅད་ཅིང་མཐར་ཐུག་ཡིད་ཅན་མཐའ་དག་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་འགོད་པར་བྱའོ་སྙམ་དུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། བདག་གིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་དཔལ་རྟ་མགྲིན་གྱི་གོ་འཕང་འཐོབ་པར་བྱས་ནས། བདག་ལ་གནོད་པར་བྱེད་ཅིང་འཚེ་བ་ཐམས་ཅད་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་ལོག་རྟོག་བཅོམ་སྟེ་བདེ་གཤེགས་ཀྱི་ས་ལ་དགོད་པར་བྱའོ། །ལན་གསུམ། ཚོགས་ཀྱི་ཞིང་དེ་དག་གི་སྤྱན་སྔར་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་མཆོད་པ་འབུལ་བ་སོགས་ཡན་ལག་བདུན་པའི་དམིགས་འདུན་རྩེ་གཅིག་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། པདྨ་དབང་ཆེན་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་མཆོད་པ་འབུལ༔ སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་སོ་སོར་བཤགས༔ ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་བསྐུལ༔ དགེ་བ་ཀུན་ལ་རྗེས་ཡི་རང༔ བདག་ལ་གཉིས་མེད་བྱིན་རླབས་གསོལ༔ ལན་གསུམ། རང་རང་གི་སྤྱི་བོར་བླ་མ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཧེ་རུ་ཀ་ ཡབ་ཡུམ་རྒྱན་ཆ་ལུགས་གསལ་རྫོགས་སུ་བཞུགས་པ་ལ་མོས་གུས་བྱས་པས་སྦྱོར་མཚམས་ནས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས།
Chinese
吉祥马头明王降伏一切傲慢尊，十八傲慢尊随赐之仪轨文字，名为灌顶宝箧。莲花舞自在事业著。 吉祥马头明王降伏一切傲慢尊，十八傲慢尊随赐之仪轨文字，名为灌顶宝箧。莲花舞自在事业著。 吉祥马头明王降伏一切傲慢尊，十八傲慢尊随赐之仪轨文字，名为灌顶宝箧之著述。 顶礼 गुरु(藏文，梵文天城体，guru，上师)。以威猛权力的光辉，压伏三界傲慢众，敬礼莲花大自在，于此阐明傲慢尊随赐。此有二，预备供品之陈设，正行如何随赐。初者，于台上铺设马头明王之坛城唐卡，若无则于中央陈设坛城本尊数量之堆积，其上置宝座，安置胜幢宝瓶，并具顶饰绸缎等，以及大吉祥马头明王之身像擦擦。前置吉祥食子，右置护法牛角，后置书写于蓝色纸上之红色咒语牌。北方置橛台，其上竖立忿怒相之金刚橛，并具黑色绸缎制成之头饰。彼等之前方，如谷仓般陈设十八傲慢尊之擦擦。陈设朵玛、酒肉、食子三物，以及猛厉供品等，如通常一般。前方稍低处，于铜铁器皿中，置一大三角红色食子，具火焰山及血肉之装饰，并以十八根木钉围绕。或若能广陈，则红色食子亦如是之数量。又于一器皿中，置十八个三角小食子及肉块。若将此随赐与大灌顶相连，则以一坛城隔开，将灌顶物陈设于一处，亦为方便。以事业瓶为首之所需物品，亦如根本灌顶仪轨。二者，首先如大灌顶中所述，修持灌顶之义并作供养。于前行之时，若与大灌顶相连，则为陈设金刚橛坛城之余，若不相连，则首先于明观护界天之后，观想中央之大吉祥身像，大吉祥身乃具威严，于坛城中善生起，于半月形之灌顶坛城中，迎请安住于傲慢之座。萨玛雅 谛 什 扎 连（藏文，梵文天城体，samaya tiṣṭha laṃ，誓言 安住 莲）。于西方之咒语牌上，大吉祥语乃
English
Glorious Hayagriva, Subduer of All Arrogance: A Text for the Anugraha of the Eighteen Arrogant Ones, the Empowerment's Jewel Casket. By Padma Garwang Trinley. Glorious Hayagriva, Subduer of All Arrogance: A Text for the Anugraha of the Eighteen Arrogant Ones, the Empowerment's Jewel Casket. By Padma Garwang Trinley. Glorious Hayagriva, Subduer of All Arrogance: A Text for the Anugraha of the Eighteen Arrogant Ones, called the Empowerment's Jewel Casket, is present. Namo Guruve. With the splendor of fierce power, you subdue the arrogant hosts of the three realms. Having paid homage to Padma Wangchen, I will clarify here the subsequent permission of the Arrogant Ones. This has two parts: the arrangement of the preparatory implements, and the actual subsequent permission, how it is done. The first is: on the platform, spread out a painted mandala of Hayagriva, or if unavailable, in the center of an arrangement of the deity's numbers, place a throne with a victorious vase, complete with head ornament and silk pendants, and a tsa-ka of the great glorious Hayagriva. In front, place a glorious torma. To the right, a horn protector. Behind, a mantra plaque written in red lead on blue paper. To the north, on a phurba stand, place a wrathful-faced phurba with a black silk diadem. In front of these, arrange the tsa-klis of the eighteen arrogant ones like a grain container. Medicine, rakta, and torma offerings. Arrange the fierce offerings as usual. In the front, slightly lower, in a copper or iron vessel, place a large triangular red torma adorned with a mountain of fire and flesh and blood, surrounded by eighteen pegs. Or, if it can be done elaborately, the red torma should be that number. Also, in one vessel, place eighteen small triangular tormas with pieces of meat. If this subsequent permission is connected to a great empowerment, it is convenient to separate it with one mandala and arrange the empowerment substances in one place. The necessary items, including the activity vase, are also like the root empowerment. The second part: First, as explained in the great empowerment, accomplish the meaning of the empowerment and make offerings. During the preliminary stage, if connected to the great empowerment, it is a continuation of arranging the phurba mandala. If not connected, then first, after clarifying the boundary deities, focus on the great glorious body in the center. The great glorious body is endowed with majesty. Having well generated it as the mandala deity, in the crescent-shaped empowerment mandala, invite and seat them on the seat of arrogance. Samaya tiṣṭha lam (藏文，梵文天城体，samaya tiṣṭha laṃ，誓言 安住 莲). On the mantra plaque in the west, the great glorious speech is
Chinese
威严具足。 于坛城咒语中善修习， 于月形权力的坛城中， 祈请安住于傲慢之座。萨玛雅 谛瑟扎 隆（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。 于北方的橛上， 大威力橛身威严具足。 于坛城本尊中善修习， 于月形权力的坛城中， 祈请安住于傲慢之座。萨玛雅 谛瑟扎 隆（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。 于东方的吉祥食子上， 大威力食子威严具足。 于坛城本尊中善修习， 于月形权力的坛城中， 祈请安住于傲慢之座。萨玛雅 谛瑟扎 隆（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。 于南方的护门者上， 吉祥的守护者威严具足。 于坛城本尊中善修习， 于月形权力的坛城中， 祈请安住于傲慢之座。萨玛雅 谛瑟扎 隆（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。 如是安立。 其后，布施驱魔食子等仪轨的次第，如根本灌顶般，于念诵之时，将五种所依物，更加明观为五饮血尊，如明灯般，各自念诵，并于近修咒语上，尽可能附加事业长串。于供养护法之时，若有十八傲慢的羯磨，则有关联，然此法之范例未存，若欲广增，则可依上下任何伏藏之法，行供赞、食子供养等。二、真实随许。 对于能守持共同与特殊誓言之弟子，若人数众多，则行沐浴。若是根本灌顶之后续，则不必。眼罩、鲜花如常布施。明观发菩提心。 于此，将行大威力之教令住者，以力量、能力、威猛之严厉事业而超胜之咒主，十八傲慢尊之随许。彼等傲慢尊，本体虽未异于薄伽梵大黑汝嘎之智慧幻化网之嬉戏，然于示现凶猛暴戾之傲慢自性之相时，亦得见大黑汝嘎之面容，并加持命为智慧，以严厉之誓言加持，安置于秘密大坛城中， 是故，乃由业所成之殊胜护法，故以猛烈之神变，守护贤妙之佛法，及三宝。
English
Possessing majesty. Having thoroughly meditated on the mandala mantra, In the crescent-shaped power mandala, Please be seated on the seat of pride. Samaya Tishta Lhen (藏文,梵文天城体,梵文罗马拟音,汉语字面意思). On the northern stake, The great and powerful stake deity possesses majesty. Having thoroughly meditated on the mandala deity, In the crescent-shaped power mandala, Please be seated on the seat of pride. Samaya Tishta Lhen (藏文,梵文天城体,梵文罗马拟音,汉语字面意思). On the eastern glorious offering cake, The great and powerful offering cake possesses majesty. Having thoroughly meditated on the mandala deity, In the crescent-shaped power mandala, Please be seated on the seat of pride. Samaya Tishta Lhen (藏文,梵文天城体,梵文罗马拟音,汉语字面意思). On the southern gate guardian, The glorious protector possesses majesty. Having thoroughly meditated on the mandala deity, In the crescent-shaped power mandala, Please be seated on the seat of pride. Samaya Tishta Lhen (藏文,梵文天城体,梵文罗马拟音,汉语字面意思). Thus it is arranged. Then, the procedures of the ritual, such as casting out the obstacle torma, should be performed according to the root empowerment. During the recitation, the five supports should be visualized as the five blood-drinking deities, and the rays of light should be emitted and withdrawn like a clear lamp. The recitation should be done separately, and the long string of activities should be attached to the recitation mantra as much as possible. When offering the torma to the Dharma protectors, if there is a karma of the eighteen arrogant ones, it is related, but there is no example of this tradition. If you want to expand it, you can follow the tradition of any of the upper and lower treasures and perform offerings, praises, torma offerings, etc. Second, the actual subsequent permission. Bathe the disciples who can definitely keep the common and special vows, if there are too many people. If it is a follow-up to the root empowerment, it is not necessary. Blindfolds and flowers are given as usual. Clarify the generation of Bodhicitta. Here, the empowerment of the great and powerful command attendants, the mantra masters who excel in the fierce activities of power, strength, and ability, the eighteen great arrogant ones, will be accomplished. These great arrogant ones, although their essence is not different from the play of the wisdom illusion net of the Bhagavan Heruka himself, when they show the appearance of a fierce and violent arrogant self-nature, they also see the face of Heruka and bless life as wisdom. They are blessed with strict vows and placed in the great secret mandala, Therefore, they are special Dharma protectors accomplished by karma, and therefore, with great fierce miracles, they protect the precious teachings of the Buddha and the Three Jewels.