Tibetan
རོལ་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་ཤེས་པའི་སྲོག་སྡོམ་གཟེར་བཞིའི་ཕྱག་རྒྱས་ཐ་མལ་གྱི་སྣང་ཞེན་ཀུན་ལ་ཐེབས་པར་གྱིས་ཤིག །བདུན་པ་ཕྱག་མཚན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་ལ། ཁྱེད་རང་རྣམས་དཔལ་ཆེན་རྟ་མཆོག་རྒྱལ་པོར་གསལ་བའི་ཕྱག་གཡས་སུ་རྡོ་ རྗེའི་ཐོ་བ་དང་གཡོན་དུ་མེ་ཕུང་འབར་བ་གཏད་ཅིང་མངའ་གསོལ་བས་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་འཇོམས་པའི་ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་མོས་ཤིག །ཕྱག་མཚན་གཉིས་རིམ་པར་གཏད་ལ། ཨེ་མ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ངས༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ལ༔ དཔལ་ཆེན་ཁྲོ་བོའི་ཕྱག་མཚན་ནི༔ ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ཐོ་བ་འདི༔ ཕྱག་ཏུ་གཏད་དེ་དབང་བསྐུར་བས༔ དུག་ལྔ་འཇོམས་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ བཛྲ་མུསྟི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཨེ་མ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ངས༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ལ༔ དཔལ་ཆེན་ཁྲོ་བོའི་ཕྱག་མཚན་ནི༔ ཡེ་ཤེས་མེ་ཕུང་འབར་བ་འདི༔ ཕྱག་ཏུ་གཏད་དེ་དབང་བསྐུར་བས༔ ཉོན་མོངས་བག་ཆགས་སྲེག་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཕཊ་རཾ་ཛྭ་ལ་རཾ་ཛྭ་ལ་རཾ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ བརྒྱད་པ་དུར་ཁྲོད་ཆས་བརྒྱད་ཡོན་ཏན་གྱི་དབང་བསྐུར་བ་ལ། བགོ་བའི་གོས་གསུམ་སྟོད་སྨད་དུ་བགོ །ཐོད་སྦྲུལ་གྱི་རྒྱན་གྱིས་སྐུ་ལ་བརྒྱན། བྱུག་པའི་རྩི་གསུམ་གནས་སོ་སོར་བྱུགས་པས་དཔལ་རྟ་མཆོག་གི་ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་མཐའ་དག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་མོས་ཤིག །རྒྱན་ཆས་ཀྱི་ཙཀླི་སོ་སོར་གཏོད་པའི་ཚུལ་བྱས་ལ། ཨེ་མ་རྒྱལ་སྲས་ཁྱོད་ཉིད་ལ༔ གླང་ཆེན་ཀོ་རློན་འདི་གསོལ་བས༔ བདུད་རྣམས་འདུལ་བའི་མཐུ་སྟོབས་ལྡན༔ རྒྱལ་སྲས་ཁྱོད་ལ་སྦྱིན་པ་ཡིས༔ བདུད་རྣམས་འདུལ་ བའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ རྒྱལ་སྲས་ཁྱོད་ཀྱི་སྐུ་རགས་ལ༔ ཞིང་ཆེན་རྒྱན་མཆོག་འདི་སྦྱིན་པས༔ མི་འཁོར་མི་ལྡོག་མཐུ་སྟོབས་ལྡན༔ རྒྱལ་སྲས་ཁྱོད་ལ་སྦྱིན་པ་ཡིས༔ རྣམ་རྟོག་འཇོམས་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ རྒྱལ་སྲས་ཁྱོད་ཀྱི་སྐུ་ཤམ་ལ༔ སྟག་ལྤགས་གཟི་མདངས་འདི་སྦྱིན་པས༔ དཔའ་རྟགས་འཁོར་བ་སྒྲོལ་བའི་མཐུ་སྟོབས་ལྡན༔ རྒྱལ་སྲས་ཁྱོད་ལ་སྦྱིན་པ་ཡིས༔ མཐའ་གཉིས་འཇོམས་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ རྒྱལ་སྲས་ཁྱོད་ཀྱི་སྐུ་རྒྱན་ལ༔ དུང་ཆེན་ཚར་གསུམ་ཐོད་པའི་ཕྲེང་བ་སྦྱིན་པ་ཡིས༔ འདུ་བྱེད་ལྔ་བཅུ་རྣམ་དག་ནས༔ ཆོས་སྐུ་མཐར་ཕྱིན་སྟོབས་དང་ལྡན༔ རྒྱལ་སྲས་ཁྱོད་ལ་སྦྱིན་པ་ཡིས༔ དུག་གསུམ་རྣམ་རྟོག་འཇོམས་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ རྒྱལ་སྲས་ཁྱོད་ཀྱི་དོ་ཤལ་ལ༔ མཉེན་ལྕུགས་སྦྲུལ་ཞགས་བྱིན་པ་ཡིས༔ ཞེ་སྡང་རྣམ་དག་མཐུ་སྟོབས་ལྡན༔ རྒྱལ་སྲས་ཁྱོད་ལ་སྦྱིན་པ་ཡིས༔ དུག་ལྔ་འཇོམས་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ རྒྱལ་སྲས་ཁྱོད་ཀྱི་སྐུ་མཆོག་ལ༔ རཀྟ་དམར་གྱི་ཐིག་ལེ་བྱུགས་པ་འདི༔ འཁོར་བ་ཐུགས་རྗེས་མི་གཏོང་འདྲེན་པའི་མཐུ་སྟོབས་ལྡན༔ རྒྱལ་སྲས་ཁྱོད་ལ་སྦྱིན་པ་ཡིས༔ ཆགས་མེད་འགྲོ་དོན་བྱེད་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ རྒྱལ་སྲས་ཁྱོད་ཀྱི་ སྐུ་སྨད་ལ༔ ཞག་གི་ཟོ་རིས་བརྒྱན་པ་འདི༔ འཁོར་བ་བཅུད་འདྲེན་ལོག་རྟོག་འཇོམས་པའི་རྟགས༔ རྒྱལ་སྲས་ཁྱོད་ལ་སྦྱིན་པ་ཡིས༔ འཁོར་འདས་དབྱེར་མེད་བདུད་རྩིའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ རྒྱལ་སྲས་ཁྱོད་ཀྱི་སྤྱི་བོ་རུ༔ ཐལ་ཆེན་ཚོམ་བུས་བརྒྱན་པ་འདི༔ བདུད་འདུལ་ཕྲིན་ལས་གྲུབ་པའི་རྟགས༔ རྒྱལ་སྲས་ཁྱོད་ལ་སྦྱིན་པ་ཡིས༔ བདུད་སྲིན་དྲེགས་པ་སྒྲོལ་བའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ དུར་ཁྲོད་ཆས་བརྒྱད་སྐུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་དབང་དུ་སྡུད་པ་དང༔ དཔལ་ཆེན་ཁྲོ་ཚོགས་དགྱེས་པ་དང༔ བདུད་དང་དགྲ་བགེགས་སྒྲོལ་བར་ཤོག༔ དགུ་པ་སྒྲུབ་པའི་དམ་རྫས་རྣམས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བས་ལས་དང་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པ་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པའི་མཐུ་དབང་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་ཀྱི་གཙོ་ཕུར་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་ན་དཔལ་ཆེན་སྐུ་བཞུགས་པ༔ ཁྲོ་འགྱིང་གཟི་བརྗིད་དཔལ་ལྡན་དྲེགས་པ་སྟེ༔ སྐུ་སྟོད་ཁྲོ་བོ་རྔམ་པ་ལ༔ རྐེད་པ་སྤྲུལ་པའི་ཁྲོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་བཞུགས་པའི་གནས༔ སྐུ་སྨད་ཆུ་སྲིན་འབར་བའི་ཞལ་ཁ་ནས༔ གནམ་ལྕགས་དབལ་དྲག་ཕུར་པ་ཟུར་གསུམ་བྱུང༔ རྣོ་དབལ་ལྡན་ཞིང་མེ་ཕུང་འབར་བ་ཡི༔ རྟ་མཆོག་རོལ་པས་བརྒྱན་པའི་འགྱིང་ཕུར་འདི༔ བཅངས་པ་ཙམ་གྱིས་ དྲེགས་པ་རྡུལ་དུ་བརླག༔ བཏབ་པ་ཙམ་གྱིས་སྲིད་གསུམ་དུས་གཅིག་སྒྲོལ༔ འཕང་བ་ཙམ་གྱིས་ཁམས་གསུམ་སྙིང་ཁྲག་གཏོར༔ སྟོབས་ལྡན་ཆེན་པོ་དཔལ་གྱི་འགྱིང་ཕུར་འདི༔ རྒྱལ་སྲས་ཁྱོད་ཀྱི་ཕྱག་ཏུ་གཏད་པ་ཡིས༔ དུག་གསུམ་དུག་ལྔ་འཇོམས་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ན་མོ་བུདྡྷཱ་ཡ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཙནྡྷེ་ཙནྡྷེ་མི་ལི་མི་ལི་བྷནྡྷ་བྷནྡྷ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ་ཨཱ༔ དྲག་པོའི་རྫས་རྒོད་ཀྱི་དོང་བུ་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ དཔལ་ཆེན་ཁྲོ་བོའི་བྱིན་རླབས་ལས༔ གནམ་ལྕགས་དོང་བུ་སྤྲུལ་པའི་ཚྭ་ཚྭ་འཕྲོ༔ ནང་ན་སྤྲུལ་པའི་རྫས་རྒོད་ཁྲོ་བོས་གཏམས༔ སྤྲུལ་པའི་འོད་ཟེར་ཐོག་དང་མཚོན་ཆ་འཕྲོ་བ་འདིས༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ དྲེགས་པ་བདུད་སྲིན་འདུལ་བའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཙནྡྷེ་ཙནྡྷེ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་ལག་གཡས་སུ་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་སེར་པོ་རྩེ་ལྔ་པ༔ ཡེ་ཤེས་ཐབས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཏེ༔ སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་སྦྱིན་པ་ཡིས༔ མི་འགྱུར་ཐབས་ཀྱི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཏིཥྛ་བཛྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ དྲིལ་བུ་ལག་གཡོན་དུ་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ སྟོང་ཉིད་ཆོས་སྒྲ་དྲིལ་བུ་འདི༔ ཤེས་རབ་ཡུམ་གྱི་རང་བཞིན་ཏེ༔ སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་སྦྱིན་པ་ཡིས༔ ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཟུང་འཇུག་ཆེན་ པོའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨ་དྷརྨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ཐོད་པའི་ཌཱ་མ་རུ་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ བྷནྡྷ་ལྟག་སྤྲོད་རྔ་ཆེན་འདི༔ དཔལ་ཆེན་ཡབ་ཡུམ་མཆོད་པའི་རྫས༔ སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་སྦྱིན་པ་ཡིས༔ དཔའ་བོ་དཔའ་མོ་མཆོད་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ རཱ་ཙ་ཏ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ རྐང་དུང་གཏད་དེ། ཧཱུྃ༔ མཆོག་ཕྲན་མཚན་ལྡན་རྐང་གླིང་འདི༔ དཔལ་ཆེན་ཡབ་ཡུམ་མཆོད་པའི་རྫས༔ བུས་པས་མཁའ་འགྲོ་དགྱེས་ནས་ཀྱང༔ ཁམས་གསུམ་དབང་སྡུད་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ མ་མ་གཱི་ཏི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ སྨན་ཐོད་གཏད་ལ། ཧོ༔ རང་བྱུང་གདོད་ནས་རྣམ་པར་དག༔ རྩ་བརྒྱད་སྟོང་ལ་སྦྱར་བའི་སྨན༔ རིགས་ལྔ་དམ་ཚིག་ལྔ་ཡི་དངོས༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་རྫོགས་གྲུབ་པའི་རྫས༔ རྒྱུད་ལྔའི་སེམས་ཅན་ཀུན་སྒྲོལ་ཞིང༔ དུག་ལྔ་སེལ་བའི་བདུད་རྩི་མཆོག༔ ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང༔ བདེ་གཤེགས་དཀྱིལ་འཁོར་མཆོད་པའི་རྫས༔ རྒྱལ་སྲས་ཁྱོད་ལ་སྦྱིན་པ་ཡིས༔ དེང་ནས་བཟུང་ནས་དུས་ཀུན་ཏུ༔ བདེ་གཤེགས་མཆོད་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཐཱ༔ པཱུ་ཛ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ མཆོད་གཏོར་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ ལྕང་ལོར་བཅས་པའི་བྷནྡྷ་རུ༔ ཙིཏྟ་རཀྟ་བ་སུ་ཏ༔ གོ་རོ་ཙ་ན་སུ་རར་བཅས༔ ཞལ་ཟས་ཚོགས་ཀྱིས་བཀང་ བ་འདི༔ བདེ་གཤེགས་དཀྱིལ་འཁོར་མཆོད་པའི་རྫས༔ རྒྱལ་སྲས་ཁྱོད་ལ་སྦྱིན་པ་ཡིས༔ དེང་ནས་བཟུང་ནས་དུས་ཀུན་ཏུ༔ བདེ་གཤེགས་མཆོད་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཏེ་ཛོ་བ་ལིཾ་ཏ་བ་ལ་བ་ཏེ་གུ་ཧྱ་ས་མ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ་ཨཱ༔ རཀྟ་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ ལྕང་ལོར་བཅས་པའི་བྷནྡྷ་རུ༔ ཆེན་པོ་ལྔ་ཡི་རཀྟ་དང༔ ཚེ་འཛིན་མཆོག་གི་དམར་ཆེན་དམ་པ་སྟེ༔ ཞིང་གི་སྣས་འཕྱོ་འདོད་པའི་ལྷ་མོ་འཕྲོ༔ རཀྟ་དམར་གྱི་ཨརྒྷཾ་ཆེན་པོ་འདི༔ བདེ་གཤེགས་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་བསྒྲུབ་པ་དང༔ བགེགས་ཀྱི་དཔུང་ཚོགས་མ་ལུས་བཅོམ་པ་དང༔ བདུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་མཐུ་རྩལ་འཕྲོག་པ་དང༔ དྲེགས་པ་ཕོ་མོ་བསྒོ་བ་ཉན་པའི་ཕྱིར༔ ཁམས་གསུམ་རཀྟའི་མཆོད་པ་འདི༔ རྒྱལ་སྲས་ཁྱོད་ལ་སྦྱིན་པ་ཡིས༔ དེང་ནས་བཟུང་སྟེ་དུས་ཀུན་ཏུ༔ བདེ་གཤེགས་མཆོད་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོ
Chinese
请以仅仅知晓是游戏的心要四钉手印，触及一切庸常的显现执着。第七，手印事业灌顶：观想你们显现为大吉祥马王，右手持金刚杵铁锤，左手持燃烧的火焰，以此授予权位，信解圆满成就降伏不顺之品的利生事业。依次授予两个手印：唉玛，金刚上师我啊！有缘种姓之子你啊！大吉祥忿怒尊的手印是，这智慧金刚铁锤啊！授予手中而作灌顶，愿得摧毁五毒之权！班匝（藏文，梵文天城体：वज्र，梵文罗马拟音：vajra，汉语字面意思：金刚）木斯德（藏文，梵文天城体：मुष्टि，梵文罗马拟音：muṣṭi，汉语字面意思：拳）阿比钦匝（藏文，梵文天城体：अभिषिञ्च，梵文罗马拟音：abhiṣiñca，汉语字面意思：灌顶）吽（藏文，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）！唉玛，金刚上师我啊！有缘种姓之子你啊！大吉祥忿怒尊的手印是，这智慧火焰燃烧啊！授予手中而作灌顶，愿得焚烧烦恼习气之权！帕（藏文，梵文天城体：फट，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：发）让（藏文，梵文天城体：रं，梵文罗马拟音：raṃ，汉语字面意思：让）匝拉（藏文，梵文天城体：ज्वाला，梵文罗马拟音：jvālā，汉语字面意思：火焰）让（藏文，梵文天城体：रं，梵文罗马拟音：raṃ，汉语字面意思：让）匝拉（藏文，梵文天城体：ज्वाला，梵文罗马拟音：jvālā，汉语字面意思：火焰）让（藏文，梵文天城体：रं，梵文罗马拟音：raṃ，汉语字面意思：让）阿比钦匝（藏文，梵文天城体：अभिषिञ्च，梵文罗马拟音：abhiṣiñca，汉语字面意思：灌顶）阿（藏文，梵文天城体：आ，梵文罗马拟音：ā，汉语字面意思：阿）！第八，八种尸林装束功德灌顶：穿戴的上衣下裳三件衣服，以颅骨蛇饰庄严身体，涂抹的三种涂料分别涂于各处，信解圆满具足大吉祥马王的一切功德。以分别授予装饰的食子之方式：唉玛，王子您啊！以此披上大象生皮，具有调伏魔众的威力，以此布施于王子您，愿得调伏魔众之权！王子您的身躯上啊！以此布施殊胜的田野装饰，具有不转不退的威力，以此布施于王子您，愿得摧毁分别念之权！王子您的下裙上啊！以此布施光彩夺目的虎皮，具有勇猛标志解脱轮回的威力，以此布施于王子您，愿得摧毁二边之权！王子您的身饰上啊！以此布施三串大法螺颅骨念珠，从五十大行圆满清净，具有圆满法身的力量，以此布施于王子您，愿得摧毁三毒分别念之权！王子您的项链上啊！以此加持柔软的蛇索，具有清净嗔恨的威力，以此布施于王子您啊！
English
May the essential four-nail mudra, which knows only play, touch all ordinary appearances and attachments. Seventh, the empowerment of the seal of action: Visualize yourselves as the great glorious Hayagriva, holding a vajra hammer in your right hand and a blazing fire in your left, and by bestowing this authority, believe that the work of subduing unfavorable forces is spontaneously accomplished. Sequentially bestow the two seals: Ema, vajra master I! Fortunate son of lineage you! The seal of the great glorious wrathful one is, this wisdom vajra hammer! By bestowing it in your hand and empowering you, may you gain the power to destroy the five poisons! Vajra（藏文，梵文天城体：वज्र，梵文罗马拟音：vajra，汉语字面意思：Vajra） Musti（藏文，梵文天城体：मुष्टि，梵文罗马拟音：muṣṭi，汉语字面意思：Fist） Abhishincha（藏文，梵文天城体：अभिषिञ्च，梵文罗马拟音：abhiṣiñca，汉语字面意思：Anoint） Hum（藏文，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：Hum）! Ema, vajra master I! Fortunate son of lineage you! The seal of the great glorious wrathful one is, this wisdom blazing fire! By bestowing it in your hand and empowering you, may you gain the power to burn away the imprints of afflictions! Phat（藏文，梵文天城体：फट，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：Phat） Ram（藏文，梵文天城体：रं，梵文罗马拟音：raṃ，汉语字面意思：Ram） Jvala（藏文，梵文天城体：ज्वाला，梵文罗马拟音：jvālā，汉语字面意思：Flame） Ram（藏文，梵文天城体：रं，梵文罗马拟音：raṃ，汉语字面意思：Ram） Jvala（藏文，梵文天城体：ज्वाला，梵文罗马拟音：jvālā，汉语字面意思：Flame） Ram（藏文，梵文天城体：रं，梵文罗马拟音：raṃ，汉语字面意思：Ram） Abhishincha（藏文，梵文天城体：अभिषिञ्च，梵文罗马拟音：abhiṣiñca，汉语字面意思：Anoint） Ah（藏文，梵文天城体：आ，梵文罗马拟音：ā，汉语字面意思：Ah）! Eighth, the empowerment of the qualities of the eight charnel ground ornaments: Wear the three garments, the upper and lower robes. Adorn the body with skull and snake ornaments. Apply the three ointments separately to their respective places, and believe that you have completely perfected all the great qualities of glorious Hayagriva. In the manner of bestowing the ornament chakras separately: Ema, prince you! By wearing this raw elephant hide, you possess the power to subdue demons. By giving this to prince you, may you gain the power to subdue demons! On the body of prince you! By giving this excellent field ornament, you possess the power of non-reversal and non-return. By giving this to prince you, may you gain the power to destroy conceptual thoughts! On the lower garment of prince you! By giving this radiant tiger skin, you possess the power of a heroic symbol to liberate from samsara. By giving this to prince you, may you gain the power to destroy the two extremes! On the body ornaments of prince you! By giving this three strands of great conch shell skull rosary, from the complete purification of the fifty aggregates, you possess the power to perfect the Dharmakaya. By giving this to prince you, may you gain the power to destroy the three poisons and conceptual thoughts! On the necklace of prince you! By giving this soft and pliable snake lasso, you possess the power to purify anger. By giving this to prince you!
Chinese
ས༔ 五毒摧毁愿得力，王子您之圣身上，涂抹红色血之明点此，轮回慈悲不舍引之具力，王子您施此，无贪利生愿得力，王子您之 下身上，酥油画像装饰此，轮回精髓引摄邪分别念摧毁之相，王子您施此，轮涅无别甘露愿得力，王子您之头顶上，骨灰大团装饰此，降伏魔事业成就之相，王子您施此，降伏魔妖傲慢愿得力，尸林八饰身灌顶，收摄母空行于掌控，大吉祥忿怒众喜悦，魔与敌障愿调伏，第九修法誓物之灌顶，成就事业与悉地修法无碍之力愿得之，信解之。坛城中央之主橛交付之。 吽，坛城中央大吉祥身安住，忿怒威严具德傲慢者，上半身忿怒威猛者，腰部化身忿怒父母安住之所，下半身鲸鱼燃烧之口中，天铁利猛橛之三角生，具利猛且火焰燃烧之，骏马嬉戏装饰之威橛此，执持仅此 傲慢灰尘灭，安立仅此三有同时度，抛掷仅此三界心血抛，大力大吉祥之威橛此，王子您之手中交付此，三毒五毒摧毁愿得力。嗡 拿摩 布达雅 班扎 枳里 枳拉雅 赞扎 赞扎 米里 米里 班达 班达 枳里 枳拉雅 阿比钦扎 吽 阿，交付猛烈物之凶盒，吽，大吉祥忿怒之加持力，天铁盒化身之嚓嚓发，内里化身之凶物忿怒填，化身之光芒冰雹与兵器发此，具缘种姓之子灌顶此，降伏傲慢魔妖愿得力，赞扎赞扎 阿比钦扎 吽，金刚杵交付于右手，吽，智慧
English
Sa! May you obtain the power to destroy the five poisons! On the noble body of the prince, this red blood bindu is applied, possessing the power to lead beings without abandoning them in compassion. By giving this to you, the prince, may you obtain the power to act for the benefit of beings without attachment! On the lower body of the prince, this decoration of butter images is a symbol of destroying the wrong thoughts that lead to the essence of samsara. By giving this to you, the prince, may you obtain the power of the nectar of indivisible samsara and nirvana! On the crown of the prince's head, this great mass of ashes is a symbol of accomplishing the activity of subduing demons. By giving this to you, the prince, may you obtain the power to liberate demons and arrogant spirits! By bestowing the empowerment of the eight charnel ground ornaments on the body, may you gather the mothers and dakinis under your control, may the great and glorious wrathful assembly be pleased, and may you subdue demons, enemies, and obstacles! Ninth, by bestowing the empowerment of the samaya substances of accomplishment, may you have the power and strength to accomplish activities and siddhis without hindrance. Believe this. Hand over the main stake in the center of the mandala. Hūṃ! In the center of the mandala resides the glorious and great body, the proud and majestic one with splendor. The upper body is a fierce and wrathful one, and the waist is the place where the emanated wrathful father and mother reside. From the mouth of the burning makara in the lower body, the three-edged stake of fierce heavenly iron arises. This majestic stake, sharp and blazing with fire, adorned with the play of the supreme horse, by merely holding it, destroys arrogance into dust. By merely planting it, it liberates the three realms at once. By merely throwing it, it scatters the heart's blood of the three realms. By entrusting this powerful and great glorious stake to you, the prince, may you obtain the power to destroy the three poisons and the five poisons! Oṃ namo buddhāya vajra kīlī kīlāya candhe candhe mili mili bandha bandha kīlī kīlāya abhiṣiñca hūṃ āḥ! Hand over the fierce wild substance box. Hūṃ! From the blessings of the great and glorious wrathful one, the heavenly iron box emits emanated sparks. Inside, it is filled with the fierce emanated substances of the wrathful one. By empowering the fortunate son of the lineage with this emanation of light rays, hail, and weapons, may you obtain the power to subdue arrogant demons and spirits! Candhe candhe abhiṣiñca hūṃ! Hand over the vajra to the right hand. Hūṃ! Wisdom