Tibetan
་ནི༔ སྦྱོང་བ་ནི༔ ཧྲཱི༔ རྣམ་རྟོག་ཆོས་ཉིད་རོལ་པ་ཡིས༔ འཁོར་བ་མྱང་འདས་ཚོགས་སུ་སྦྱོར༔ དུ་མ་རོ་གཅིག་མཉམ་གྲོལ་གྱིས༔ སེམས་ཅན་སངས་རྒྱས་ཚོགས་སུ་སྦྱོར༔ དུག་ལྔ་ཡེ་ཤེས་རོལ་པ་ཡིས༔ ཉོན་མོངས་བདུད་རྩིའི་ཚོགས་སུ་སྦྱོར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཚོགས་ཀྱི་སྤྱན་འདྲེན་ནི༔ ཧྲཱི༔ བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་ཁམས་ནས༔ ཆོས་སྐུ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཀྱང༔ ཚོགས་ལ་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ འོག་མིན་ལྷུན་གྲུབ་ཕོ་བྲང་ནས༔ ལོངས་སྐུ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡང༔ ཚོགས་ལ་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ གང་འདུལ་མཛད་པའི་ཕོ་བྲང་ནས༔ སྤྲུལ་སྐུ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱང༔ ཚོགས་ལ་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ དག་པ་མཁའ་སྤྱོད་ཞིང་ཁམས་ནས༔ མ་དང་མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོ་ཡང༔ ཚོགས་ལ་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ བཀའ་དང་དམ་ཚིག་གཞལ་ཡས་ནས༔ ཆོས་སྐྱོང་མ་མགོན་ལྕམ་དྲལ་ཡང༔ ཚོགས་ལ་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ལེགས་ཉེས་སྟངས་འཛིན་གཞལ་ཡས་ནས༔ ཕྱི་ ནང་བཀའ་ཡི་སྲུང་མ་ཡང༔ ཚོགས་ལ་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ལུས་དང་གྲིབ་བཞིན་གཞལ་ཡས་ནས༔ ཚེ་དཔལ་མགོན་སྐྱོབ་ལྷ་ཚོགས་ཀྱང༔ ཚོགས་ལ་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་ནི༔ ཛ༔ འདིར་བྱོན་ལྷ་ཚོགས་བཞུགས་པར་འཚལ༔ བཞུགས་པའི་གནས་མཆོག་ཉམས་རེ་དགའ༔ གནས་མཆོག་ཉམས་སུ་མི་དགའ་རྒྱུ༔ གདུལ་བྱའི་དད་པ་དང་རེ་སྤྲོ༔ ཞི་བར་གཤེགས་པར་བཞེད་ན་ཡང༔ སྒྲུབ་མཆོག་དམ་ཚིག་དང་རེ་སྤྲོ༔ དད་པ་དམ་ཚིག་ཡ་རེ་མཚན༔ ཚོགས་ཀྱི་གནས་འདིར་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ ཚོགས་ཕུད་འབུལ་བ་ནི༔ ཨཱ༔ ཚོགས་ལ་བཟང་ངན་མ་མཆིས་ཀྱང༔ ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ ཆོས་དབྱིངས་དག་པའི་རང་བཞིན་གྱི༔ རྒྱ་མཚོའི་རླངས་པའི་ཆར་པ་བཞིན༔ བདུད་རྩིའི་ཕུད་ནི་མཁའ་ལ་འཁྱིལ༔ རང་རང་ལས་ཀྱི་བཞེས་པ་འོ༔ བཞེས་ཤིག་བདུད་རྩིའི་ཕུད་ལ་རོལ༔ བར་པ་བཤགས་པ་ནི༔ ཨཱ༔ ཚོགས་ལ་ཕུད་ལྷག་གཉིས་མེད་ཀྱང༔ བདེ་གཤེགས་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ཀྱི༔ སོ་སོའི་ཐུགས་རྗེས་གདུལ་བྱ་བཞིན༔ རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་ལ་རོལ༔ བཤགས་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ ཀ་དག་ཡེ་ཤེས་དྲི་མེད་ལ༔ འཁུ་འཁྲིག་འཛིན་པའི་དྲི་མ་བྱུང༔ བླང་དོར་གཉིས་མེད་ཚོགས་མཆོད་ བཞེས༔ མ་སྦྱང་ཡེ་ནས་དག་པ་འོ༔ ཚོགས་བསྒྲལ་ལས་ནི༔ ཧཱུྃ༔ རྒྱུ་དྲུག་བསྒྲལ་བའི་འདོད་ཡོན་ཚོགས༔ འཁོར་བ་བསྒྲལ་བའི་མྱང་འདས་ཚོགས༔ ཉོན་མོངས་བསྒྲལ་བའི་བདུད་རྩིའི་ཚོགས༔ མ་རྟོགས་བསྒྲལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཚོགས༔ དབྱིངས་ཀྱི་བྷནྡྷའི་འཁོར་ཡུག་དབུས༔ ཐབས་ཤེས་མེ་རླུང་རྒྱུ་རྐྱེན་གྱིས༔ དུ་མ་རོ་གཅིག་བདུད་རྩི་འདི༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི༔ སྲུང་མ་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས༔ རོལ་ཅིག་བདུད་རྩིའི་ཚོགས་ལ་རོལ༔ ཆོས་ཉིད་དག་པའི་ཚོགས་ལ་རོལ༔ བསོད་ནམས་ཚོགས་ཀྱིས་རྒྱུད་བསྐུལ་ནས༔ འབྲས་བུ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་ཚོགས༔ ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཕུད་ལྷག་རིམ་གསུམ་ནི༔ ཧྲཱི༔ དང་པོ་ཕུད་ཀྱིས་མི་མཆོད་དུ༔ ཆོས་སྐུ་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་ཀྱི་ལྷ༔ དག་པ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་གྱི༔ ཀུན་ནས་ཕུད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན༔ བར་དུ་ཚོགས་ལ་མི་རོལ་དུ༔ རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ ཡེ་ཤེས་ཚོགས་ཀྱི་བདག་ཉིད་དེ༔ རོལ་པ་ཆེན་པོའི་ཚོགས་ལ་དགྱེས༔ ཐ་མ་ལྷག་མས་མི་བརྔན་དུ༔ མུ་རན་སྐྱོང་བའི་སྲུང་མ་རྣམས༔ ཟས་ལ་རྔམས་ཤིང་ལས་ལ་མྱུར༔ དེས་ཀྱང་ལས་ཀྱི་ཟས་ཡིན་ནོ༔ རྣམ་གསུམ་གཅིག་ཏུ་མི་བསྲེ་རུ༔ ཆོས་ཉིད་ཡེ་ནས་རྒྱུ་འབྲས་གཅིག༔ རྒྱུ་ཉིད་འབྲས་བུ་ གཅིག་ན་ཡང༔ ལམ་གྱི་སྦྱང་བགྲོད་དགོས་པའི་ཕྱིར༔ ད་རུང་འཇིག་རྟེན་མ་འདས་པར༔ ལྷག་གཏོར་བཞེས་ལ་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ གཙོ་བོའི་རིགས་མདངས་འབྲེལ་ན་ཡང༔ ཆོས་ཉིད་ཞལ་བཟང་མ་མཐོང་བས༔ ལྷག་གཏོར་བཞེས་ལ་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ མ༔ ཤར་ནས་གཤེགས་པའི་ལྷག་སྡུད་མ༔ ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་ཀྱི་བཀའ་ཉན་མ༔ རིགས་རྟགས་དུང་གི་ཐོར་ཚུགས་ཅན༔ དེ་ལྟར་གཡོག་འཁོར་བཅས་པ་ཡང༔ ཕྱི་ལྟར་ཚོགས་ཀྱི་ལྷག་སྡུད་མ༔ རིན་ཆེན་རྒྱན་ཆ་སི་ལི་ལི༔ དར་གྱི་ཅོད་པན་པུ་རུ་རུ༔ ནང་ལྟར་དུར་ཁྲོད་གནས་ཉུལ་མ༔ མི་ལྤགས་གཡང་གཞི་ཞ་ལ་ལ༔ རུས་པའི་རྒྱན་ཆ་སི་ལི་ལི༔ གསང་བ་རྣལ་འབྱོར་དྲོད་ཉུལ་མ༔ རཀྟའི་ཐིག་ལེ་ན་ར་ར༔ ཐལ་ཆེན་ཚོམ་བུ་པུ་རུ་རུ༔ མ༔ འདིར་བྱོན་ལྷག་མའི་ལོངས་སྤྱོད་བཞེས༔ མ༔ འདིར་བྱོན་རྣལ་འབྱོར་སྐུ་ཚེ་སྲིངས༔ མ༔ འདིར་བྱོན་སྒྲུབ་མཆོག་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ མ༔ ལྷོ་ནས་གཤེགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་མ༔ ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་ཀྱི་བཀའ་ཉན་མ༔ རིགས་རྟགས་གསེར་གྱི་རྐེད་འཆིང་ཅན༔ དེ་ལྟར་གཡོག་འཁོར་བཅས་པ་ཡང༔ ཕྱི་ལྟར་ ཚོགས་ཀྱི་ལྷག་སྡུད་མ༔ རིན་ཆེན་རྒྱན་ཆ་སི་ལི་ལི༔ དར་གྱི་ཅོད་པན་པུ་རུ་རུ༔ ནང་ལྟར་དུར་ཁྲོད་གནས་ཉུལ་མ༔ མི་ལྤགས་གཡང་གཞི་ཞ་ལ་ལ༔ རུས་པའི་རྒྱན་ཆ་སི་ལི་ལི༔ གསང་བ་རྣལ་འབྱོར་དྲོད་ཉུལ་མ༔ རཀྟའི་ཐིག་ལེ་ན་ར་ར༔ ཐལ་ཆེན་ཚོམ་བུ་པུ་རུ་རུ༔ མ༔ འདིར་བྱོན་ལྷག་མའི་ལོངས་སྤྱོད་བཞེས༔ མ༔ འདིར་བྱོན་རྣལ་འབྱོར་སྐུ་ཚེ་སྲིངས༔ མ༔ འདིར་བྱོན་སྒྲུབ་མཆོག་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ མ༔ ནུབ་ནས་གཤེགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་མ༔ ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་ཀྱི་བཀའ་ཉན་མ༔ རིགས་རྟགས་ཟངས་ཀྱི་ལན་ཕྲན་ཅན༔ དེ་ལྟར་གཡོག་འཁོར་བཅས་པ་ཡང༔ ཕྱི་ལྟར་ཚོགས་ཀྱི་ལྷག་སྡུད་མ༔ རིན་ཆེན་རྒྱན་ཆ་སི་ལི་ལི༔ དར་གྱི་ཅོད་པན་པུ་རུ་རུ༔ ནང་ལྟར་དུར་ཁྲོད་གནས་ཉུལ་མ༔ མི་ལྤགས་གཡང་གཞི་ཞ་ལ་ལ༔ རུས་པའི་རྒྱན་ཆ་སི་ལི་ལི༔ གསང་བ་རྣལ་འབྱོར་དྲོད་ཉུལ་མ༔ རཀྟའི་ཐིག་ལེ་ན་ར་ར༔ ཐལ་ཆེན་ཚོམ་བུ་པུ་རུ་རུ༔ མ༔ འདིར་བྱོན་ལྷག་མའི་ལོངས་སྤྱོད་བཞེས༔ མ༔ འདིར་བྱོན་རྣལ་འབྱོར་སྐུ་ཚེ་སྲིངས༔ མ༔ འདིར་བྱོན་སྒྲུབ་མཆོག་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ མ༔ བྱང་ནས་གཤེགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་མ༔ ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་ཀྱི་བཀའ་ཉན་མ༔ རིགས་རྟགས་གཡུ་ཡི་ཐོད་ལྡིང་ཅན༔ དེ་ལྟར་གཡོག་འཁོར་བཅས་པ་ཡང༔ ཕྱི་ལྟར་ཚོགས་ཀྱི་ལྷག་ སྡུད་མ༔ རིན་ཆེན་རྒྱན་ཆ་སི་ལི་ལི༔ དར་གྱི་ཅོད་པན་པུ་རུ་རུ༔ ནང་ལྟར་དུར་ཁྲོད་གནས་ཉུལ་མ༔ མི་ལྤགས་གཡང་གཞི་ཞ་ལ་ལ༔ རུས་པའི་རྒྱན་ཆ་སི་ལི་ལི༔ གསང་བ་རྣལ་འབྱོར་དྲོད་ཉུལ་མ༔ རཀྟའི་ཐིག་ལེ་ན་ར་ར༔ ཐལ་ཆེན་ཚོམ་བུ་པུ་རུ་རུ༔ མ༔ འདིར་བྱོན་ལྷག་མའི་ལོངས་སྤྱོད་བཞེས༔ མ༔ འདིར་བྱོན་རྣལ་འབྱོར་སྐུ་ཚེ་སྲིངས༔ མ༔ འདིར་བྱོན་སྒྲུབ་མཆོག་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ས་མ་ཡ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་ཆད་མདོ༔ བརྟན་སྐྱོང༔ རྟ་བྲོ༔ ཚེ་འགུགས༔ བཀྲ་ཤིས༔ བསྔོ་བ་སྨོན་ལམ་གྱི༔ ཆད་མདོ་བསྒྲག་པ་ནི༔ ཧྲཱི༔ ཀྱཻ༔ ཉོན་ཅིག་སྣང་སྲིད་ལྷ་འདྲེ་གསོན་མཛོད་དང༔ རྒྱལ་བ་རིགས་འཛིན་བརྒྱུད་པར་བཅས་རྣམས་ཀྱི༔ ཆད་མདོ་ཐ་ཚིག་བཀའ་གསང་ཇི་བཞིན་གྱིས༔ དམ་ཚིག་བདུད་རྩི་འདའ་བའི་ཚུལ་མིན་ནོ༔ ཧཱུྃ༔ སྔོན་ཚེ་བར་དང་བསྐལ་པའི་ཐ་མ་ལ༔ སྣང་མཐའ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་པད་འབྱུང་གིས༔ རྒྱུད་གསུངས་གཏེར་དུ་སྦས་དང་བཏོན་པའི་ཚེ༔ སྣང་སྲིད་ལྷ་འདྲེས་ཁས་བླངས་དམ་བཅས་བཞིན༔ ཕྲིན་ལས་སྒྲུབས་ཤིག་མ་མོ་བརྟན་མའི་ཚོགས༔ བཀའ་དང་དམ་ལ་མ་འདའ་ས་མ་ཡ༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ དེ་འོག་ལྔ་བརྒྱ་དུས་ཀྱི་ཐ་མ་ལ༔ པདྨ་དྲྭ་བ་ཅན་གྱི་གཞལ་ཡས་སུ༔ སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས༔ རིག་འཛིན་པདྨ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ལ༔ དབང་ བསྐུར་ལུང་བསྟན་རྒྱལ་ཚབ་མངའ་གསོལ་ཚེ༔ སྣང་སྲིད་ལྷ་འདྲེས་ཁས་བླངས་དམ་བཅས་བཞིན༔ ཕྲིན་ལས་སྒྲུབས་ཤིག་མ་མོ་བརྟན་མའི་ཚོགས༔ བཀའ་དང་དམ་ལ་མ་འདའ་ས་མ་ཡ༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ ཡང་སྙིགས་དུ་རུ་ཀ་ལྔ་བདོ་བའི་ཚེ༔ ཨོ་རྒྱན་སྒྲུབ་གནས་གསང་བའི་ཡང་རྫོང་ནས༔ པདྨའི་རྒྱལ་ཚབ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་གིས༔ པདྨའི་གསང་མཛོད་གཏེར་སྒྲོམ་ཞལ་ཕྱེས་ནས༔ གསང་བ་དགུ་རིམ་གཏེར་རྒྱ་རིམ་བཀྲོལ་ཚེ༔ ཆོས་བདག་སོ་སོར་དགོངས་པ་གཏད་པའི་ཚེ༔ སྣང་སྲིད་ལྷ་འདྲེ་དམྱལ་ཐག་ཆད་ནས་ནི༔ མཐུ་རྩལ་མ་བཟོད་སྲོག་སྙིང་ཕུལ་བའི་ཚེ༔ སྣང་སྲིད་ལྷ་འདྲེས་ཁས་བླངས་དམ་བཅས་བཞིན༔ ཕྲིན་ལས་སྒྲུབས་ཤིག་མ་མོ་བརྟན་མའི་ཚོགས༔ བཀའ་དང་དམ་ལ་མ་འདའ་ས་མ་ཡ༔ བརྟན་སྐྱོང་ནི༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ སྔོན་ཚེ་སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས༔ ཨ་སུ་ར་ཡི་བྲག་ཕུག་གཞལ་ཡས་སུ༔ ཞིང་ཆེན་གདན་ལ་གསང་བའི་མཚན་བཏགས་པའི༔ བོད་ཁམས་སྐྱོང་བའི་བརྟན་མ་ཆེན་མོ་ནི༔ བདུད་མོ་བཞི་དང་གནོད་སྦྱིན་སྨན་མོ་བཞི༔ འཁོར་བཅས་ལྷབ་ལྷུབ་སིལ་སྙན་སྒྲ་དང་བཅས༔ འདིར་གཤེགས་བཀའ་ཡི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ བོད་ཁམས་སྤྱི་སྲུངས་གསང་སྔགས་བསྟན་པ་དར༔ བསྟན་འཛིན་སྐྱེས་བུའི་ཕྲིན་ལས་མྱུར་དུ་མཛོད༔ མ་མ་ཧྲིཾ་ཧྲིཾ་ས་མ་ཡ་ཛ་ཛ༔ རྟ་བྲོ་ནི༔ ཧྲཱི༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་བསྟན་པ་ལ༔ མ་རྟོགས་ལོག་པར་རྟོག་པའི་བགེགས༔ མནན་པ་ཙམ་གྱིས་མི་ལྡང་བའི༔ ཡེ་ཤེས་རོལ་པའི་རྒྱས་འདེབས་སོ༔ ཨོཾ་ལཾ་ཧཱུྃ་ལཾ་ཐུཾ་ལཾ་སཏྭམ་བྷ་ཡ་ནན༔ ཚེ་འགུགས་ནི༔ ཧྲཱི༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཏིང་འཛིན་གྱིས༔ འཆི་མེད་ཡེ་ཤེས་ཚེ་ཡི་བཅུད༔ འཁོར་འདས་ཀུན་གྱི་ནུས་པ་སྡུས༔ མི་ཤིགས་རྡོ་རྗེའི་སྲོག་ཐོབ་ཤོག༔ བཀྲ་ཤིས་ནི༔ ཧྲཱི༔ མཁའ་དང་མཉམ་པའི་འགྲོ་བའི་དོན༔ བསྟན་དང་བསྟན་འགྲོ་འདུལ་བྱེད་ཀྱི༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས༔ མཁའ་མཉམ་ཡོངས་ལ་བདེ་ལེགས་མཛོད༔ བསྔོ་བ་ནི༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་བསྒྲུབས་པའི་དགེ་བ་གང༔ ནམ་མཁས་ཁྱབ་ཚད་འགྲོ་བ་ཡོངས་ལ་བསྔོ༔ སྨོན་ལམ་ནི༔ ཧྲཱི༔ ནམ་མཁས་ཁྱབ་ཚད་ལུས་ཅན་སྐྱེ་འགྲོ་ཀུན༔ མྱུར་དུ་རྣམ་མཁྱེན་མངོན་རྫོགས་སངས་རྒྱས་ཤོག༔ ས་མ་ཡ༔ དཔལ་སྔགས་ཀྱི་བདག་མོས་སྲུངས་ཤིག༔ སྱ་མྱ་ཡྱ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ གསང་རྒྱ༔ གཏད་རྒྱ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཞེས་ཤར་ཤིང་སྒོ་གངས་ཀྱི་ར་བ་ཨོ་རྒྱན་སྒྲུབ་གནས་གསང་བའི་ཡང་རྫོང་ནས་པདྨ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་གིས་སྤྱན་དྲངས་པའི་ཡི་གེ་པ་ནི་སྐལ་ལྡན་གྱི་སློབ་མ་ཆོས་ཉིད་རང་གྲོལ་དཔལ་བཟང་གིས་བགྱིས་པའོ།། །།༁ྃ༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡང་གསང་བླ་མེད་ལས༔ ཉམས་ཤིང་ཆག་པ་ སྐོང་བའི་ཆོ་ག་ཚོགས་གཉིས་གཏེར་ཆེན་བཞུགས༔ དེ་ལྟར་ཚོགས་དང་ཐུགས་དམ་སྐོང་བའི་རྫས་རྣམས་ཚོགས་ནས༔ ཧཱུྃ༔ རྩ་བའི་དམ་ཚིག་གསོ་བྱའི་ཕྱིར༔ དུས་གསུམ་སློབ་དཔོན་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ སྐུ་ཡི་དམ་ཚིག་གསོ་བྱའི་ཕྱིར༔ དབང་གི་སློབ་དཔོན་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ གསུང་གི་དམ་ཚིག་གསོ་བྱའི་ཕྱིར༔ ལུང་གི་སློབ་དཔོན་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་གསོ་བྱའི་ཕྱིར༔ ཤེས་རྒྱུད་སློབ་དཔོན་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ཡོན་ཏན་དམ་ཚིག་གསོ་བྱའི་ཕྱིར༔ སྐོང་བའི་སློབ་དཔོན་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ཕྲིན་ལས་དམ་ཚིག་གསོ་བྱའི་ཕྱིར༔ རྩ་བའི་བླ་མའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ཧྲཱི༔ ཆོས་སྐུ་སྣང་མཐའ་དཔག་མེད་ཚེ་ཡི་དབང༔ ལོངས་སྐུ་ངེས་པ་ཐུགས་ཆེན་སྤྱན་རས་གཟིགས༔ སྤྲུལ་སྐུ་མ་ངེས་དོན་མཛད་པདྨ་འབྱུང༔ སྐུ་གསུམ་ངོ་བོ་བླ་མའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ བླ་མ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་པདྨ་འབྱུང༔ ཡི་དམ་རྟ་མཆོག་དབང་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ༔ མཁའ་འགྲོ་གསང་བའི་ཡེ་ཤེས་གར་དབང་མོ༔ རྩ་གསུམ་ངོ་བོ་བླ་མའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ཐོག་མའི་ངོ་བོ་བདེ་ཆེན་སྣང་མཐའ་ཡས༔ ད་ལྟར་གང་འདུལ་ཐུགས་ཆེན་པདྨ་འབྱུང༔ འཆི་མེད་དབང་ཕྱུག་འབྱུང་ འགྱུར་འགྲོ་ཀུན་བསྒྲལ༔ དུས་གསུམ་རིག་འཛིན་བླ་མའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ངོ་བོ་སོར་རྟོག་ཡེ་ཤེས་སྤྱན་རས་གཟིགས༔ རང་བཞིན་རིགས་ལྔ་སེམས་དཔའ་སེམས་མའི་ཚོགས༔ ཐུགས་རྗེ་རིགས་དྲུག་གང་འདུལ་ཐུབ་པ་དྲུག༔ གང་ལ་གང་འདུལ་བླ་མའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ སྐུ་ལས་ཐུགས་ཆེན་གསུང་ལས་ཡི་གེ་དྲུག༔ ཐུགས་ལས་དབང་ཆེན་ཡོན་ཏན་མཁའ་འགྲོ་དང༔ ཕྲིན་ལས་སངས་རྒྱས་སྟོང་དང་ཁྲོ་ཆེན་བཞི༔ ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྲུབ་བླ་མའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ དུས་གསུམ་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་ཐུགས་ཀྱི་བཅུད༔ མདོ་རྒྱུད་བཀའ་དང་བསྟན་བཅོས་མ་ལུས་པའི༔ དབང་སྐུར་རྒྱུད་བཤད་མན་ངག་གནང་བ་ཡི༔ རིགས་འདུས་དྲིན་ཆེན་བླ་མའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ཧོ༔ དགོངས་སུ་གསོལ་ལོ༔ ཀློང་ཆེན་པོ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་ཐིག་ལེ་བརྡལ་བའི་ཞིང་ན༔ ཆོས་སྐུའི་སྟོན་པ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཐབས་ཤེས་གཉིས་སུ་མེད་པར་བཞུགས་པ་སོགས་ཆོས་སྐུའི་ཚོགས་དང༔ གཞི་དང་སྙིང་པོ་མེ་ཏོག་གིས་བརྒྱན་པའི་ཞིང་ན༔ ལོངས་སྐུ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་གངས་ཆེན་མཚོ་སོགས་ལོངས་སྐུའི་ཚོགས་དང༔ སྟོང་གསུམ་མི་མཇེད་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱ་ན༔ སྤྲུལ་སྐུ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཐུབ་པ་དྲུག་སོགས་སྤྲུལ་སྐུའི་ཚོགས་དང༔ བསྐལ་པ་བཟང་པོའི་སངས་རྒྱས་སྟོང་སོགས་ཞི་དང་ཁྲོ་བོའི་ཚོགས་ རྣམས་དགོངས་སུ་གསོལ་ལོ༔ སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་གྲངས་མེད་པ་ན་བཞུགས་པའི་རྒྱལ་བ་དེ་དག་ལ་བདག་གིས་ལུས་ཀྱང་དེ་སྙེད་དུ་སྤྲུལ་ཏེ་འབུལ་ལོ༔ ཐུགས་དམ་བསྐང་ཞི
Chinese
是；净化是： ཧྲཱི༔。以分别念法性嬉戏，将轮回涅槃融入会供；以多体一味平等解脱，将众生融入成佛之会供；以五毒智慧嬉戏，将烦恼融入甘露之会供。嗡啊吽。会供的迎请是：ཧྲཱི༔。从极乐世界刹土中，法身无量光也，祈请降临会供。从奥明自然成就宫殿中，报身大悲观音也，祈请降临会供。从调伏所化之宫殿中，化身莲花生也，祈请降临会供。从清净空行刹土中，佛母和空行母海众也，祈请降临会供。从教令和誓言的坛城中，护法玛贡兄妹也，祈请降临会供。从善恶掌控的坛城中，内外教令的护法也，祈请降临会供。从如影随形的坛城中，寿命福德怙主护卫神众也，祈请降临会供。安住祈请是：ཛ༔。祈请降临此处的诸神安住。安住的殊胜处所多么喜悦，殊胜处所不会不喜悦，是调伏者的信心和希望，即使想要寂静离去，也是修持殊胜誓言和希望，信心誓言多么稀奇，祈请安住于此会供处所。会供的供养是：ཨཱ༔。会供没有好坏之分，然智慧法界之诸神众，以法界清净之自性，如海洋蒸汽之雨水般，甘露精华于空中回旋，是各自业力的享用，请享用甘露精华。中间的忏悔是：ཨཱ༔。会供没有剩余，然善逝坛城之诸神众，以各自的慈悲调伏所化，享用自生智慧会供。忏悔是：ཧཱུྃ༔。于原始清净无垢之智慧中，产生执着束缚之垢染，享用无取舍之会供，本来清净未曾沾染。会供的事业是：ཧཱུྃ༔。断除六因之欲妙会供，断除轮回之涅槃会供，断除烦恼之甘露会供，断除无明之智慧会供，法界宝瓶之轮围中。
English
Is; purification is: HRIH. With the play of conceptualization and dharmata, merge samsara and nirvana into the tsok; with the simultaneous liberation of many into one taste, merge sentient beings into the tsok of enlightenment; with the play of the five poisons and wisdom, merge afflictions into the tsok of nectar. OM AH HUM. The invitation for the tsok is: HRIH. From the pure land of Sukhavati, the Dharmakaya Amitabha, please come to the tsok. From the spontaneously accomplished palace of Akanishta, the Sambhogakaya Great Compassionate One, please come to the tsok. From the palace where beings are tamed, the Nirmanakaya Padmasambhava, please come to the tsok. From the pure land of Khechara, the Mother and the ocean of Dakinis, please come to the tsok. From the immeasurable palace of command and samaya, the Dharma protectors Ma Gon brother and sister, please come to the tsok. From the immeasurable palace that holds good and bad, the outer and inner guardians of the command, please come to the tsok. From the immeasurable palace like body and shadow, the deities of longevity, glory, and protectors, please come to the tsok. The request to be seated is: DZA. Please be seated, deities who have come here. The supreme place of dwelling is so delightful, the supreme place will not be displeasing, it is the faith and hope of those to be tamed, even if you wish to depart in peace, it is the supreme samaya and hope of practice, faith and samaya are so wonderful, please be seated in this place of tsok. The offering of the tsok essence is: AH. The tsok has no good or bad, but the deities of the wisdom realm, with the nature of the pure dharmadhatu, like rain from the steam of the ocean, the essence of nectar swirls in the sky, it is the enjoyment of each one's karma, please enjoy the essence of nectar. The intermediate confession is: AH. The tsok has no remainder, but the deities of the Sugata mandala, with their individual compassion tame beings, enjoy the self-born wisdom tsok. The confession is: HUM. In the pristine, stainless wisdom of Kadak, arises the stain of clinging to entanglement, enjoy the tsok offering without acceptance or rejection, originally pure and unstained. The activity of liberating the tsok is: HUM. The tsok of desirable qualities that liberate the six causes, the tsok of nirvana that liberates samsara, the tsok of nectar that liberates afflictions, the tsok of wisdom that liberates ignorance, in the surrounding area of the bhandha of the dharmadhatu.
Chinese
舍，以方便智慧火风之缘起，众多一味之甘露，乃大悲心之坛城，护法誓盟海众，享用吧，甘露之众，享用吧，法性清净之众，享用吧，以福德之众劝请，果位大智慧之众，赐予虚空藏之成就。初供、残供、次第三者是： 吽 (藏文，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽)。首先，不以初供供养时，法身智慧虚空之神，乃大清净之自性，一切皆是初供之自性。其次，不于荟供中享用时，诸佛寂怒之众，乃智慧众之本体，欢喜于大享用之众。最后，不以残食供养时，守护誓言之护法们，于食物贪婪且于事业迅速，此亦是事业之食物。三种不混为一时，法性本初因果一，因即是果，虽一，然为道之修习故，如今未离世间前，受用残食且行事业。纵然与主尊之种姓光彩相连，然未见法性之妙颜故，受用残食且行事业。玛，从东方而来的残食收摄母，智慧虚空之听命者，种姓标志为海螺发髻者，如是眷属等亦是，外在如同荟供之残食收摄母，珍宝饰品淅沥沥，丝绸头饰扑噜噜，内在如同尸陀林游走者，人皮披风夏啦啦，骨饰淅沥沥，秘密如同瑜伽暖热游走者，血滴那啦啦，大灰堆扑噜噜。玛，于此降临受用残食之享受，玛，于此降临增长瑜伽士之寿命，玛，于此降临成办殊胜事业。玛，从南方而来的瑜伽母，智慧虚空之听命者，种姓标志为黄金腰带者，如是眷属等亦是，外在如同，荟供之残食收摄母，珍宝饰品淅沥沥，丝绸头饰扑噜噜，内在如同尸陀林游走者，人皮披风夏啦啦，骨饰淅沥沥，秘密如同瑜伽暖热游走者，血滴那啦啦，大灰堆扑噜噜。玛，于此降临受用残食之享受，玛，于此降临增长瑜伽士之寿命，玛，于此降临成办殊胜事