Tibetan
ཟབ་ལམ་འཁོར་བ་དབྱིངས་སྒྲོལ་ལས་ལས་བྱང་ཡེ་ཤེས་འཁོར་ལོ། བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེ། ཟབ་ལམ་འཁོར་བ་དབྱིངས་སྒྲོལ་ལས་ལས་བྱང་ཡེ་ཤེས་འཁོར་ལོ། བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེ། ཟབ་ལམ་འཁོར་བ་དབྱིངས་སྒྲོལ་ལས༔ ལས་བྱང་ཡེ་ཤེས་འཁོར་ལོ་བཞུགས་སོ༔ མི་འགྱུར་དོན་དམ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ༔ སྒོ་གསུམ་མ་འདྲེས་དོན་གྱི་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ སྒྲུབ་པ་ཁ་སྐོང་ལས་ཀྱི་ཁྲིགས་སུ་བསྡེབས༔ མ་འོངས་ལས་འཕྲོ་ཅན་གྱི་དཔལ་དུ་ཤོག༔ ས་མ་ཡཱ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ དེ་ཡང་སྦྱོར་དངོས་རྗེས་གསུམ་དང་པོ་ནི༔ སྐྱབས་སེམས་བགེགས་བསྐྲད་སྲུང་འཁོར་བྱིན་དབབ་ཅིང༔ མཆོད་རྫས་བརླབ་དང་བཤགས་པ་སྔོན་འགྲོ་བདུན༔ དང་པོ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་འདི་སྐད་དོ༔ ན་མོ༔ བདག་སོགས་མཁའ་མཉམ་སེམས་ཅན་རྣམས༔ འདི་བཟུང་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་བར༔ རྒྱལ་བ་ཡོངས་རྫོགས་ཐུགས་རྗེ་ཡི༔ ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ གཉིས་པ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི༔ ཧྲཱི༔ སྲིད་མཚོ་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལས༔ བདག་གིས་འགྲོ་རྣམས་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར༔ རིགས་འདུས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡི༔ བསྐྱེད་རྫོགས་དོན་ལས་མི་འདའ་འོ༔ གསུམ་པ་བགེགས་བསྐྲད་པ་ནི༔ ཧྲཱི༔ བདག་ཉིད་ཐུགས་རྗེ་ཁྲོས་པའི་སྐུ༔ དབང་ཆེན་ཡོངས་རྫོགས་ཧེ་རུ་ཀ༔ སྤྲུལ་པའི་ཁྲོ་ཚོགས་སྐར་ལྟར་འཁྲུགས༔ དམ་སྲི་ལོག་འདྲེན་བགེགས་ཀྱི་ཚོགས༔ ནམ་ཡང་འདའ་བར་མི་ནུས་པའི༔ བདེན་གཉིས་བར་དུ་མཚམས་གཅོད་དོ༔ ཨོཾ་ཧྱ་གྲཱི་བ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་སརྦ་དུཥྚཱན་བིགྷྣཱན་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ བཞི་པ་སྲུང་འཁོར་ནི༔ ཧྲཱི༔ གདོད་ནས་རྣམ་དག་རང་བྱུང་གཞལ་ཡས་ཁང༔ རིག་པའི་ངོ་བོ་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ༔ དྭངས་མའི་ཐུགས་སྲོག་ཡེ་ཤེས་རྣམ་ལྔ་ཡི༔ རང་འོད་ཟེར་གྲུབ་ཆོས་དབྱིངས་ འཁོར་ལོ་དང༔ མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེའི་དབྱིབས༔ མཉམ་ཉིད་དབྱིངས་ལས་རིན་ཆེན་འབར་བ་སྟེ༔ སོར་རྟོག་སྐྱོན་བྲལ་པདྨའི་གུར་ཁང་དང༔ བྱ་གྲུབ་རང་བྱུང་རལ་གྲི་འབར་བའི་ཚུལ༔ སྣ་ཚོགས་མཚོན་ཆའི་འོད་ཟེར་མེ་འོད་འཕྲོ༔ སྟེང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་མི་ཤིགས་སྲུང་འཁོར་གྲུབ༔ ཨོཾ་བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཾ༔ ལྔ་པ་བྱིན་དབབ་པ་ནི༔ ཧྲཱི༔ ཆོས་དབྱིངས་རྣམ་དག་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ རང་བྱུང་ཐུགས་རྗེའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ འགྲོ་བའི་དོན་དུ་སྐུར་བཞེངས་ལ༔ དབང་སྐུར་བྱིན་ཕོབ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨཱ༔ དྲུག་པ་མཆོད་རྫས་བྱིན་རླབས་ནི༔ ཧྲཱི༔ ཨོཾ་སྭཱ་བྷཱ་བ་བི་ཤུདྡྷ༔སརྦ་དྷརྨཱཿསྭཱ་བྷཱ་བ་བི་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ༔ རཾ་ཡཾ་ཁཾ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གྷནྡྷེ་ནཻ་བིདྱ་ཤབྡ་པཱུ་ཙ་ཧོ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་པཉྩ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་ག་ཎ་གུ་ཧྱ་མ་ཧཱ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋ༔ བདུན་པ་བཤགས་པ་ནི༔ ཧྲཱི༔ རྩ་གསུམ་ཐུགས་རྗེ་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ༔ ཡེ་ནས་རང་བྱུང་དབྱེར་མེད་ལ༔ གཉིས་འཛིན་རྟོག་པས་སོ་སོར་བཟུང༔ མཉམ་ཉིད་རིག་པའི་ཀློང་དུ་བཤགས༔ ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་ཨཱ༔ དེ་ལྟར་སྔོན་འགྲོའི་རིམ་པ་བདུན༔ སྐལ་པ་ཅན་གྱིས་སྤྱད་པར་བྱ༔ རྟརྒབྷ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གཉིས་པ་དངོས་ གཞིའི་ལས་རིམ་ནི༔ དམ་ཚིག་བསྐྱེད་དང་སྤྱན་འདྲེན་དང༔ བཞུགས་གསོལ་ཕྱག་འཚལ་མཆོད་འབུལ་བསྟོད༔ འཛབ་བཟླས་བདུན་ནི་དངོས་གཞི་འོ༔ དང་པོ་དམ་ཚིག་བསྐྱེད་པ་ནི༔ ཡོ་ག་གསུམ་གྱི་མངོན་རྟོགས་བསྒོམ༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་མངོན་རྟོགས་ཀྱི་ལྷན་ཐབས་ནི། ཟབ་ལམ་འཁོར་བ་དབྱིངས་སྒྲོལ་ལས༔ སྒྲུབ་ཐབས་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་བཞུགས༔ གསང་ཆེན་ལམ་ཞུགས་ཐུགས་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལས༔ ཟབ་མོའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཡོ་ག་གསུམ་གྱི་ཚུལ༔ དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་ལ་བརྟེན་ནས་བསྒྲུབ་པར་བྱ༔ དང་པོ་མ་ཧཱ་ཡོ་གའི་སྒོམ་རིམ་ནི༔ ཏིང་འཛིན་མ་ཡེངས་ཡིད་ཀྱིས་འཛིན་ཕུར་གདབ༔ ཨོཾ༔ སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་རང་རིག་ཧྲཱི༔ དེ་ལས་འོད་ཟེར་ཐིག་འཕྲོས་འབྱུང་ལྔའི་སྟེང༔ བྷྲཱུྃ་ལས་བདེ་ཆེན་ལྷུན་གྲུབ་གཞལ་ཡས་ཁང༔ གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི་རྟ་བབས་བཞི་དང་ལྡན༔ རྩིག་པ་ལྔ་ལྡན་ཕ་གུ་པ་ཏྲར་ལྡན༔ དྲྭ་ཕྱེད་ཤར་བུ་མདའ་ཡབ་ཁེབ་ཏོག་མཛེས༔ རྡོ་རྗེའི་རྭ་གུར་ཡེ་ཤེས་མེ་འོད་འཕྲོ༔ ཕྱི་རོལ་དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བསྐོར༔ དེ་དབུས་པདྨ་འཁོར་ལོ་ཕྱི་ནང་སྤེལ༔ ལྟེ་བར་ཐིག་ལེ་ཟུང་འབྲེལ་མུ་ཁྱུད་བསྐོར༔ མདུན་གྱི་ཐིག་ལེར་རང་རིག་ལྷ་ཡི་སྐུ༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་པདྨ་རཱ་གའི་མདོག༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཤེལ་ཕྲེང་བུམ་པ་བསྣམས༔ རིན་ཆེན་རྒྱན་མཛེས་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས༔ གསང་ཡེ་དམར་མོ་པདྨ་བུམ་འཛིན་འཁྱུད༔ བདག་ ཉིད་སྤྱི་གཙུག་རིག་བདག་འོད་དཔག་མེད༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མཉམ་གཞག་ལྷུང་བཟེད་བསྣམས༔ མཚན་དཔེ་ཡོངས་རྫོགས་ཆོས་གོས་རྣམ་གསུམ་ལྡན༔ གཡོ་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་དྲང་པོར་བཞུགས༔ དེ་ཡི་ཕྱི་རོལ་པདྨ་འདབ་བཞི་ལ།་་་མཆན། ཤར་དུ་མི་བསྐྱོད་ཐུགས་རྗེ་ཤེལ་གྱི་མདོག༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་རྡོ་རྗེ་ཤེལ་ཕྲེང་བསྣམས༔ རིན་ཆེན་རྒྱན་མཛེས་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུ
Chinese
甚深道轮回法界解脱之事业法，智慧轮。 降魔金刚。 甚深道轮回法界解脱之事业法，智慧轮。 降魔金刚。 甚深道轮回法界解脱，事业法智慧轮。 不变究竟大悲前，三门不杂敬顶礼。 汇集修行补充事业法，愿成未来具缘者之吉祥。 萨玛雅，印印印。 彼亦加行正行后行三者之初，皈依发心驱魔作护轮，供品加持忏悔为七前行。 初者皈依如是云： 纳摩！ 我等同虚空有情众， 从今执持至菩提， 诸佛圆满大悲之， 祈向圣众作皈依。 二者发心者： 舍！ 从有海轮回之痛苦中， 我为度脱众生故， 种姓汇集大悲之， 不离生圆之义利。 三者驱魔者： 舍！ 我即大悲忿怒身， 大权圆满黑汝嘎， 化身忿怒如星聚， 违誓邪魔恶鬼众， 任何亦不能超胜， 真实二谛断绝间。 嗡 赫利格热瓦 玛哈卓达 萨瓦 杜斯当 维格念 玛拉雅 吽 啪！（藏文：ཨོཾ་ཧྱ་གྲཱི་བ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་སརྦ་དུཥྚཱན་བིགྷྣཱན་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ，梵文天城体：ओṃ ह्यग्रीव महाक्रोध सर्व दुष्टानान् विग्नान् मारय हुं फट्，梵文罗马拟音：oṃ hyagrīva mahākrodha sarva duṣṭānān vighnān māraya hūṃ phaṭ，汉语字面意思：嗡，马头明王，大忿怒，一切，恶者，障碍，摧毁，吽，啪！） 四者护轮者： 舍！ 本初清净自生之宫殿， 觉性自性莲花黑汝嘎， 清净之命根五种智慧之， 自光芒所成法界 轮，与，明镜智慧不变金刚之形，平等法界中珍宝燃，分别念无过莲花帐篷与，事业成就自生宝剑燃之相，种种兵器之光芒火焰耀，上下方隅不坏护轮成。 嗡 班杂 Raksha Raksha 吽！（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཾ，梵文天城体：ओṃ वज्र रक्ष रक्ष हं，梵文罗马拟音：oṃ vajra rakṣa rakṣa haṃ，汉语字面意思：嗡，金刚，保护，保护，吽！） 五者加持者： 舍！ 法界清净坛城中， 自生大悲之圣众， 为利有情而降临， 灌顶加持赐成就。 嗡 班杂 阿贝夏亚 阿！（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨཱ，梵文天城体：ओṃ वज्र आवेशय आ，梵文罗马拟音：oṃ vajra āveśaya ā，汉语字面意思：嗡，金刚，祈请进入，阿！） 六者供品加持者： 舍！ 嗡 梭巴瓦 协达 萨瓦 达玛 梭巴瓦 协多 昂！（藏文：ཨོཾ་སྭཱ་བྷཱ་བ་བི་ཤུདྡྷ༔སརྦ་དྷརྨཱཿསྭཱ་བྷཱ་བ་བི་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ，梵文天城体：ओṃ स्वाभाव विशुद्ध सर्व धर्माः स्वाभाव विशुद्धोऽहं，梵文罗马拟音：oṃ svābhāva viśuddha sarva dharmāḥ svābhāva viśuddho'haṃ，汉语字面意思：嗡，自性清净，一切诸法，自性清净，我。） 然 扬 康！ 嗡 阿 吽！（藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ，梵文天城体：ओṃ आः हुं，梵文罗马拟音：oṃ āḥ hūṃ，汉语字面意思：嗡，阿，吽！） 嗡
English
Profound Path, Cycle of Dharmadhatu Liberation, Action Chapter, Wheel of Wisdom. Destroyer of Demons, Vajra. Profound Path, Cycle of Dharmadhatu Liberation, Action Chapter, Wheel of Wisdom. Destroyer of Demons, Vajra. Profound Path, Cycle of Dharmadhatu Liberation, Action Chapter, Wheel of Wisdom. To the unchanging, ultimate Great Compassion, I prostrate with body, speech, and mind inseparable. Compiling the practice as a supplement to the action, May it become a glory for future karmic connections. Samaya. Seal, seal, seal. Furthermore, the first of the three: preliminary, main, and subsequent, are: Taking refuge, generating bodhicitta, dispelling obstacles, creating a protective circle, Bestowing blessings, consecrating offerings, and confession are the seven preliminaries. The first, taking refuge, is as follows: Namo! Myself and all sentient beings equal to space, From now until enlightenment, The Victorious Ones, complete with compassion, I take refuge in the assembly of deities. The second, generating bodhicitta, is: Hrih! From the suffering of the ocean of existence and samsara, For the sake of liberating all beings, The essence of the assembled lineage of Great Compassion, Will not deviate from the meaning of generation and completion. The third, dispelling obstacles, is: Hrih! Myself as the wrathful form of Great Compassion, The all-powerful, complete Heruka, The emanated wrathful host rages like stars, The oath-breakers, demons, and obstructing spirits, Can never overcome, Cutting off the boundary between the two truths. Om Hrih Griwa Maha Krodha Sarva Dushtan Vighnan Maraya Hum Phet! (Tibetan: ཨོཾ་ཧྱ་གྲཱི་བ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་སརྦ་དུཥྚཱན་བིགྷྣཱན་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ，Sanskrit Devanagari: ओṃ ह्यग्रीव महाक्रोध सर्व दुष्टानान् विग्नान् मारय हुं फट्，Sanskrit Romanization: oṃ hyagrīva mahākrodha sarva duṣṭānān vighnān māraya hūṃ phaṭ，Literal Chinese meaning: Om, Hayagriva, Great Wrathful One, All, Evil Ones, Obstacles, Destroy, Hum, Phet!) The fourth, the protective circle, is: Hrih! The primordial, pure, self-arisen palace, The essence of awareness, Padma Heruka, The pure life force of the five wisdoms, The self-radiant Dharmadhatu Wheel, and, The mirror-like wisdom, the form of the unchanging vajra, From the realm of equality, a blazing jewel, The lotus tent without faults of conceptualization, And the form of the self-arisen, accomplished sword blazing, Rays of light and flames of various weapons radiate, Above, below, and in all directions, the indestructible protective circle is complete. Om Vajra Raksha Raksha Hum! (Tibetan: ཨོཾ་བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཾ，Sanskrit Devanagari: ओṃ वज्र रक्ष रक्ष हं，Sanskrit Romanization: oṃ vajra rakṣa rakṣa haṃ，Literal Chinese meaning: Om, Vajra, Protect, Protect, Hum!) The fifth, bestowing blessings, is: Hrih! From the pure mandala of the Dharmadhatu, The self-arisen assembly of deities of Great Compassion, For the benefit of beings, arise in form, Bestow empowerment, blessings, and grant accomplishments. Om Vajra Abeshaya Ah! (Tibetan: ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨཱ，Sanskrit Devanagari: ओṃ वज्र आवेशय आ，Sanskrit Romanization: oṃ vajra āveśaya ā，Literal Chinese meaning: Om, Vajra, Please enter, Ah!) The sixth, consecrating the offerings, is: Hrih! Om Svabhava Vishuddha Sarva Dharma Svabhava Vishuddho 'Ham! (Tibetan: ཨོཾ་སྭཱ་བྷཱ་བ་བི་ཤུདྡྷ༔སརྦ་དྷརྨཱཿསྭཱ་བྷཱ་བ་བི་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ，Sanskrit Devanagari: ओṃ स्वाभाव विशुद्ध सर्व धर्माः स्वाभाव विशुद्धोऽहं，Sanskrit Romanization: oṃ svābhāva viśuddha sarva dharmāḥ svābhāva viśuddho'haṃ，Literal Chinese meaning: Om, Self-nature pure, all dharmas, self-nature pure, I.) Ram Yam Kham! Om Ah Hum! (Tibetan: ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ，Sanskrit Devanagari: ओṃ आः हुं，Sanskrit Romanization: oṃ āḥ hūṃ，Literal Chinese meaning: Om, Ah, Hum!) Om
Chinese
嗡 班扎 布贝 杜贝 阿洛给 根德 奈威德 霞大 布匝 伙！嗡 阿 吽 玛哈 班匝 布匝 伙！嗡 阿 吽 菩提 支达 嘎纳 咕哈 玛哈 布匝 伙！嗡 阿 吽 玛哈 萨瓦 班匝 阿弥达 惹达 巴林达 吽 舍 塔！ 第七为忏悔： 舍！三根本慈悲寂怒尊， 本来任运无分别中， 二取分别执为异， 平等觉性界中忏。 嗡 班扎 萨埵 阿！ 如是七支之前行， 具缘者当修持之。 རྟརྒབྷ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ 第二正行之次第： 誓言生起及迎请， 安住祈请顶礼供， 赞颂念诵七乃正行。 初为誓言生起者： 修持三瑜伽之现证。 如是所说现证之辅助为： 深道轮回界解脱中， 成就法如意宝安住。 大密道入慈悲坛城中， 甚深成就法三瑜伽之理， 依于三坛城而修持。 初为嘛哈瑜伽之修法： 禅定不散以意执，橛而立。 嗡！空性大悲无别自明 舍！ 彼中光芒明点放，五大之上， 嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡），由班（藏文：བྷྲཱུྃ，梵文天城体：भ्रूं，梵文罗马拟音：bhrūṃ，汉语字面意思：班）生大乐任运成就之宫殿， 四方四门四阶梯具， 五层墙壁巴果巴扎具， 半网女儿箭楼顶饰美， 金刚栅栏智慧火焰耀， 外围八大尸林所围绕， 其中心莲花轮内外展， 中央明点双运周匝绕， 前方明点自明本尊身， 大悲观自在，红莲宝色， 一面二手持念珠宝瓶， 珍宝严饰金刚跏趺坐， 明妃红色莲花持瓶拥， 自之顶上本觉怙主无量光， 一面二手等持捧钵器， 相好圆满具足三法衣， 无动金刚跏趺正直住， 其之外围莲花四瓣上，批注。 东方不动慈悲水晶色， 一面二手持金刚念珠， 珍宝严饰金刚跏趺坐。
English
Oṃ vajrapuṣpe dhūpe āloke gandhe naividya śabda pūca ho! Oṃ āḥ hūṃ mahā pañca pūja ho! Oṃ āḥ hūṃ bodhicitta gaṇa guhya mahā pūja ho! Oṃ āḥ hūṃ mahā sarva pañca amṛta rakta baliṃta hūṃ hrīḥ ṭha! The seventh is confession: Hrīḥ! Three roots, compassionate peaceful and wrathful deities, Inherent, self-arisen, without distinction, Dualistic clinging grasps separately, In the realm of equality awareness, I confess. Oṃ vajrasattva ā! Thus, the seven preliminary steps, Should be practiced by those with fortune. རྟརྒབྷ༔རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ The second is the actual procedure: Generating vows and inviting, Offering seats, prostrations, offerings, praises, The seven recitations are the actual practice. The first is generating the vows: Meditate on the realization of the three yogas. As it is said, the aid to realization is: In the profound path of liberating Saṃsāra, The accomplishment method, the wish-fulfilling jewel, resides. In the great secret path entering the mandala of compassion, The profound accomplishment method is the manner of the three yogas, It should be accomplished by relying on the three mandalas. The first is the meditation sequence of Mahāyoga: Without distraction in Samādhi, fix the mind like a stake. Oṃ! Emptiness, compassion, inseparable, self-awareness, Hrīḥ! From that, rays of light and drops emanate upon the five elements, From Bhrūṃ arises the spontaneously accomplished palace of great bliss, With four sides, four doors, and four staircases, With five walls, adorned with parapets and patras, Adorned with half-nets, arrow-shaped windows, and canopies, The vajra fence radiates the light of wisdom fire, Surrounded by eight charnel grounds on the outside, In the center, a lotus wheel unfolds both internally and externally, In the center, a bindu of union and a surrounding halo, In the front bindu, the self-aware deity's form, Mahākaruṇā, the color of padmarāga, One face, two hands holding a rosary and a vase, Adorned with precious ornaments, seated in vajra posture, The consort, red, holding a lotus and a vase, embraces, On the crown of my head, the awareness lord Amitābha, One face, two hands in meditative equipoise holding a begging bowl, Complete with marks and signs, possessing the three Dharma robes, Immovable, seated upright in vajra posture, Outside of that, on the four petals of the lotus... Annotation. In the east, Akṣobhya, compassionate, crystal color, One face, two hands holding a vajra rosary, Adorned with precious ornaments, seated in vajra posture.