Tibetan
ཆོས་ཉིད་རིན་པོ་ཆེ༔ ཨེ་མ་ངོ་མཚར་རྨད་བྱུང་ཆོས༔ ཞེས་པས་སྐྱེ་འགག་གནས་གསུམ་མཐའ་བྲལ་དུ་ངོ་སྤྲད། དེ་ནས་ཚོགས་དྲུག་བདེན་ཞེན་རྟག་ཆད་དང་བྲལ་བར་ངོ་སྤྲད་པ་ནི་ཚིག་འདི་ལ་གསན་མཛོད། མེ་ལོང་ལ་ལྷ་སྐུ་ཤར་བ་སོགས་བསྟན་ལ། ཀྱེ་མ་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ཀྱིས༔ རྒྱལ་བའི་སྐུ་ གཟུགས་འདི་ལ་ལྟོས༔ རྒྱན་དང་ཆ་ལུགས་དུ་མར་སྣང༔ སྣང་བར་འཛིན་པ་རང་གི་སེམས༔ དེ་ལ་ལྟོས་དང་གཞི་རྩ་བྲལ༔ དེ་བཞིན་ཡིད་ཡུལ་སྣང་བའི་གཟུགས༔ ཡུལ་ཉིད་གསལ་མཁན་ངོ་བོས་སྟོང༔ དེ་ནི་གསལ་སྟོང་ཆོས་སྐུ་ཡིན༔ རོལ་མོའི་སྒྲ་སྣ་ཚོགས་བསྒྲགས། ཀྱེ་མ་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ཀྱིས༔ སྣ་ཚོགས་སྒྲ་དབྱངས་འདི་ལ་ཉོན༔ འུར་ཏིང་སེང་ངག་དར་དིར་ཚོགས༔ སྙན་དང་མི་སྙན་གང་ཡིན་པ༔ སྐྱོན་ཡོན་མཁན་པོ་གང་ན་འདུག༔ དེ་ཉིད་ངོ་བོ་བརྗོད་བྲལ་བ༔ གྲགས་པ་སྒྲ་རུ་གྱུར་ཚད་ཀུན༔ དེ་ནི་གྲགས་སྟོང་བྱ་བ་ཡིན༔ གསལ་བར་གྲགས་ཀྱང་ངོ་བོས་སྟོང༔ ཤེས་དུས་གཞི་མེད་རྩ་བྲལ་ཡིན༔ དེ་ནི་གྲགས་སྟོང་བརྗོད་བྲལ་ལོ༔ སྤོས་ལ་སོགས་པའི་དྲི་སྣ་ཚོགས་པ་སྣ་ལ་གཏུགས་ཤིང་། ཀྱེ་མ་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ཀྱིས༔ སྤོས་དང་སྨན་སོགས་དྲི་ཞིམ་དང༔ མི་སྡུག་དྲི་ལའང་སྣོམ་པར་གྱིས༔ དེ་ཉིད་དྲི་དོན་རྟོགས་པར་སྣོམས༔ དེ་ཡི་ངོ་བོ་སེམས་ལ་ལྟོས༔ ཆགས་དང་སྡང་བའི་ཞེན་པ་བསྡུར༔ དེ་ཡི་མཁན་པོ་རྩ་བ་ཆོད༔ དེས་ན་རྐྱེན་སྣང་ཤེས་པ་འདྲེས༔ གཉིས་འཛིན་ཤེས་པ་གློ་བུར་ཡིན༔ རྐྱེན་གྱི་སྣང་བ་ངོ་བོས་སྟོང༔ ཟས་ཀྱི་རོ་ཁ་མངར་སོགས་སྣ་ཚོགས་པ་མྱང་དུ་བཅུག་ལ། ཀྱེ་མ་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ཀྱིས༔ སྣ་ཚོགས་ཟས་ལ་སྲེད་པ་ལ༔ ཁ་མངར་སྐྱུར་དང་ཚྭ་རྩུབ་པ༔ འདི་རྣམས་རྩ་བ་གང་ལས་བྱུང༔ ཆགས་དང་སྡང་བ་འདུག་མི་འདུག༔ ཐམས་ཅད་དུ་ མ་རོ་གཅིག་ཏུ༔ གཞི་རྩ་སེམས་ལ་ཆོད་པར་གྱིས༔ ཆགས་དང་སྡང་དང་ངོ་བོས་སྟོང༔ ཞེན་བྲལ་ཡུལ་སྣང་དེར་འཛིན་པ༔ རང་གྲོལ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་སྤྱོད༔ དར་དང་རེ་རྩུབ་ཀྱིས་འགྲམ་པ་གཡས་གཡོན་ཕྱིས་ལ། ཀྱེ་མ་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ཀྱིས༔ ལུས་འདི་གཅེར་བུར་ཕྱུང་ནས་ཀྱང༔ རེག་བྱ་འཇམ་རྩུབ་སྣ་ཚོགས་ལྟོས༔ དེ་ལ་ཆགས་སྡང་འདུག་མི་འདུག༔ ཆགས་སྡང་གཉིས་འཛིན་གང་སྐྱེས་ཀྱང༔ རྣམ་པ་གསལ་ལ་རང་བཞིན་སྟོང༔ སྣ་ཚོགས་འཆར་སྒོ་སེམས་ལས་བྱུང༔ རང་སེམས་སྨྲ་བསམ་བརྗོད་ཡུལ་བྲལ༔ ཡིད་ལ་དགག་སྒྲུབ་སྣ་ཚོགས་འཆར་དུ་བཅུག་ལ། ཀྱེ་མ་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ཀྱིས༔ སྐྱིད་སྡུག་ལེགས་ཉེས་མཐའ་དག་སྒོམས༔ དེ་ལ་དགའ་དང་མི་དགའ་ལྟོས༔ གང་ལྟར་བྱུང་ཡང་སེམས་ལས་བྱུང༔ བདེ་དང་སྡུག་བསྔལ་གང་བྱུང་ཡང༔ གསལ་དང་ངོ་བོ་རིག་སྟོང་ཉིད༔ དཔེར་ན་ཆུ་ཟླ་ཇི་བཞིན་ནོ༔ དེ་བཞིན་འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་དང༔ གཏི་མུག་ང་རྒྱལ་ཕྲག་དོག་སོགས༔ ཉོན་མོངས་རྦ་རླབས་ཅི་ཤར་ཡང༔ ཕ་རོལ་ཡུལ་སྣང་རྐྱེན་ལས་བྱུང༔ ཡུལ་སྣང་རྐྱེན་ལ་ལྟོས་འཛིན་མེད༔ སེམས་ཉིད་ངོ་བོ་སྟོང་པ་ལ༔ སྟོང་པའི་གསལ་ཆ་རྟོག་པར་འཁྲུལ༔ འཁྲུལ་སྣང་རྩ་བ་རྩད་བཅད་པས༔ ཚོགས་དྲུག་རྐྱེན་ཡུལ་རྩ་བ་རྣམས༔ སྤྲོས་བྲལ་ཀ་དག་ཀློང་དུ་འོ༔ སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཆོས་རྣམས་ཀུན༔ རོལ་པ་ཡེ་ཤེས་འུབ་ཆུབ་ཆེ༔ རྒྱ་ཆད་ཕྱོགས་ལྷུང་དང་བྲལ་བ༔ བསྒྲུབ་བྱ་སྒྲུབ་བྱེད་བློ་ལས་འདས༔ ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་འབྲས་རྫུན་ཁུང་རྡིབ༔ འདི་དོན་ཁྱོད་ཀྱིས་ཤེས་པར་གྱིས༔ ཞེས་བརྗོད། དེས་དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ བླ་མ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་ལས༔ ཚིག་དབང་རིན་པོ་ཆེ་ཐོབ༔ སྒོ་གསུམ་གྱི་སྒྲིབ་པ་དག༔ ལམ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང༔ ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་ཐོབ་རུང་གི་རྟེན་འབྲེལ་བསྒྲིགས་པ་ཡིན་ནོ༔ ཞེས་དག་པ་བརྗོད། དེ་ནས་བུམ་པ་གླེགས་བམ་རྡོར་དྲིལ་མཆོད་རྫས་སོགས་གཏད་ལ། དེ་ནས་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བླ་མ་ཡི་དམ་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་བཀའ་སྡོད་བྲན་གཡོག་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བཀའ་བུམ་པ་གང་བྱོས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བབས་ཏེ༔ ཆོས་དང་བཀའི་བདག་པོར་གྱུར་ནས༔ འགྲོ་བའི་བླ་མར་གྱུར་པའི་མོས་པ་མཛོད༔ ཅེས་བརྗོད་ལ་དབུགས་དབྱུང་བ་ནི། ད་ནི་ཁྱེད་རྣམས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི། །སློབ་དཔོན་སྔགས་དང་རྒྱུད་འཛིན་པ། །སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་། །ལྷ་རྣམས་དག་ཀྱང་དགོངས་པར་འགྱུར། །སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་རྗེས་བརྩེ་བས། ཁྱེད་ཀྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་ཆོ་ག་བཞིན། །རབ་ཏུ་འབད་དེ་བྲི་བར་བྱ། །སྒྲུབ་པ་པོ་རྣམས་རྒྱུད་ལ་སྦྱོར། །མཆོག་ཏུ་གསང་བ་དམ་པ་ཡི། །དཀྱིལ་འཁོར་མཐོང་ཞིང་ཞུགས་པས་ན། །སྡིག་པ་ཀུན་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ། །དེང་འདིར་ ཁྱེད་རྣམས་བདེ་བར་གནས། །བདེ་ཆེན་ཐེག་པ་འདི་ལ་ནི། །ཕྱིན་ཆད་ཁྱོད་ལ་འཆི་བ་མེད། །སྲིད་པའི་སྡུག་བསྔལ་ལས་ཁྱོད་འདས། །སྲིད་པ་ཤིན་ཏུ་མཐའ་གྲུབ་བོ། །སངས་རྒྱས་རྡོ་རྗེ་ཅན་ཀུན་གྱིས། །དེ་རིང་ཚེ་ལྡན་དབང་བསྐུར་རོ། ཁམས་གསུམ་ཀུན་གྱི་རྒྱལ་སྲིད་ཆེ། །བདག་པོ་ཉིད་དུ་ཁྱོད་ངེས་སོ། །འདོད་ཆགས་བྲལ་བ་ལྟ་བུའི་སྡིག །ཁམས་གསུམ་ན་ནི་གཞན་མེད་དོ། །དེ་བས་འདོད་ལ
Chinese
法性宝藏！ 唉玛，稀有奇妙之法！以此指示生、灭、住三者无边。之后指示六识不执著于实有、常断，请听此语。如镜中显现佛像等所示： 唉玛，具种姓之子，你当观看胜者之身像，显现多种装饰与服饰，执著于显现乃自心，观彼则无根。如是意境显现之色，境自明者本体空，彼乃明空法身。演奏各种乐器之声。 唉玛，具种姓之子，你当听闻各种声音旋律，嘈杂喧闹汇集，悦耳与不悦耳，其过失功德之判别者在何处？彼之本体不可言说，所有发出之声音，彼乃声空之作用。清晰显现却本体空，知晓之时无基无根，彼乃声空不可言说。将香等各种气味凑近鼻子。 唉玛，具种姓之子，你当嗅闻香、药等香味，以及不悦之气味，嗅闻以领悟气味之义。观彼之本体于心，比较贪恋与憎恨之执著，断彼之判别者之根。因此，缘起显现与觉知相混，二取觉知乃突发。缘起之显现本体空。让品尝食物之味道，如甜、酸等各种味道。 唉玛，具种姓之子，对于各种食物之贪恋，甜、酸、苦、咸、涩，此等之根源从何而来？贪恋与憎恨存在吗？一切皆为一味，于心断除其根基。贪恋与憎恨本体空，不执著于境之显现，于自解脱空性中行持。用丝绸和粗布擦拭脸颊左右。 唉玛，具种姓之子，即使将此身体裸露，观看各种触感柔软粗糙，于彼贪恋憎恨存在吗？无论生起贪恋憎恨二取之何者，显现清晰而自性空。各种显现之门皆由心而生，自心离言思表达之境。让心中生起各种肯定与否定。 唉玛，具种姓之子，修习所有苦乐、善恶，于彼喜欢与不喜欢
English
Precious Dharmata! Ema, wondrous and marvelous Dharma! It introduces the three—arising, abiding, and ceasing—as being free from extremes. Then, it introduces the six consciousnesses as being free from clinging to reality, permanence, and annihilation. Listen to these words. Showing the appearance of a deity in a mirror, etc.: Ema, son of a noble family, look at the body of the Victorious One. Various ornaments and attire appear. Grasping at appearances is one's own mind. Look at that, and it is without a basis. Likewise, the form that appears in the field of mind, the very object that illuminates is empty in essence. That is the clear-empty Dharmakaya. Various musical sounds are played. Ema, son of a noble family, listen to these various sounds and melodies. A collection of noise, clamor, and rustling. Whether pleasant or unpleasant, where is the judge of faults and virtues? That very essence is beyond expression. All that arises as sound is the activity of sound-emptiness. Although it clearly resounds, it is empty in essence. When known, it is without a basis or root. That is sound-emptiness, beyond expression. Various scents, such as incense, are brought to the nose. Ema, son of a noble family, smell the fragrant scents of incense and medicine, as well as unpleasant odors. Smell them to understand the meaning of scent. Look at its essence in the mind. Compare the clinging of attachment and aversion. Cut off the root of its judge. Therefore, the appearance of conditions and consciousness are mixed. Dualistic consciousness is sudden. The appearance of conditions is empty in essence. Various tastes of food, such as sweet and sour, are tasted. Ema, son of a noble family, regarding the craving for various foods, sweet, sour, bitter, salty, and astringent, where do these originate from? Are attachment and aversion present? Everything is of one taste. Cut off the root in the mind. Attachment and aversion are empty in essence. Holding onto the appearance of objects without clinging, practice in self-liberated emptiness. Wipe the cheeks left and right with silk and coarse cloth. Ema, son of a noble family, even if this body is stripped naked, look at the various tactile sensations of soft and rough. Are attachment and aversion present in that? Whatever arises, whether attachment or aversion, clarity of appearance and emptiness of nature. Various doors of appearance arise from the mind. One's own mind is beyond speech, thought, and expression. Allow various affirmations and negations to arise in the mind. Ema, son of a noble family, contemplate all happiness and suffering, good and bad. Whether liking or disliking that.
Chinese
看啊！无论发生什么都源于心；无论产生快乐和痛苦，其光明和本体是觉性空性，例如水中的月亮。同样，贪欲、嗔恨、愚痴、傲慢、嫉妒等等，无论烦恼的波涛如何涌现，都源于外在的境相。对于境相，不要执着，心的自性是空性，将空性的光明误认为念头。通过彻底根除错觉的根源，六识的因缘和境相的根源，都融入于无戏论的原始清净之中。显现、有寂、轮回、涅槃的一切诸法，都是嬉戏，是广大的智慧。 远离局限和偏袒，所证和能证超越了思维。见、修、行、果的虚假空壳崩塌。你要明白这个道理！说完。因此，在究竟菩提心的坛城中，从上师本体性的法身中，获得了句义灌顶。三门的障碍得以清净，能够修持大手印道，这是为了促成获得本体性法身的缘起。如是宣说清净之语。然后交付宝瓶、经书、金刚铃杵、供品等。然后，十方诸佛、菩萨、上师、本尊、勇士、空行母、护法、守护神、听命者、仆从等一切眷属的加持，都如宝瓶充满般降临，成为佛法和教法的拥有者，生起成为众生上师的信心。如是说并给予呼吸。现在你们是坛城的，导师、持咒者和传承者，诸佛菩萨和天神们，也请垂听。以对一切众生的慈悲，你们要如仪轨般，精勤地描绘坛城，使修行者与传承结合。通过见到和进入至极秘密的坛城，从一切罪业中解脱。今天，你们安乐地住于此。在这大乐乘中，从此你将不会有死亡，你已超越了轮回的痛苦，轮回已彻底终结。一切金刚持佛，今日赐予长寿灌顶。三界一切的王权，你已确定是其主人。如同离欲之罪，三界之中再无其他。因此，对于贪
English
Look! Whatever arises comes from the mind; whatever happiness and suffering arise, their clarity and essence are awareness of emptiness, like the moon in water. Likewise, attachment, hatred, ignorance, pride, jealousy, etc., whatever waves of afflictions arise, they come from external appearances. Do not cling to external appearances; the very nature of mind is emptiness, mistaking the clarity of emptiness for thoughts. By thoroughly cutting off the root of illusion, the causes of the six consciousnesses and the roots of appearances, all dissolve into the expanse of primordial purity, free from elaboration. All phenomena of appearance and existence, samsara and nirvana, are play, the great expanse of wisdom. Free from limitations and partiality, the object of attainment and the attainer are beyond thought. The false shell of view, meditation, action, and result collapses. May you understand this meaning! Having said this, in the mandala of ultimate bodhichitta, from the dharmakaya of the guru's essence, the empowerment of words is obtained. The obscurations of the three doors are purified, and one is empowered to meditate on the path of mahamudra, establishing the auspicious connection to attain the dharmakaya of essence. Thus, pure words are spoken. Then, the vase, scriptures, vajra and bell, offerings, etc., are entrusted. Then, the blessings of all the Buddhas and Bodhisattvas of the ten directions, gurus, yidams, heroes, dakinis, dharma protectors, guardians, attendants, servants, and all their retinues, descend like filling a vase, becoming the owners of dharma and teachings, generating the faith of becoming the gurus of beings. Thus, it is said, and breath is given. Now you are the mandala's, teachers, mantra holders, and lineage holders, Buddhas, Bodhisattvas, and deities, please listen. With compassion for all sentient beings, you must diligently draw the mandala according to the ritual, connecting practitioners with the lineage. By seeing and entering the supremely secret mandala, one is liberated from all sins. Today, May you all dwell in happiness. In this great bliss vehicle, from now on you will have no death, you have transcended the suffering of samsara, samsara is completely ended. All Vajradhara Buddhas, today bestow the long life empowerment. The great kingdom of all three realms, you are definitely its master. Like the sin of detachment, there is no other in the three realms. Therefore, regarding desire