Tibetan
༔ དེ་ནས་མིག་དབྱེ་བར་གསོལ་བ་འདེབས་པ་ནི། འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཀྱེ༔ བདག་ཅག་ལས་སྐལ་ལྡན་པ་རྣམས༔ མ་རིག་རྨོངས་པའི་ལིང་ཏོག་གིས༔ ཤིན་ཏུ་ལྡོངས་པར་གྱུར་ལགས་ན༔ ཉོན་མོངས་སྒྲིབ་པ་བསལ་དུ་གསོལ༔ མིག་དབྱེ་བ་ནི། ཉོན་མོངས་ཀྱིས་ལྡོངས་སེམས་ཅན་ནི༔ བུ་ཁྱོད་ཀྱི་ནི་མི་ཤེས་པའི༔ མ་རིག་མིག་གི་ལིང་ཐོག་རྣམས༔ བདེ་གཤེགས་དགོངས་པས་བསལ་བར་བྱ༔ ཙཀྵུཿཔྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ༔ ཅེས་པས་མིག་དར་བསྡུ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་ཐམས་ཅད་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བའི་མོས་པ་མཛོད། དེ་ནས་ཁྱེད་རང་གསང་བ་ཡེ་ཤེས་སུ་གསལ་བ་སྐད་ཅིག་གིས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དམར་པོ་ཕྲེང་བ་དང་པདྨ་འཛིན་པའི་སྐུར་གྱུར་པར་མོས་ལ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། བླ་མ་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་གཡས་སུ་མུ་ཏིག་གི་ཕྲེང་བ་དམར་པོ་དང་། གཡོན་པདྨ་དམར་པོ་འཛིན་པ། དར་དང་རིན་པོ་ཆེ་དང་རུས་པའི་རྒྱན་ཅན། གཡས་བསྐུམ་གཡོན་བརྐྱང་གིས་བཞུགས་པ་དང་། ཡུམ་གསང་བ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཌཱ་ཀི་མ་དམར་མོ་གཡས་གསེར་གྱི་ཌཱ་མ་རུ་འཁྲོལ་བ། གཡོན་ཐོད་ཁྲག་འཛིན་པ། ཡབ་ ཡུམ་ཀྱི་ཕུང་ཁམས་གཤེགས་པ་གཤེགས་མ་དང་། སྐྱེ་མཆེད་སེམས་དཔའ་སེམས་མ། ཡན་ལག་ཁྲོ་མོ་ཁྲོ་མོའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར། ཡབ་ཀྱི་གསང་གནས་ཧཱུྃ་ལས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ། ཡུམ་གྱི་མཁའ་ཨཱཾཿལས་པདྨ་དམར་པོ་འདབ་མ་བརྒྱད་པ། གཉིས་ཀར་ས་བོན་གྱིས་མཚན་པའོ། །གནས་གསུམ་འབྲུ་གསུམ་གསལ་བ་ལས་འཕྲོས་པའི་འོད་ཟེར་དང་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་གཟི་བརྗིད་རང་སྒྲས་བསྐུལ་ཏེ་ཕྱོགས་བཅུའི་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་བཀུག་ནས་བླ་མ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་ཐུགས་ཀར་ཐིམ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཆགས་པ་ཆེན་པོའི་མེས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སུ་ཞུ་བ་མཁའ་གསང་ནས་བབས། དཀར་དམར་འདྲེས་པའི་རྒྱུན་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་ངོ་བོ་ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་དང་རོ་གཅིག་པ་ལྕེར་བྱིན་པར་མོས་ཤིག །ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་ཐོགས་ཏེ། ཨེ་མ་ཧོ་སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱིས་ནི༔ བྱང་ཆུབ་སྲས་པོ་དམ་པ་ལ༔ ཇི་ལྟར་དབང་མཆོག་བསྐུར་པ་ལྟར༔ དེ་བཞིན་གསང་བའི་བྱང་སེམས་ཀྱིས༔ བུ་ཁྱོད་ལ་ཡང་དབང་བསྐུར་རོ༔ རིན་ཆེན་བཏུང་བ་བཅུད་དང་ལྡན༔ ཤེས་རབ་ཐབས་ཀྱི་ཁུ་བ་འདི༔ གཉིས་སུ་མེད་པར་རྣམ་གྲོལ་བ༔ རྟོག་མེད་བུ་ཡིས་བཏུང་བར་གྱིས༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་གུ་རུ་དྷེ་བ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཧ་རི་ནི་ས་ར་ཙ་ཧྲི་ཡ༔ བྷོ་དྷི་ཙིཏྟ་ཨ་མྲྀཏ་པཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བྱིན་པ་རེ་ཞིག་མི་འཐུང་བར་བསྒོ། དེ་ནས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་ མཛོད། ཨ་ཧོ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཨ་ལ་ལ་ཧོ༔ ཨེ་མ་ཡབ་ཡུམ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་བཅུད༔ ངོ་མཚར་རྨད་བྱུང་གནང་བ་བཀའ་དྲིན་ཆེ༔ བརྩེ་བས་བུ་བཞིན་རྗེས་སུ་བཟུང་དུ་གསོལ༔ བདེ་གཤེགས་དགོངས་པ་རྒྱལ་བའི་བྱིན་རླབས་མཆོག༔ བྱིན་རླབས་དབང་གི་བཀའ་བབ་དབབ་པར་མཛོད༔ ཅེས་བརྗོད་ཅིང་བདུད་རྩི་གསོལ་བས་ལུས་ཐམས་ཅད་གང་བས་ཟག་པ་མེད་པའི་བདེ་སྟོང་གི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས། སྤྱི་བོ་ནས་གྱེན་དུ་ལུད་པ་ལས་འོད་དཔག་མེད་ཀྱིས་དབུ་བརྒྱན་པའི་མོས་པ་མཛོད། དེས་བྷ་གའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ བླ་མ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ལས་གསང་བའི་དབང་ཐོབ༔ ངག་གི་དྲི་མ་དག༔ རང་བྱིན་རླབས་བསྒོམ་པ་ལ་དབང༔ ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ཐོབ་རུང་གི་རྟེན་འབྲེལ་བསྒྲིག་པ་ཡིན་ནོ༔ ཞེས་དག་པ་བརྗོད། དེ་ནས་གསང་དབང་གི་དམ་ཚིག་བསྒྲག་པ་འདི་ལ་གསན་པར་མཛོད། ཀྱེ་ཀྱེ་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ཀྱིས༔ གསང་བའི་དམ་ཚིག་ཆེན་པོ་ནི༔ ཡེ་ཤེས་སྒྲུབ་རྫས་བདུད་རྩི་ལྔ༔ དམར་ཆེན་ག་པུར་ཙནྡན་སྦྱར༔ རྡོ་རྗེ་ཆུ་ཡིས་ཀུན་ཏུ་བསྲེས༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཀུན་མཆོད་མཚུངས༔ འདི་དང་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ༔ ཀུན་ཏུ་སྤང་བར་མ་བྱེད་སྟེན༔ འདི་ནི་དམ་ཚིག་བླ་ན་མེད༔ མ་ཉམས་སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ཀྱིས་སྲུངས༔ ཞེས་བརྗོད། གཉིས་པ་ཤེར་དབང་ནི། དེ་ནས་གསང་དབང་ཐོབ་པའི་གཏང་རག་དང་ཤེས་རབ་ ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཞུ་བའི་སླད་དུ་རིན་པོ་ཆེ་གསེར་གྱི་མཎྜལ་ཕུལ་བའི་མོས་པས་མཎྜལ་ཕུལ་མཛོད། དེ་ནས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཀྱེ་ཧོ༔ བཅོམ་ལྡན་བདེ་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས༔ རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མི་ཕྱེད་བདག༔ ཡང་དག་ཕྱག་རྒྱ་སྒྲུབ་པ་པོ༔ རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་ལས་བྱུང་བ༔ བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་ཀུན་བདག་ཉིད༔ མངའ་དབང་བདག་ལ་དེ་ཉིད་སྩོལ༔ ཉོན་མོངས་འཁོར་བའི་འདམ་དུ་ནི༔ བྱིང་བ་སྐྱབས་མེད་བདག་ལ་སྐྱོབས༔ བཅོམ་ལྡན་ཞི་བ་ཆེན་པོ་ཀྱེ༔ སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་བདག་ལ་དགོངས༔ རྡོ་རྗེ་པདྨོ་སྦྱར་བྱུང་བའི༔ བདེ་ཆེན་ལམ་དེ་བདག་ལ་སྩོལ༔ ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ། ཆང་དང་བུ་རམ་བདུད་རྩི་སྦྱར་བ་བླུད་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བརྗོད། དེ་ནས་དམ་བཅའ་བ་དང་ཉེས་སྐྱོན་བཤགས་སྡོམ་གྱི་བློས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཀྱེ༔ བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཅི་འདྲ་བ༔ དེ་འདྲ་ཁོ་ནར་བདག་ཀྱང་འགྲུབ་གྱུར་ཅིག༔ མ་རིག་བདག་གིས་ནོངས་པ་ཅི་བགྱིས་པ༔ དུས་རིག་ཀུན་མཁྱེན་ཁྱེད་ལ་བཟོད་པར་གསོལ༔ ཞེས་བརྗོད། དེ་ནས་དམ་ཚིག་བསྒྲག་པ་ནི་འདི་ལ་གསན་པས་ཁྱབ་པར་གདའ། ཀྱེ༔ གསང་བ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི༔ དམ་ཚིག་བསྲུང་བྱ་སེམས་ལ་ཆོངས༔ བུད་མེད་མི་སྤང་དང་དུ་ལོངས༔ ཚངས་སྤྱོད་དོན་ལ་གནས་པར་བྱ༔ འདི་ལས་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་འབྱུང༔ འདི་སྤངས་བདེ་བའི་དངོས་ གྲུབ་མེད༔ ཉམས་ན་ཌཱ་ཀིའི་ཆད་པ་ཡིས༔ ཚེ་འཕོས་དམྱལ་བ་དག་ཏུ་ལྟུང༔ དེས་ན་གསང་ཆེན་དམ་ཚིག་ནི༔ ལུས་དང་སྲོག་ལ་བབས་ཀྱང་སྲུངས༔ ཞེས་བརྗོད་པའི་ལན་དུ་དམ་ཚིག་སྲུང་བར་ཁས་ལེན་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཨེ་མ་རྒྱལ་བའི་བཀའ་ཆེན་དེ༔ ཤི་འམ་སྲོག་ལ་བབ་གྱུར་རམ༔ བྱ་དགའ་ཆེན་པོ་ཉིད་བྱུང་ཡང༔ དམ་ཚིག་བཀའ་ལས་འདའ་མི་བྱེད༔ ཨི་དན་ཏེ་ས་མ་ཡ་ན་ར་ཀན༔ ཞེས་ཁས་བླང་། དེ་ནས་ཡེ་ཤེས་དབབ་པའི་སླད་དུ་གསོལ་བ་གདབ་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ༔ གསང་བའི་ཡེ་ཤེས་བདེ་བའི་འཁོར་ལོ་བདག་ལ་དབབ་ཏུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། ཡེ་ཤེས་དབབ་པའི་སླད་དུ། ཁྱེད་རང་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ༔ གཡས་ཕྲེང་བ་དང་གཡོན་པདྨ་འཛིན་པ༔ དེ་ལྟར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀར་ཡི་གེ་ལཾ་ལས་སའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྲུ་བཞི་སེར་པོ་རྡོ་རྗེས་མཚན་པའི་ལྟེ་བར་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཧྲཱིཿདམར་པོ༔ མགོ་བོར་བཾ་ལས་ཆུའི་དཀྱིལ་འཁོར་དཀར་ཞིང་ཟླུམ་པ་བུམ་པས་མཚན་པའི་སྟེང་དུ༔ ཟླ་བ་ཉ་གང་བའི་སྟེང་དུ་ཡི་གེ་ཧ་དཀར་པོ༔ མགྲིན་པར་ཡཾ་ལས་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་སྔོན་པོ་གཞུ་ལྟ་བུ་བ་དན་གཡོ་བ་གཉིས་ཀྱིས་མཚན་པར་ཟླ་བ་ལ་ཡི་གེ་ ཨཱཿདམར་པོ༔ རྐང་འོག་ཏུ་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་རྐང་མཐིལ་གཉིས་སུ་ཛྷཻཾ་ལས་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར༔ སུམ་མདོར་རཾ་ལས་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཟུར་གསུམ་དམར་པོ་རཾ་གྱིས་མཚན་པ༔ སྤྱི་བོར་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་རྣམས་བཞུགས་པར་སྒོམས༔ དེ་ནས་རྐང་པའི་ཞབས་ཀྱི་རླུང་གིས་རྐང་མཐིལ་གྱི་མེ་སྦར༔ སུམ་མདོའི་མེ་དང་བསྡོངས་ཏེ༔ སྙིང་གའི་སའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྲེགས༔ མགྲིན་པའི་ཆུ་ཁོལ༔ སྤྱི་གཙུག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་རྣམས་ལུས་ལ་བསྟིམ༔ མེའི་འོད་ཟེར་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས་པས་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷའི་རྣམ་པར་ཆར་བཞིན་དུ་བབ་པ་དང༔ སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་གྱི་འོད་ཟེར་གྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་ནས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་བཀུག་པ་ཆར་བཞིན་དུ་བབས་
Chinese
然后是祈请开眼，念诵这个： 奇！我等具足善缘者， 因无明愚痴之翳障， 变得极其盲昧， 祈请消除烦恼障！ 开眼是： 为烦恼所盲之有情， 乃汝子所不识， 无明眼之翳障等， 祈请如来以智慧遣除。 ཙཀྵུཿཔྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ༔（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） 以此收起眼幡。 请作如是观想：亲见坛城之轮全部显现。 然后观想您自己显现为秘密智慧，刹那间变成大悲观世音红色持念珠和莲花的形象，如此观想。 上师圣观自在，身色红色，右手持红色牟提念珠，左手持红色莲花，身着丝绸、珍宝和骨饰，右屈左伸而坐。 佛母秘密智慧空行母，红色，右手摇动金色手鼓，左手持颅血。 父母的蕴界化为逝者和逝母， 处为勇士和勇母， 肢节化为怒母和怒母之自性。 父之密处，从吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）中生出五股金刚杵， 母之虚空，从阿（藏文：ཨཱཾཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿）中生出八瓣红莲花， 二者皆以种子字为标志。 三处三字放光，与融入的无量大乐之光辉，以自声催动，迎请十方三根本诸佛菩萨，融入上师父母之心间。 一切皆以大欲之火融化为菩提心，从空处降下。 观想红白相杂之流，乃一切诸佛之本体，与颅器甘露同味，赐予舌尖。 手持颅器甘露： 诶玛吙！具缘种姓之， 三世诸佛众， 如何为殊胜菩萨， 灌顶最胜之顶， 如是秘密菩提心， 亦为汝子作灌顶， 珍宝饮料具精髓， 智慧方便之精液， 无二解脱之本体， 无念之子请饮用！ 嗡 萨瓦 达塔嘎达 咕噜 德瓦 达吉尼 哈日尼萨ra 匝 舍呀（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） 菩提 质达 阿弥利达 班匝 吽（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）
English
Then, the prayer for opening the eyes. Repeat this: Kye! We who are fortunate, Due to the cataract of ignorance and delusion, Have become extremely blind, Please dispel the obscurations of afflictions! Opening the eyes is: Sentient beings blinded by afflictions, Are not known by you, son, The cataracts of ignorance and eyes, May the Sugata dispel with wisdom. CAKṢUḤ PRAVEŚAYA PHAṬ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning) With this, gather the eye banner. Please have the faith of seeing all the wheels of the mandala manifest. Then, visualize yourself as clear secret wisdom, instantly transforming into the form of red Mahakarunika holding a mala and a lotus, visualize in this way. Lama Arya Avalokiteshvara, body color red, right hand holding a red pearl mala, left hand holding a red lotus, adorned with silk, jewels, and bone ornaments, sitting with right leg bent and left leg extended. Yum Secret Wisdom Dakini, red, right hand playing a golden damaru, left hand holding a skull cup filled with blood. The aggregates and elements of the father and mother transform into the departed and the departed mother, The sources of perception into heroes and heroines, The limbs into wrathful mothers and the nature of wrathful mothers. From the father's secret place, a five-pronged vajra arises from HŪṂ (Tibetan: ཧཱུྃ, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal Chinese meaning: Hum), From the mother's space, an eight-petaled red lotus arises from ĀḤ (Tibetan: ཨཱཾཿ, Devanagari: आः, Romanized Sanskrit: āḥ, Literal Chinese meaning: Ah), Both marked with seed syllables. The three syllables at the three places radiate light, and the splendor of great bliss that is in union, urged by its own sound, invites all the Three Roots, Buddhas and Bodhisattvas of the ten directions, and they dissolve into the hearts of the Lama Father and Mother. All melt into bodhicitta with the fire of great desire, descending from the secret space. Visualize the stream of mixed white and red, the essence of all Buddhas, with the same taste as the nectar of the skull cup, being given to the tongue. Holding the skull cup of nectar: Emaho! Of fortunate lineage, All Buddhas of the three times, How the supreme Bodhisattva, Is given the supreme empowerment, Likewise, the secret bodhicitta, Also empowers you, son, Precious drink filled with essence, This semen of wisdom and means, The essence of non-dual liberation, May the non-conceptual son drink! Oṃ Sarva Tathāgata Guru Deva Ḍākinī Hari Nisa Ra Tsa Hri Ya (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning) Bodhi Citta Amrita Pañca Hūṃ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning)
Chinese
嗡（藏文：ཨཱཿཧཱུྃ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：），说赐予的甘露暂时不要喝，之后念诵这个。啊 霍 玛哈 苏卡 阿拉拉 霍！唉玛 父母 大乐的精华，稀有奇妙的赐予恩德大，慈悲如子般摄受祈请您，善逝的密意 胜者的加持殊胜，加持灌顶的旨意降临降临请，这样说着，喝下甘露，身体全部充满，无漏的乐空智慧在相续中生起。观想从头顶向上涌出，无量光佛以头饰庄严。这样，在莲花（bha ga）的坛城中，从上师圆满报身中获得秘密灌顶，语的垢染清净，能自主加持的修持，结下能获得圆满报身的缘起。这样说清净语。之后，请听闻宣说秘密灌顶的誓言。奇奇，种姓之子你，秘密的誓言大，智慧成就物五甘露，红大 樟脑 檀香混合，金刚水完全混合，与供养三世诸佛相同，这个和欲望的五种功德，全部不要舍弃要依止，这是无上的誓言，不要违犯，有缘的你守护。这样说。第二，慧灌顶是，之后，为了获得秘密灌顶的酬谢和求取智慧 智慧的灌顶，以供养珍宝黄金坛城的意乐，供养坛城。之后，念诵这个祈请文。奇霍！薄伽梵 大乐 法界，金刚瑜伽母 不可分的主，真实手印 成就者，金刚瑜伽母 所生，大自在 是一切自在，权能 赐予我 那本身，烦恼轮回的泥潭中，沉溺 无救护 我 救护，薄伽梵 大寂静 奇，观世音自在 请您垂念我，金刚莲花 交合所生，大乐道 赐予我。这样祈请。掺合酒和红糖甘露，喝下。念诵嗡（藏文：ཨཱཿཧཱུྃ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：）。之后，以立誓和忏悔罪过的意乐，念诵这个。
English
吽. It is instructed not to drink the blessed substance for a while. Then, repeat after this. Ah Ho Maha Sukha Ala La Ho! Ema, the essence of the great bliss of the father and mother! Wonderful and marvelous, the gift is very kind. Please hold me with love like a child. The intention of the Sugata, the blessing of the Victorious Ones is supreme. May the command of the blessing empowerment descend, descend! Saying this, by drinking the nectar, the whole body is filled, and the wisdom of bliss and emptiness without leakage arises in the mindstream. Visualize that from the crown of the head, it gushes upwards, adorned with the head of Amitabha. Thus, in the mandala of the bhaga, from the Sambhogakaya of the Lama, the secret empowerment is obtained. The defilement of speech is purified. One has the power to meditate on one's own blessing. It is arranging the auspicious coincidence to be able to obtain the Sambhogakaya. Thus, say the pure words. Then, listen to this proclamation of the secret empowerment vow. Kye Kye, son of the lineage, your great secret vow is the five nectars of wisdom accomplishment, red sandalwood, camphor, sandalwood mixed, vajra water completely mixed, equal to offering to all the Buddhas of the three times. Do not abandon and rely on these five qualities of desire. This is the unsurpassed vow. Do not break it, fortunate one, protect it. Thus, it is said. The second is the wisdom empowerment. Then, as a reward for receiving the secret empowerment and for requesting wisdom, With the intention of offering a precious golden mandala for the empowerment of wisdom, offer the mandala. Then, repeat this prayer. Kye Ho! Bhagavan Great Bliss Dharmadhatu, Vajrayogini indivisible Lord, the one who accomplishes the true mudra, born from Vajrayogini, the great self, the self of all, grant me that very power. In the mire of samsara's afflictions, drowning, helpless, protect me. Bhagavan Great Peace Kye, Avalokiteshvara, please consider me. The great bliss path arising from the union of vajra and lotus, grant it to me. Thus, pray. Mix alcohol and molasses with nectar and pour it. Say Om Ah Hum. Then, with the intention of making vows and confessing faults, repeat this.