Tibetan
སྦྱིན་པས་བསྡུས་ནས་འགྲོ་ཀུན་དགེ་ལ་འགོད༔ གཏེར་མཛོད་དབང་ཕྱུག་ཁྱེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་འདུད༔ དྲུག་པ་འཛབ་དགོངས་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཧྲཱི༔ སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ལྷ་ཡི་སྐུ༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་འགྲོ་དོན་མཛད༔ སྤྲོས་པས་ཐམས་ཅད་ལྷ་སྐུར་གསལ༔ བསྡུས་པས་རང་གསལ་སྤྲོས་བྲལ་སྐུ༔ གྲགས་པ་ཐམས་ཅད་རང་གྲོལ་སྔགས༔ རིག་སྔགས་འབྲུ་དྲུག་འགྲོ་དོན་མཛད༔ སྤྲོས་པས་རང་བྱུང་མ་ཎིའི་སྒྲ༔ བསྡུས་པས་གྲགས་སྟོང་བསམ་བརྗོད་བྲལ༔ སེམས་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ རང་གསལ་ཐིག་ལེས་འགྲོ་དོན་མཛད༔ སྤྲོས་པས་མ་འགགས་ཡུལ་མེད་གསལ༔ བསྡུས་པས་དབྱེར་མེད་བདེ་བ་ཆེ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལྡན་སྤྱན་རས་གཟིགས༔ གང་ལ་གང་འདུལ་འགྲོ་དོན་མཛད༔ སྤྲོས་པས་ཞིང་ཁམས་བསམ་མི་ཁྱབ༔ བསྡུས་པས་སྤྲོས་བྲལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ ཨོཾ་ནི་ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་ལྡན༔ སྤྲོས་པས་ ལྷ་ཡི་འགྲོ་དོན་མཛད༔ ཉོན་མོངས་ང་རྒྱལ་གཏན་ནས་སྦྱོང༔ བསྡུས་པས་མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ངང༔ མ་ནི་ཐུགས་རྗེ་བྱམས་པ་ཉིད༔ སྤྲོས་པས་ལྷ་མིན་འགྲོ་དོན་མཛད༔ ཉོན་མོངས་ཕྲག་དོག་གཏན་ནས་སྦྱོང༔ བསྡུས་པས་བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་ངང༔ ཎི་ནི་སྙིང་རྗེ་འོད་གསལ་སྐུ༔ སྤྲོས་པས་མི་ཡི་འགྲོ་དོན་མཛད༔ ཉོན་མོངས་འདོད་ཆགས་གཏན་ནས་སྦྱོང༔ བསྡུས་པས་བརྗོད་བྲལ་ཡེ་ཤེས་ངང༔ པད་ནི་དགའ་བདེ་སྤྲོས་བྲལ་ཏེ༔ སྤྲོས་པས་དུད་འགྲོའི་འགྲོ་དོན་མཛད༔ ཉོན་མོངས་གཏི་མུག་གཏན་ནས་སྦྱོང༔ བསྡུས་པས་ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་ངང༔ མེ་ནི་བཏང་སྙོམས་དྲི་བྲལ་སྐུ༔ སྤྲོས་པས་ཡི་དྭགས་འགྲོ་དོན་མཛད༔ ཉོན་མོངས་སེར་སྣ་གཏན་ནས་སྦྱོང༔ བསྡུས་པས་ཀུན་རྟོག་མ་འདྲེས་གསལ༔ ཧཱུྃ་ནི་བདེ་ཆེན་ལྷུན་རྫོགས་སྐུ༔ སྤྲོས་པས་དམྱལ་བའི་འགྲོ་དོན་མཛད༔ ཉོན་མོངས་ཞེ་སྡང་གཏན་ནས་སྦྱོང༔ བསྡུས་པས་མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་ངང༔ བདུན་པ་བསྙེན་དམིགས་ནི། ལྷ་དྲུག་འོད་འཕྲོས་རྒྱལ་འགྲོ་ཐམས་ཅད་བསྡུས༔ ལོག་པའི་འགྲོ་སྦྱངས་རྒྱལ་བའི་དངོས་གྲུབ་དག༔ དབང་དུ་བྱ་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་ཧྲཱིཿརུ་གྱུར༔ ལྷ་དྲུག་ཐིམ་པས་འོད་འབར་ཡེ་ཤེས་གསལ༔ མ་ཡེངས་ངང་ནས་སྔགས་གསུམ་རིམ་པར་བཟླ༔ སྔགས་གསུམ་ལས་ཡིག་བཅུ་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཨོཾ་མ་ནི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ ཡིག་དྲུག་ནི། ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ ཡི་གེ་གཅིག་མ་ནི། ཧྲཱི༔ ཞེས་པ་རྣམས་དང་ཁྱད་པར་ཡིག་དྲུག་ཅི་ནུས་བཟླའོ། །སྤྲོ་ན་འཁོར་སྔགས་ནི། ཨོཾ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་པུཎྱེ་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་ཧ་ཡ་གྲཱི་ཝ་ཧྲཱིཿཧྲཱིཿཧྲཱིཿཨ་ཏྲི་ནྲྀ་ཧཱུྃ་ཛ༔ ཨོཾ་དྷུ་མ་གྷ་ཡེ་ན་མཿསྭཱ་ཧཱ༔ ཧ་རི་ནི་ས་ར་ཙ་ཧྲི་ཡ་ཧཱུྃ་ཛ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཛམྦྷ་ལ་ཛ་ལེནྡྲ་དྷ་ན་མེ་དྷཱི་ཧྲཱིཿསྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་པ་རྣམས་ཅུང་ཟད་རེ་བཟླས་མཐར་དབྱངས་གསལ་ཡིག་བརྒྱ་རྟེན་སྙིང་རྣམས་ལན་གསུམ་རེ་དང་མཆོད་བསྟོད་དངོས་གྲུབ་གསོལ་བ་བཅས་བྱའོ། །བརྒྱད་པ་ཚོགས་འཁོར་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི། རཾ་ཡཾ་ཁཾ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོ་ཧྲཱི༔ ལན་གསུམ་གྱིས་བདུད་རྩི་འདོད་ཡོན་གྱི་སྤྲིན་འཕྲོ་བར་བརླབས། ཚོགས་ཞིང་སྤྱན་འདྲེན་ནི། ཧཱུྃ༔ དམིགས་མེད་མཁའ་ལྟར་དག་ཅིང་ཁྱབ་པའི་སྐུ༔ སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ་བ་མི་དམིགས་ཀྱང༔ ཐུགས་རྗེ་ངང་ཉིད་ཆོས་སྐུར་དག་པ་ལས༔ ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མར་རོལ་ཅིང་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཚོགས་ཕུད་འབུལ་བ་ནི། ཧྲཱི༔ འགྲོ་མགོན་རང་བྱུང་སྤྱན་རས་གཟིགས༔ ཁྲོ་བོ་ཁྲོ་མོ་རིག་འཛིན་ཚོགས༔ མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་སྤྲུལ་པར་བཅས༔ ཚོགས་དང་གཏོར་མ་བདུད་རྩི་འབུལ༔ གཟུགས་དང་སྒྲ་དང་དྲི་དང་རོ༔ རེག་བྱ་ལ་སོགས་འདོད་ཡོན་ལྔ༔ སྦྱོར་དང་སྒྲོལ་ལ་དགོས་པ་ལ༔ ལོངས་སྤྱོད་དཔག་མེད་མཆོད་པ་འབུལ༔ ཐུགས་དམ་གཉན་བསྐངས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ འདིར་རྩ་གསུམ་སྤྱི་སྐོང་རྒྱས་བསྡུས་གང་རུང་གཏང་། ཚོགས་ལ་ལོངས་སྤྱད། ལྷག་མ་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ལན་གསུམ་གྱིས་བདུད་རྩིར་བརླབས་ཏེ། ཧྲཱི༔ མ་ མོ་མཁའ་འགྲོ་སྲུང་མ་དམ་ཚིག་ཅན༔ ཕྱོགས་སྐྱོང་དཔལ་མགོན་ཧ་རི་པཉྩི་ཀ༔ འཕྲོག་མ་བུར་བཅས་གནོད་སྦྱིན་མང་པོའི་ཚོགས༔ ལྷག་མ་དང་ནི་ཕུད་ལ་དབང་བ་རྣམས༔ འདིར་གཤེགས་མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་འདི་ལོངས་ཤིག༔ སྙིང་རྗེའི་མགྲོན་གྱུར་རིགས་དྲུག་སེམས་ཅན་ཀུན༔ འཕགས་པའི་ཐུགས་རྗེས་འདོད་ཞེན་ཚིམས་གྱུར་ཅིག༔ ལན་ཆགས་མགྲོན་གྱུར་སྡེ་བརྒྱད་འབྱུང་པོའི་ཚོགས༔ ས་དང་གནས་ལ་དབང་བའི་འབྱུང་པོ་དང༔ འཕྲལ་གྱི་རྐྱེན་བགེགས་གང་སྟོང་བྱེད་པ་རྣམས༔ མཆོད་སྦྱིན་འདི་བཞེས་དགེ་ལེགས་ལྡན་པར་མཛོད༔ དེ་ནས་ཆད་བརྟན་སོགས་མ་བྱས་ཀྱང་ཆོག་ལ་སྤྲོ་ན་ལུགས་འདིའི་བླ་མའི་ལས་བྱང་སོགས་ནས་ལེན། གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་རིམ་པ་ནི། མཆོད་བསྟོད་དངོས་གྲུབ་ལེན་པ། བཟོད་གསོལ་བརྟན་བཞུགས་གཤེགས་གསོལ་གང་འོས་ཉེར་བསྡུ་ལྷར་ལྡང་བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་བཅས་པའང་སྤྱི་འགྲེ་སྦྱར་བར་བྱའོ།། ༈ །།ཚུལ་འདིའི་སྒོ་ནས་དབང་བསྐུར་བགྱི་བ་ལ། སྦྱོར་བ་གཤོམ་གྱི་རིམ་པ་ནི། སྟེགས་བུའི་སྟེང་ཞི་དཀྱིལ་སྒོ་རྫོགས་ཅན་དབུས་སུ་པདྨ་འདབ་བཞིའི་ལྟེ་བར་ཐིག་ལེ་དཀར་དང་དམར་པོ་བརྩེགས་པ། འདབ་བཞི་ལ་ཐིག་ལེ་དམར་པོ་རེ། སྒོ་བཞིར་དཀར་མཐིང་དམར་སེར་བཀོད་པའི་རས་བྲིས་བཀྲམ། མ་འབྱོར་ན་ཚོམ་བུ་ལྷ་གྲངས་བཀོད་པའི་སྟེང་ཁྲིའུའི་ཁར་བུམ་པ་བཅུད་ལྡན་མགུལ་ཆིངས་དཀར་པོ་ཁ་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས་པ་དང་། གཙོ་བོའི་སྐུ་དང་ཡིག་དྲུག་ཕྱག་མཚན་བཅས་ཀྱི་ཙཀླི། གཡས་སུ་པདྨའི་གྲི་གུག་དང་པད་དབྱུག ། གཡོན་དུ་ཌཱ་མ་རུ་དང་ཐོད་ཁྲག །མདུན་དུ་རྡོ་རྗེ་དང་ཁ་ཊྭཱཾ་ཐོད་པ། དབང་གཏོར་སྐུ་ཙཀ་གིས་བརྒྱན་པ། རྒྱབ་ཏུ་གཏེར་བུམ་བཅས་ཀྱི་མཐའ་ཕྱི་ནང་གི་མཆོད་པས་བསྐོར་བ་དང་། གཞན་ཡང་ལས་བུམ། གཏོར་ཚོགས་སོགས་ཉེར་མཁོའི་ཡོ་བྱད་རྣམས་ཚོགས་པར་བྱའོ། །དབང་དོན་སྒྲུབ་མཆོད་ནི། ལས་བྱང་ལྟར་ལ་བདག་མདུན་དབྱེར་མེད་བསྒོམ། ཁྱད་པར་དབང་རྫས་རྣམས་ལྷ་སོ་སོར་གསལ་བའི་དམིགས་པ་དང་། བུམ་སྒྲུབ་སྤྱི་མཐུན། ལས་བུམ་དུ་རྟ་མགྲིན་བསྐྱེད་བཟླས། སྲུང་མའི་གཏོར་འབུལ། ཚོགས་མཆོད་ཕུལ་བ་བཅས་གྲུབ་ནས་རིག་པའི་མེ་ཏོག་དོར་ནས་གནང་བ་ནོད། དེ་ནས་སློབ་མ་རྣམས་ལ་ཁྲུས་བྱ། བགེགས་བསྐྲད། སྲུང་འཁོར་བསྒོམ། ཆོས་བཤད་མདོར་བསྡུས་དང་། ཁྱད་པར། དེ་ལ་འདིར་ཨོ་རྒྱན་གྱི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ་སྔོན་དུས་ལས་ཅན་རྗེ་འབངས་རྣམས་ཀྱིས་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་ངོ་དང་མ་འོངས་སྙིགས་མའི་འགྲོ་ལ་བརྩེ་བ་ཆེན་པོས་དགོངས་ཏེ། ཟབ་པ་དང་རྒྱ་ཆེ་བའི་གདམས་ངག་མང་དུ་གསུངས་ནས་ཕལ་ཆེར་རིག་འཛིན་རྗེ་འབངས་ཉེར་ལྔ་དང་ལོ་ཙཱ་བ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་སོགས་ཆོས་བདག་སོ་སོར་དབང་དང་གཏད་རྒྱ་རྒྱ་ཆེར་མཛད་དེ་ལྗོངས་ལྔ། གླིང་དྲུག །གངས་ཉི་ཤུར་གྲགས་པ་སོགས་བོད་ཡུལ་གྱི་གནས་ཆེན་རྣམས་སུ་གཏེར་དུ་སྦས་པ་རྣམས། རིམ་བཞིན་སྤྲུལ་པའི་གཏེར་སྟོན་སོ་སོས་བཞེས་ནས་སྙིགས་དུས་ཀྱི་ནད་མུག་མཚོན་འཁྲུག་ དང་མཐའ་དམག་བཟློག་པ་སོགས་བསྟན་འགྲོའི་དོན་རྒྱ་ཆེར་སྒྲུབ་པའི་ནང་ཚན་འདིར་ནི་ཇི་སྐད་དུ། བློན་པོ་བཀའི་ཐང་ཡིག་ལས། འདི་ནས་ནུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཤེད་ན༔ གཡས་རུའི་ཆུ་ཀླུང་འབབ་པའི་ལྷོ༔ མང་ཡུལ་རྒྱལ་པོའི་ཤར་ཕྱོགས་ལོགས༔ དཔལ་མོ་ཐང་གི་དཀྱིལ་སྟོད་ན༔ ལྷ་མཚོ་སྲིན་མཚོའི་ནུབ་ཕྱོགས་ན༔ སློབ་དཔོན་པདྨའི་དགོངས་པའི་བཅུད༔ ནམ་མཁའི་སྙིང་པོའི་ཐུགས་གཏེར་ཡོད༔ ལྔ་བཅུ་ཁ་རལ་སྙིགས་མའི་དུས༔ རང་གཏེར་བླངས་ནས་འགྲོ་དོན་བྱེད༔ གསང་སྔགས་དར་ལ་མ་སྨིན་དུས༔ སྐལ་ལྡན་ཀུན་གྱི་ཆོས་སྐལ་ཡིན༔ དྲན་པར་གྱིས་ཤིག་བོད་འབངས་ཀུན༔ ཞེས་གསུངས་པའི་ལུང་དོན་ལྟར་གནུབས་ཆེན་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོའི་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་རོལ་གར་གཏེར་སྟོན་མང་པོ་བ་བྱང་ཆུབ་གླིང་པ་དཔལ་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་མང་ཡུལ་དཔལ་མོ་དཔལ་ཐང་གི་སྟོད་ལྷ་མཚོ་སྲིན་མཚོའི་ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་བྲག་འོག་ནས། སློབ་དཔོན་ཆེན་པོའི་ཕྱག་ཆ་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་པ་དང་མྱང་གྲོལ་གྱི་དམ་རྫས་བཅས་སྤྱན་དྲངས་པའི་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་སྐོར་དང་རྭ་དབྲག་སོགས་ནས། ཀུན་བཟང་ཐུགས་གཏེར་དུ་གྲགས་པའི་ཟབ་ཆོས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་ཤོག་དྲིལ་སྐོར་ཚོ་དྲུག་ཏུ་བྱོན་པའི་ནང་ནས། འགྲོ་འདུལ་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ལྷ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་གཙོ་འཁོར་དྲུག་པའི་དབང་བསྐུར་བ་བགྱི་བ་ལ་སོགས་ཀྱིས་ མཚམས་སྦྱར་ནས་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །ཐལ་མོ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་ཏེ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཀུན་མཁྱེན་ཡེ་ཤེས་ཕུང་པོ་ཅན། །སྲིད་པའི་འཁོར་ལོ་རྣམ་སྦྱོང་བ། །དེ་རིང་བཤད་པའི་རིན་ཆེན་གཏེར། །བཅོམ་ལྡན་བདག་ལ་བཀའ་དྲིན་སྩོལ། །ལན་གསུམ། བླ་མ་དང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་འགྲོ་བ་འདུལ་བའི་ལྷ་ཚོགས་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པའི་སྤྱན་སྔར་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་ཞིང་སྡིག་པ་བཤགས་པ་དང་། སྨོན་འཇུག་དོན་དམ་གྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་པ་རྣམས་རིམ་པར་གསལ་ཐོབ་ལ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཐུགས་རྗེའི་དབང་གིས་སོགས་ལན་གསུམ། དེ་ནས་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པའི་སླད་དུ་ཁྱེད་རང་རྣམས་སྒོ་གསུམ་གྱི་གནད་ལེགས་པར་གཅུན་ནས་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་དུ་སྒོམས་ཤིག །བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་གནས་ཁང་འོག་མིན་སྟུག་པོ་བཀོད་པའི་ཞིང་དང་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་གྱུར་པའི་དབུས་སུ་པདྨ་དང་ཉི་ཟླའི་སྟེང་དུ་ཁྱེད་རང་གི་རིག་པའི་ངོ་བོ་ཡི་གེ་ཧྲཱིཿདཀར་པོ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། འཕགས་པ་མཆོད། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱས་ཚུར་འདུས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ཁྱེད་རང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་སྤྱན་རས་གཟིགས་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞིའི་ཕྱག་དང་པོ་གཉིས་ཐལ་མོ་སྦྱོར་བ། འོག་མ་གཉིས་ཀྱིས་ཤེལ་ཕྲེང་དང་། གཡོན་ན་པད་དཀར་བསྣམས་པ། ཞབས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་ བཞུགས་པ། དར་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་ཅན་མཚན་དཔེའི་གཟི་བྱིན་མཆོག་ཏུ་འབར་བའི་སྐུར་གྱུར་པའི་དཔྲལ་བར་ཨོཾ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ། ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ། ཐུགས་དབུས་སུ་ཟླ་བ་ལ་གནས་པའི་ཧྲཱིཿདཀར་པོ། དེ་དང་བདག་མདུན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་
Chinese
以布施摄持，令一切众生趋向善德；宝藏自在者，我向您敬礼顶礼。第六，念诵之意：嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡），啊（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आ，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：啊），吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽），舍（藏文：ཧྲཱི，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：舍）；嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）嘛呢呗美吽（藏文：མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ，梵文天城体：मणि पद्मे हूँ，梵文罗马拟音：maṇi padme hūṃ，汉语字面意思：嘛呢呗美吽）舍（藏文：ཧྲཱི，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：舍）；舍（藏文：ཧྲཱི，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：舍）！一切显现皆为本尊身，具足五种智慧成办众生之事；开展而言，一切皆明观为本尊身，收摄而言，自明离戏之身；一切声响皆为自解脱之咒，明咒六字成办众生之事；开展而言，自生嘛呢之音声，收摄而言，声空离思绝言；心性本智法身，自明点滴成办众生之事；开展而言，无碍无处不显现，收摄而言，无别大乐；具足身语意之观世音，于何者应以何调伏即以何调伏成办众生之事；开展而言，刹土不可思议，收摄而言，离戏法身；嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）乃具足五种智慧，开展而言， 成办天人之事；彻底净除烦恼我慢，收摄而言，平等性智之自性；嘛乃大悲慈爱之本体，开展而言，成办非天之事；彻底净除烦恼嫉妒，收摄而言，成所作智之自性；呢乃大悲光明之身，开展而言，成办人类之事；彻底净除烦恼贪欲，收摄而言，离言之智慧自性；呗乃喜乐离戏，开展而言，成办旁生之事；彻底净除烦恼愚痴，收摄而言，法界智之自性；美乃舍性无垢之身，开展而言，成办饿鬼之事；彻底净除烦恼悭吝，收摄而言，不杂乱之明觉；吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）乃大乐任运圆满之身，开展而言，成办地狱之事；彻底净除烦恼嗔恨，收摄而言，如镜之智慧自性；第七，修持专注：六部本尊放光，收摄一切轮回众生；清净邪道之众生，获得诸佛之成就；为了摄受，一切皆化为舍（藏文：ཧྲཱི，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：舍）；六部本尊融入，光芒炽燃智慧明亮；不散乱之状态中，次第念诵三种咒语；三种咒语中之十字明咒：嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）啊（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आ，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：啊）吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）舍（藏文：ཧྲཱི，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：舍）嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）嘛呢呗美吽（藏文：མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ，梵文天城体：मणि पद्मे हूँ，梵文罗马拟音：maṇi padme hūṃ，汉语字面意思：嘛呢呗美吽）吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）！ 六字明咒：嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）嘛呢呗美吽（藏文：མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ，梵文天城体：मणि पद्मे हूँ，梵文罗马拟音：maṇi padme hūṃ，汉语字面意思：嘛呢呗美吽）吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）！一字明咒：舍（藏文：ཧྲཱི，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：舍）！如是等等，特别是六字明咒尽力念诵。若广而言之，则为眷属咒：嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）啊（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आ，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：啊）约嘉纳布涅布钦咕噜梭哈（藏文：ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་པུཎྱེ་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ，梵文天城体：आ युर्ज्नाना पुण्यै पुष्टिं कुरु स्वाहा，梵文罗马拟音：ā yurjnāna puṇyai puṣṭiṃ kuru svāhā，汉语字面意思：寿命智慧福德增长，作，梭哈）！嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）哈呀格里瓦舍（藏文：ཧ་ཡ་གྲཱི་ཝ་ཧྲཱིཿཧྲཱི，梵文天城体：हयग्रीव ह्रीः ह्री，梵文罗马拟音：hayagrīva hrīḥ hrī，汉语字面意思：马头明王 舍 舍）！
English
Having gathered through generosity, may all beings be established in virtue; I prostrate and pay homage to you, the wealthy treasure holder. Sixth, the intention of recitation: Om（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）, Ah（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आ，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：啊）, Hum（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）, Hrih（藏文：ཧྲཱི，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：舍）; Om（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡） Mani Padme Hum（藏文：མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ，梵文天城体：मणि पद्मे हूँ，梵文罗马拟音：maṇi padme hūṃ，汉语字面意思：嘛呢呗美吽） Hrih（藏文：ཧྲཱི，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：舍）; Hrih（藏文：ཧྲཱི，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：舍）! All appearances are the body of the deity, possessing five wisdoms, accomplishing the benefit of beings; In elaboration, everything is clearly seen as the deity's body; in condensation, the self-illuminating, non-elaborate body; All sounds are self-liberating mantras; the six vidya mantras accomplish the benefit of beings; In elaboration, the sound of self-arising Mani; in condensation, sound-emptiness, beyond thought and expression; The mind-essence, primordial wisdom, Dharmakaya, the self-illuminating bindu accomplishes the benefit of beings; In elaboration, unobstructed, clear without location; in condensation, inseparable great bliss; Avalokiteshvara, possessing body, speech, and mind, tames beings according to their needs, accomplishing the benefit of beings; In elaboration, the realms are inconceivable; in condensation, the non-elaborate Dharmakaya; Om（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡） is endowed with five wisdoms; in elaboration, Accomplishing the benefit of the gods; completely purify the affliction of pride; in condensation, the state of equality wisdom; Ma is the essence of compassion and loving-kindness; in elaboration, accomplishing the benefit of the Asuras; completely purify the affliction of jealousy; in condensation, the state of accomplishing wisdom; Ni is the compassionate, radiant body; in elaboration, accomplishing the benefit of humans; completely purify the affliction of desire; in condensation, the inexpressible wisdom state; Pad is joy and bliss, free from elaboration; in elaboration, accomplishing the benefit of animals; completely purify the affliction of ignorance; in condensation, the state of Dharmadhatu wisdom; Me is the equanimous, stainless body; in elaboration, accomplishing the benefit of pretas; completely purify the affliction of miserliness; in condensation, clear, unmixed awareness; Hum（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽） is the spontaneously perfect body of great bliss; in elaboration, accomplishing the benefit of hell beings; completely purify the affliction of hatred; in condensation, the mirror-like wisdom state; Seventh, Approach and Focus: The six deities radiate light, gathering all beings in samsara; Purify the beings of wrong paths, attain the siddhis of the Buddhas; In order to subjugate, everything transforms into Hrih（藏文：ཧྲཱི，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：舍）; The six deities dissolve, the light blazes, wisdom is clear; Without distraction, recite the three mantras in order; From the three mantras, the ten-syllable mantra: Om（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡） Ah（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आ，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：啊） Hum（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽） Hrih（藏文：ཧྲཱི，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：舍） Om（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡） Mani Padme Hum（藏文：མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ，梵文天城体：मणि पद्मे हूँ，梵文罗马拟音：maṇi padme hūṃ，汉语字面意思：嘛呢呗美吽） Hum（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）! Six-syllable mantra: Om（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡） Mani Padme Hum（藏文：མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ，梵文天城体：मणि पद्मे हूँ，梵文罗马拟音：maṇi padme hūṃ，汉语字面意思：嘛呢呗美吽） Hum（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）! One-syllable mantra: Hrih（藏文：ཧྲཱི，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：舍）! Like these, especially recite the six-syllable mantra as much as possible. If elaborating, the surrounding mantra is: Om（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡） Ah（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आ，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：啊） Yurjnana Punye Pushtim Kuru Svaha（藏文：ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་པུཎྱེ་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ，梵文天城体：आ युर्ज्नाना पुण्यै पुष्टिं कुरु स्वाहा，梵文罗马拟音：ā yurjnāna puṇyai puṣṭiṃ kuru svāhā，汉语字面意思：寿命智慧福德增长，作，梭哈）! Om（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡） Hayagriva Hrih（藏文：ཧ་ཡ་གྲཱི་ཝ་ཧྲཱིཿཧྲཱི，梵文天城体：हयग्रीव ह्रीः ह्री，梵文罗马拟音：hayagrīva hrīḥ hrī，汉语字面意思：马头明王 舍 舍）!