Tibetan
ལ་གྲི་འདིས༔ སྣོད་ལྡན་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ སྐུ་གསུམ་རང་ངོ་གཅིག་ཐོག་སྤྲད༔ མདངས་ལྡན་པདྨའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་རུ་རུ་སྥུ་རུ་ཏིཥྛ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ བྱང་ཤར་རལ་གྲི་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ འཁོར་བ་རྩད་གཅོད་རལ་གྲི་འདིས༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ མ་རིག་བདག་འཛིན་དག་ནས་ཀྱང༔ མི་འགྱུར་ཚེ་ཡི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་སརྦ་སྭསྟི་ནི༔ ཤཾ་ཀ་རི༔ ཤཾ་ ཀ་རི༔ ཤ་ཏ་ཀ་ར་སྭཱ་ཧཱ༔ དུ་རེ་དུ་རེ་དུ་རེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ བརྟན་གཡོ་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཚེ་བཅུད་དྭངས་མ་ཐམས་ཅད་སྙིང་དབུས་མི་ཤིགས་པའི་ཐིག་ལེར་འདུས་ཏེ་རྡོ་རྗེའི་ལུ་གུ་རྒྱུད་ཀྱིས་འགྱུར་མེད་བདེ་བ་ཆེན་པོར་བཅིངས། གཞོམ་གཞིག་བྲལ་བའི་ཕྱག་རྒྱ་བཅུས་རྒྱས་བཏབ་པས་སྐྱེ་འཆིའི་མཚན་མ་སྤངས་པ་འཆི་མེད་རྟག་པ་དམ་པའི་གོ་འཕང་ལས་མི་གཡོ་བར་གྱུར་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཆོས་དབྱིངས་དག་པའི་རང་མདངས་ལས༔ ཁ་དོག་ལྔ་ལྡན་ལུ་གུ་རྒྱུད༔ འོད་ལྔ་འབྱུང་བའི་ཚེ་བཅུད་འདི༔ སྙིང་པོ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་བྷྲཱུྃ༔ ཐིག་ལེ་མི་ཤིགས་རྡོ་རྗེ་ཆེ༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་རིགས་ལྔ་སྟེ༔ བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཡུམ་ཆེན་ལྔ༔ བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཟུང་དུ་འཇུག༔ གསལ་སྟོང་རང་དག་ངོ་བོ་འདི༔ སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་རྒྱ༔ གཅིག་པ་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་རྒྱ༔ གཉིས་ནི་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་རྒྱ༔ གསུམ་པ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྒྱ༔ བཞི་པ་ཚད་མེད་རྣམ་བཞིའི་རྒྱ༔ ལྔ་པ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་རྒྱ༔ དྲུག་པ་ཐུགས་རྗེ་དྲུག་གི་རྒྱ༔ བདུན་པ་སངས་རྒྱས་བདུན་གྱི་རྒྱ༔ བརྒྱད་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རྒྱ༔ དགུ་པ་མི་ཤིགས་རྡོ་རྗེའི་རྒྱ༔ བཅུ་པ་ཁྲོ་རྒྱལ་བཅུ་ཡི་རྒྱ༔ རྒྱ་བཅུའི་ཕྱག་རྒྱས་རྒྱས་བཏབ་ནས༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་གཏེར་དུ་སྦས༔ སངས་རྒྱས་མཁྱེན་པས་མི་གཟིགས་ན༔ བགེགས་ཆེན་གཏུམ་པོས་ག་ལ་མཐོང༔ དམིགས་མེད་ ཐིག་ལེ་སྐྱེ་བ་མེད༔ འགག་མེད་རང་ཤར་རྡོ་རྗེའི་སྐུ༔ དབྱེར་མེད་ངང་དུ་རྒྱས་བཏབ་བོ༔ ཀཱ་ཡ་གབ་རྒྱ༔ ཝཱ་ཀ་གབ་རྒྱ༔ ཙིཏྟ་གབ་རྒྱ༔ བཛྲ་མུ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཞེས་བརྗོད་ཅིང་རྡོ་རྗེ་དང་མདའ་དར་གྱིས་གནས་རྣམས་སུ་རྒྱ་གྲམ་དུ་བཏབ་པའི་ཚུལ་བྱ། མཐའ་རྟེན་དུ་རྒྱལ་སྲིད་ཆེན་པོ་རྣམ་པ་བདུན། བཀྲ་ཤིས་པའི་རྟགས་རྫས་རྣམས་ཀྱིས་མངའ་གསོལ་བས་སྲིད་ཞིའི་ཕུན་ཚོགས་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཔལ་འབྱོར་ཆེན་པོ་ལས་ནམ་ཡང་ཉམས་པ་མེད་པའི་རྟག་ཁྱབ་དགེ་ལེགས་ཀྱི་སྣང་བ་རབ་ཏུ་རྒྱས་པར་མོས་ཤིག །རྒྱལ་སྲིད་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ འཁོར་ལོ་རིན་ཆེན་དབང་བསྐུར་བས༔ ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་གྱུར་ཅིག༔ ནོར་བུ་རིན་ཆེན་དབང་བསྐུར་བས༔ བསམ་པ་ཡིད་བཞིན་འགྲུབ་གྱུར་ཅིག༔ བཙུན་མོ་རིན་ཆེན་དབང་བསྐུར་བས༔ ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་སྲིད་བརྟན་གྱུར་ཅིག༔ གླང་པོ་རིན་ཆེན་དབང་བསྐུར་བས༔ ཐེག་ཆེན་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་གྱུར་ཅིག༔ བློན་པོ་རིན་ཆེན་དབང་བསྐུར་བས༔ འདོད་དགུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་གྱུར་ཅིག༔ རྟ་མཆོག་རིན་ཆེན་དབང་བསྐུར་བས༔ ས་བཅུའི་ཞིང་ཁམས་བགྲོད་གྱུར་ཅིག༔ དམག་དཔོན་རིན་ཆེན་དབང་བསྐུར་བས༔ འཁོར་བའི་གཡུལ་ལས་རྒྱལ་གྱུར་ཅིག༔ རྟགས་བརྒྱད་སྦྱིན་ལ། སྭསྟི༔ གསེར་གདུགས་འདི་ལ་བརྟེན་བྱས་ནས༔ སྐྱོབ་པ་མཐར་ཕྱིན་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ གསེར་ཉ་འདི་ལ་བརྟེན་བྱས་ནས༔ མཐོང་སྣང་མ་འགགས་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ དུང་དཀར་འདི་ལ་ བརྟེན་བྱས་ནས༔ སྒྲ་དབྱངས་འགག་མེད་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ པདྨ་འདི་ལ་བརྟེན་བྱས་ནས༔ ཡན་ལག་དྲུག་ཅུའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ བུམ་པ་འདི་ལ་བརྟེན་བྱས་ནས༔ ཆོས་རྣམས་རང་བྱུང་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ རྒྱལ་མཚན་འདི་ལ་བརྟེན་བྱས་ནས༔ བསྟན་པ་མི་ནུབ་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ དཔལ་བེའུ་འདི་ལ་བརྟེན་བྱས་ནས༔ གསལ་བ་འོད་ལྡན་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ འཁོར་ལོ་འདི་ལ་བརྟེན་བྱས་ནས༔ ཡོན་ཏན་མྱུར་མགྱོགས་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ རྫས་བརྒྱད་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ ཉོན་མོངས་སྐྱོབ་པའི་ཆོས་དུང་དང༔ བདུད་དཔུང་འཇོམས་པའི་ཡུངས་དཀར་དང༔ ནད་རྣམས་འཇོམས་པའི་གི་ཝཾ་དང༔ འགྲོ་བ་དབང་སྡུད་མཚལ་ཆེན་དང༔ བསོད་ནམས་སྟོབས་འཕེལ་ཞོ་དང་ནི༔ ཚེ་རིང་བདུད་འདུལ་ཀུ་ཤའི་གདན༔ སྣང་སྲིད་ཀུན་གསལ་མེ་ལོང་དང༔ བཀྲ་ཤིས་ཕུན་ཚོགས་བིལ་ཝ་དང༔ བཀྲ་ཤིས་རྫས་བརྒྱད་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཞེས་དང་མེ་ཏོག་འཐོར་ཞིང་ཤིས་བརྗོད་གང་འོས་བྱ། དེ་ལྟར་ཡི་དམ་དགོངས་པ་འདུས་པའི་ཆོས་སྡེ་ལས་བྱོན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཚེ་དབང་རིན་པོ་ཆེའི་འཁོར་ལོ་རྒྱས་པར་གྲུབ་པ་ཡིན་པས་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ནས་དམ་ཚིག་ཁས་བླང་། གཏང་རག་མཎྜལ། ལུས་ལོངས་སྤྱོད་འབུལ་བ། དགེ་བསྔོ་བྱས་ལ་སློབ་མ་རང་གནས་སུ་གྱེས། སློབ་དཔོན་གྱིས་ཚོགས་རོལ་ལྷག་ཆོག་ཕྱིན་ཕྲིན་ལས་དཀྱུས་སུ་གསལ་བ་ལྟར་ལ། དངོས་གྲུབ་ལེན་ཆོག་རྗེས་གཏང་རག་མཆོད་བསྟོད་མདོར་བསྡུས་ བྱ། ནོངས་བཤགས་ཕྱིན་ཆད་ཀྱང་དཀྱུས་སུ་སྙེགས་པས་འགྲུབ་བོ། །གནས་སྐབས་འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དབང་བརྙེས་ཤིང་། །མཐར་ཐུག་སྡུག་བསྔལ་བྲལ་བའི་ཞིང་མགོན་གྱིས། །མི་གནས་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་ལུང་བསྟན་ཏེ། །ཚེ་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་མཆོག་འགྲུབ་ཤོག །འདི་ལ་རྗེ་ཀུན་མཁྱེན་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་ཀྱིས་མཛད་པའི་མཚམས་སྦྱོར་སྣང་ཡང་ཕྱག་ལེན་མི་གསལ་ཞིང་ཚིག་སྣ་བསྡུས་ཆེས་པས། ནག་འགྲོས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་ཡང་ཁྲོད་ཙ་འདྲ་རིན་ཆེན་བྲག་འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་ཀླུང་རྒྱུན་གྱིས་བརྒྱན་པའི་ངོགས་སུ་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །། འོད་དཔག་མེད་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཆི་མེད་ཚེའི་དབང་བསྐུར་བ་རིན་ཆེན་འཁོར་ལོའི་ལས་རིམ་གསལ་བར་བྱེད་པ་བདུད་རྩིའི་ཟ་མ་ཏོག །བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས།
Chinese
此剑，通过对具器弟子的灌顶，三身自性于一体交付，愿获得光彩莲花的灌顶！嗡 汝汝 斯普汝 谛瑟吒 阿毗辛者 嗡 阿 吽。（藏文：ཨོཾ་རུ་རུ་སྥུ་རུ་ཏིཥྛ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ ruru sphuru tiṣṭha abhiṣiñca oṃ āḥ hūṃ，汉语字面意思：嗡，汝汝，斯普汝，安住，灌顶，嗡，阿，吽） 朝向东北方递剑。吽！此斩断轮回之剑，通过对具缘弟子的灌顶，从无明我执中解脱，愿获得不坏寿命的灌顶！嗡 萨瓦 索斯谛 尼，香 卡日，香 卡日，夏达 卡拉 梭哈，度列 度列 度列 梭哈。（藏文：ཨོཾ་སརྦ་སྭསྟི་ནི༔ ཤཾ་ཀ་རི༔ ཤཾ་ཀ་རི༔ ཤ་ཏ་ཀ་ར་སྭཱ་ཧཱ༔ དུ་རེ་དུ་རེ་དུ་རེ་སྭཱ་ཧཱ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ sarva svasti niḥ śaṃ kariḥ śaṃ kariḥ śata kara svāhā dure dure dure svāhā，汉语字面意思：嗡，一切吉祥，香卡日，香卡日，夏达卡拉 梭哈，度列 度列 度列 梭哈）嗡 阿 吽 阿毗辛者 嗡 阿 吽。（藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ āḥ hūṃ abhiṣiñca oṃ āḥ hūṃ，汉语字面意思：嗡，阿，吽，灌顶，嗡，阿，吽） 坚固与动摇、轮回与涅槃的一切寿命精华，都汇聚于心间的不可摧毁之明点中，以金刚链紧紧束缚于无变的巨大喜乐之中。以不可摧毁的十种手印加以印封，从而舍弃了生死之相，观想自己毫不动摇地处于不死的永恒圣位。吽 舍！（藏文：ཧཱུྃ་ཧྲཱི，梵文天城体：，梵文罗马拟音：hūṃ hrīḥ，汉语字面意思：吽，舍） 从法界清净的自性光芒中，生起五彩的链条，这五光所生的寿命精华，其心髓为阿玉尔嘉纳布隆！（藏文：ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་བྷྲཱུྃ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：āyurjñānabhrūṃ，汉语字面意思：寿命，智慧，布隆）不可摧毁的大明点金刚，是具足五种智慧的五部，是五位大乐之母，将乐空无二双运。此明空自净之体性，于空性之界中印封。一者，以唯一明点印封。二者，以方便与智慧印封。三者，以身语意之印封。四者，以四无量之印封。五者，以五智之印封。六者，以六度之印封。七者，以七佛之印封。八者，以菩萨之印封。九者，以不坏金刚之印封。十者，以十忿怒尊之印封。以十印之手印印封之后，作为宝藏隐藏于法界之中。如果连佛陀的智慧都无法看见，那么凶猛的大魔又怎么能看见呢？无所缘的明点没有生灭，无碍自生的金刚身，于无别之境中印封。 身印封！语印封！意印封！班杂 穆！（藏文：བཛྲ་མུ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：vajra mu，汉语字面意思：金刚 穆）印 印 印！如此念诵，并以金刚杵和箭幡在各处做交叉印。最后，以七政宝和吉祥物等进行加持，观想世间的一切圆满、寿命和智慧的巨大财富，永远不会衰退的恒常、普及的善妙景象，得到充分的增长。吉祥！
English
This sword, through the empowerment of a worthy disciple, may the three kayas' own nature be bestowed in one go, may you receive the empowerment of the radiant lotus! Oṃ ruru sphuru tiṣṭha abhiṣiñca oṃ āḥ hūṃ. (Tibetan: ཨོཾ་རུ་རུ་སྥུ་རུ་ཏིཥྛ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: , Sanskrit Romanization: oṃ ruru sphuru tiṣṭha abhiṣiñca oṃ āḥ hūṃ, Literal Chinese Meaning: Om, Ruru, Sphuru, Abide, Consecrate, Om, Ah, Hum) Point the sword towards the northeast. Hūṃ! This sword that cuts off saṃsāra, through the empowerment of a fortunate disciple, may ignorance and self-grasping be purified, may you receive the empowerment of unchanging life! Oṃ sarva svasti niḥ śaṃ kariḥ śaṃ kariḥ śata kara svāhā dure dure dure svāhā. (Tibetan: ཨོཾ་སརྦ་སྭསྟི་ནི༔ ཤཾ་ཀ་རི༔ ཤཾ་ཀ་རི༔ ཤ་ཏ་ཀ་ར་སྭཱ་ཧཱ༔ དུ་རེ་དུ་རེ་དུ་རེ་སྭཱ་ཧཱ, Sanskrit Devanagari: , Sanskrit Romanization: oṃ sarva svasti niḥ śaṃ kariḥ śaṃ kariḥ śata kara svāhā dure dure dure svāhā, Literal Chinese Meaning: Om, All auspiciousness, Sham Kari, Sham Kari, Shata Kara Svaha, Dure Dure Dure Svaha) Oṃ āḥ hūṃ abhiṣiñca oṃ āḥ hūṃ. (Tibetan: ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: , Sanskrit Romanization: oṃ āḥ hūṃ abhiṣiñca oṃ āḥ hūṃ, Literal Chinese Meaning: Om, Ah, Hum, Consecrate, Om, Ah, Hum) All the pure essence of life from the stable and moving, saṃsāra and nirvāṇa, gather in the indestructible bindu at the heart center, bound by the vajra chain into unchanging great bliss. Sealed with ten indestructible mudras, abandoning the signs of birth and death, cultivate the conviction of unwavering from the sacred state of deathless eternity. Hūṃ hrīḥ! (Tibetan: ཧཱུྃ་ཧྲཱི, Sanskrit Devanagari: , Sanskrit Romanization: hūṃ hrīḥ, Literal Chinese Meaning: Hum, Hrih) From the self-radiance of the pure dharmadhātu, arises a five-colored chain, this life essence arising from the five lights, its heart essence is āyurjñānabhrūṃ! (Tibetan: ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་བྷྲཱུྃ, Sanskrit Devanagari: , Sanskrit Romanization: āyurjñānabhrūṃ, Literal Chinese Meaning: Life, Wisdom, Bhrum) The indestructible great bindu vajra, is the five families endowed with five wisdoms, the five great bliss mothers, uniting bliss and emptiness indivisibly. This clear and empty self-pure essence, seal in the realm of emptiness. One, seal with the single bindu. Two, seal with method and wisdom. Three, seal with body, speech, and mind. Four, seal with the four immeasurables. Five, seal with the five wisdoms. Six, seal with the six compassion. Seven, seal with the seven buddhas. Eight, seal with the bodhisattvas. Nine, seal with the indestructible vajra. Ten, seal with the ten wrathful kings. Having sealed with the mudras of the ten seals, hide as a treasure in the dharmadhātu. If even the wisdom of the buddhas cannot see it, how could the fierce great obstacles see it? The unconditioned bindu has no birth, the unobstructed self-arisen vajra body, seal in the state of indivisibility. Body seal! Speech seal! Mind seal! Vajra Mu! (Tibetan: བཛྲ་མུ, Sanskrit Devanagari: , Sanskrit Romanization: vajra mu, Literal Chinese Meaning: Vajra Mu) Seal! Seal! Seal! Recite thus, and make the form of a crossed seal in all places with the vajra and arrow banner. Finally, by bestowing the seven royal emblems and auspicious substances, cultivate the conviction that the prosperity of existence and peace, the great wealth of life and wisdom, the constant and pervasive auspicious phenomena that never diminish, will be fully increased. Auspicious!", "ref": "ref
Chinese
交付职位。 吽！（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽！） 赐予珍宝轮灌顶，愿能转动法轮！ 赐予珍宝摩尼灌顶，愿心愿如意成就！ 赐予珍宝妃灌顶，愿佛法王权稳固！ 赐予珍宝象灌顶，愿获得大乘菩提！ 赐予珍宝大臣灌顶，愿一切所需圆满具足！ 赐予珍宝马王灌顶，愿能游历十地净土！ 赐予珍宝将军灌顶，愿能战胜轮回战场！ 赐予八吉祥标志。 愿吉祥！ 依靠这金伞，愿获得究竟救护之权！ 依靠这金鱼，愿获得见闻不绝之权！ 依靠这白海螺，愿获得音声无碍之权！ 依靠这莲花，愿获得六十功德之权！ 依靠这宝瓶，愿获得诸法自生之权！ 依靠这胜幢，愿获得教法不灭之权！ 依靠这吉祥结，愿获得光明照耀之权！ 依靠这法轮，愿获得功德迅速之权！ 交付八吉祥物。 吽！（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽！） 救护烦恼的法螺， 摧毁魔军的白芥子， 消除疾病的酥油， 摄集众生的辰砂， 增上福德力量的酸奶， 长寿降魔的吉祥草垫， 照亮一切显现的明镜， 吉祥圆满的木橘， 赐予八吉祥物灌顶！ 如是抛撒鲜花，说吉祥语。 如此，从意希丹果巴（ཡི་དམ་དགོངས་པ་འདུས་པ，Yidam Gongpa Düpa）的法脉中，于薄伽梵无量光佛的坛城中，圆满成就了长寿灌顶宝轮，以此等缘起连接，承诺三昧耶。 献曼扎，供养身受用，作回向，弟子各自返回。 上师依照仪轨中清晰所示，进行会供、剩余供品仪轨，圆满事业。 获得成就后，进行简略的酬谢赞颂。 过失忏悔等也依照仪轨进行即可成就。 愿暂时获得不死寿命之权， 愿究竟获得脱离痛苦之怙主， 于不住大菩提中
English
Entrust the position. Hūṃ! Having bestowed the empowerment of the precious wheel, may the wheel of Dharma be turned! Having bestowed the empowerment of the precious jewel, may aspirations be fulfilled as desired! Having bestowed the empowerment of the precious consort, may the kingdom of Dharma be firm! Having bestowed the empowerment of the precious elephant, may great vehicle enlightenment be attained! Having bestowed the empowerment of the precious minister, may all desires be completely fulfilled! Having bestowed the empowerment of the precious supreme horse, may the realms of the ten bhūmis be traversed! Having bestowed the empowerment of the precious general, may victory be won over the battle of saṃsāra! Bestowing the eight auspicious symbols. Svasti! By relying on this golden umbrella, may the power of ultimate protection be obtained! By relying on this golden fish, may the power of unobstructed vision be obtained! By relying on this white conch shell, may the power of unceasing sound be obtained! By relying on this lotus, may the power of sixty qualities be obtained! By relying on this vase, may the power of self-arising dharmas be obtained! By relying on this victory banner, may the power of the undying teachings be obtained! By relying on this glorious knot, may the power of clear and radiant light be obtained! By relying on this wheel, may the power of swift and rapid qualities be obtained! Entrusting the eight substances. Hūṃ! The Dharma conch shell that protects from afflictions, The white mustard seed that destroys the armies of māras, The ghee that eliminates diseases, The great cinnabar that subjugates beings, The yogurt that increases merit and strength, The kuśa grass seat that subdues long life and māras, The mirror that illuminates all appearances and existence, The auspicious and abundant bilva fruit, Bestow the empowerment of the eight auspicious substances! Thus, scatter flowers and speak auspicious words as appropriate. Thus, from the Dharma lineage of Yidam Gongpa Düpa, in the maṇḍala of the Bhagavan Amitābha, the precious wheel of long life empowerment has been fully accomplished. Connect with these auspicious circumstances and vow the samaya. Offer the maṇḍala of gratitude, offer body and possessions, make aspirations, and the disciples return to their respective places. The guru performs the feast, the offering of leftovers, and the fulfillment of activities as clearly stated in the ritual. After obtaining the siddhis, perform a brief thanksgiving and praise. Confession of faults and so forth can also be accomplished by following the ritual. May the power of temporary deathlessness be attained, May the ultimate protector from suffering, In the great non-abiding enlightenment,