Tibetan
བཅོམ་ལྡན་འདས་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཁྲིད་ཀྱི་ཡི་གེ་སྐུ་གསུམ་ལམ་རིམ་མཆོག་གི་སྒོ་འབྱེད། ཚེ་དབང་ནོར་བུ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཁྲིད་ཀྱི་ཡི་གེ་སྐུ་གསུམ་ལམ་རིམ་མཆོག་གི་སྒོ་འབྱེད། ཚེ་དབང་ནོར་བུ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཁྲིད་ཀྱི་ཡི་གེ་སྐུ་གསུམ་ལམ་རིམ་མཆོག་གི་སྒོ་འབྱེད་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། ན་མོ་གུ་རུ་བུདྡྷ་བོ་དྷི་སཏྭ་བྷྱཿ བཅོམ་ལྡན་འདས་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཁྲིད་ཀྱི་ཡི་གེ་སྐུ་གསུམ་ལམ་རིམ་མཆོག་གི་སྒོ་འབྱེད་ཅེས་བྱ་བ། སངས་རྒྱས་འོད་དཔག་མེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རྒྱལ་བ་ཀུན་གཙོ་འོད་སྣང་མཐའ་ཡས། །ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་དཔག་ཏུ་མེད་པ། །འོད་མི་འགྱུར་བ་གདོད་མའི་མགོན་པོ། །དེ་ལ་མགོ་བོས་རྟག་འདུད་ཕྱག་འཚལ། །གང་གི་སྒྲུབ་ཐབས་ཁྲིད་ཡིག །སྐལ་ལྡན་འཇུག་ངོགས་ལམ་རིམ། །མཆོག་གི་སྒོ་འབྱེད་ཅེས་བྱ། །འདི་རུ་ཆ་ཤས་བཤད་བྱ། །དེ་ལ་དམ་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐལ་པ་དང་ལྡན་པའི་གང་ཟག་བྱང་ཆུབ་སེམས་ལ་བློ་སྦྱངས་ཤིང་། རིམ་པར་རྒྱུད་སྨིན་པར་བྱས་ནས་གདམས་པ་བསྟན་པ་འདི་ལ་ དོན་གསུམ་སྟེ། ཕྱི་བདེ་ཆེན་ཞིང་སྦྱོང་གི་བསྙེན་པ། ནང་བསྐྱེད་བཟླས་རྫོགས་པས་བསྒྲུབ་པ། གསང་བ་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་ལས་ལ་སྦྱར་བའོ། །དང་པོ་ནི། ཁྲུས་དང་གཙང་སྦྲ་ལ་གནས་པས་དབེན་པའི་གནས་སུ་བདེ་བའི་གདན་ལ་གདོང་ནུབ་ཏུ་ཕྱོགས་ཏེ་འཁོད་ཅིང་ཐུན་གྱི་ཐོག་མར་སྐྱབས་སེམས་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནམ་མཁའ་ལ་སྐར་མ་བཀྲ་བ་ལྟ་བུ་དང་། རང་གི་མདུན་གྱི་སྟེང་ཏཱ་ལའི་སྲིད་ཙམ་དུ་རྩ་བའི་བླ་མ་བཞུགས་པར་བསམ་ལ། མཁའ་ཁྱབ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྙིང་ཁོང་དུ་བཅུག་པའི་ལྷག་བསམ་གྱིས་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱི་ཚིག་འདི་ལྟར་བརྗོད་དེ། སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་ཚོགས་ཀྱི་མཆོག་རྣམས་ལ། །བྱང་ཆུབ་ བར་དུ་བདག་ནི་སྐྱབས་སུ་མཆི། །བདག་གིས་སྦྱིན་སོགས་བགྱིས་པའི་བསོད་ནམས་འདི་དག་གིས། །འགྲོ་ལ་ཕན་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པར་བགྱིའོ། །ཞེས་པདྨའི་ལམ་རིམ་གྱི་ཆོས་སྤྱོད་སིལ་བུ་ནས་འབྱུང་བའི་ཚིགས་བཅད་དེ། རང་གིས་སྐྱབས་སེམས་ཚིག་དེ་བརྗོད་པ་དང་ལྷན་ཅིག་དགྲ་གཉེན་བར་མའི་འགྲོ་བ་དང་འབྱུང་བཞི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ནས་ཀྱང་འུར་ལྡིར་གྲགས་པར་བསམ་ལ་ཅི་ནུས་སུ་བརྗོད། ཐུན་སྨད་དུ་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཐམས་ཅད་རྩ་བའི་བླ་མ་ལ་ཐིམ་ཞིང་། རྩ་བའི་བླ་མ་རང་གི་སྤྱི་བོའི་སྟེང་ཐད་དུ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་རྣམ་པར་བཞུགས་པའི་སྐུ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས་ནས། སྒོ་གསུམ་སྡིག་སྒྲིབ་ཤ་ཁྲག་རུས་པ་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་དག་ནས་རང་ལུས་ཤེལ་སྒོང་དྲི་མ་མེད་པ་ལྟ་བུར་བསམ་ལ་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་ཅི་ནུས་སུ་བཟླ། མཐར་བསྟོད་བཤགས་བྱས་ཏེ་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཚངས་པའི་བུ་ག་ནས་རང་ལ་ཐིམ་པས་གཉིས་སུ་མེད་པ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ངང་དུ་དར་གཅིག་བློ་བཞག །རྗེས་དགེ་བ་བསྔོ། དེ་ནས་ཞིང་སྦྱོང་ཉམས་ལེན་དངོས་གཞིར་འཇུག་པ་ལ། རང་གི་མདུན་ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆར་མི་མཇེད་འཇིག་རྟེན་ལས་ཅུང་ཟད་སྟེང་དུ་འཕགས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་བདེ་བ་ཅན་རྒྱ་ཁྱོན་ཚད་མེད་པ་དབྱིབས་ཟླུམ་པོའི་རྣམ་པ། དཔེ་མཎྜལ་བར་སྣང་ དུ་བཞག་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། ཞིང་དེའི་ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་མདོར་ཇི་ལྟར་གསུངས་བཞིན་དྲན་པར་བྱས་ཏེ། མོས་པས་ཞིང་ཁམས་གསལ་བཏབ་པའི་དབུས་སུ་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲི་རྨད་དུ་བྱུང་བ་ལ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པ། མཆོག་གི་སྤྲུལ་པའི་སྐུའི་ཆ་བྱད་ཆོས་གོས་གསུམ་གསོལ་ཞིང་ཕྱག་མཉམ་གཞག་བཻཌཱུརྻའི་ལྷུང་བཟེད་བདུད་རྩིས་བཀང་བ་བསྣམས་པ། མཚན་དཔེ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ཤིང་དབུའི་གཙུག་ཏོར་བལྟར་མི་ཚུགས་པ་འོད་ཟེར་མུ་མཐའ་མེད་པར་འཕྲོ་བ་སྐུ་རྒྱབ་བྱང་ཆུབ་ཤིང་ལ་ཕྱོགས་ཏེ་བཞུགས་པ། སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཉན་ཐོས་ཚད་མེད་པས་བསྐོར་བར་བསྒོམ་ལ། མི་མཇེད་ཞིང་འདིར་བདག་གིས་ལུས་ཐ་ལམ་དུ་གནས་པས་མགོན་པོ་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ལ་ལུས་མ་ལྔ་ས་ལ་ཕབ་པའི་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་། རང་གི་ལུས་རྡུལ་སྙེད་དུ་མོས་པས་སྤྲུལ་པ་དང་འགྲོ་དྲུག་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཕྱག་འཚལ་བར་བསམ་ལ། ན་མོ་མཉྫུ་ཤྲཱི་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ན་མོ་ཨུཏྟ་མ་ཤྲཱི་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ན་མཿསུ་ཤྲཱི་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་ཕྱག་བརྒྱ་སྟོང་ཅི་ནུས་ཐུན་དུ་བཅད་དེ་འབུལ་བ་ནི་ཐུན་ཕྲན་དང་པོའོ། །ཡང་མགོན་པོ་འོད་དཔག་མེད་ལ་སངས་རྒྱས་སུམ་ཅུ་རྩ་ལྔས་བསྐོར་ཏེ་བཞུགས་པར་བསམ་ལ། དེའི་སྤྱན་སྔར་བདག་གཞན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་འཁོར་བ་ཐོག་མེད་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་དང་། ཁྱད་པར་དུ་ཚེ་འདིར་བསགས་པའི་སྡིག་པ་ཅི་བགྱིས་ཡིད་ལ་དྲན་པར་བྱས་ཏེ། འགྱོད་པ་དྲགས་པོས་ངག་ནས་མཐོལ་ཞིང་བཤགས་པ་དང་། སླད་མར་སྡོམ་སེམས་བཅས་ཕུང་པོ་གསུམ་པའི་མདོ་ཞེས་བྱང་ཆུབ་ལྟུང་བཤགས་ཅི་ནུས་བཀླགས་ནས་ཕྱག་འཚལ་བ་ནི་ཐུན་ཕྲན་གཉིས་པའོ། །དེ་ནས་རང་ལུས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་གཟུགས་ཅན་ལྟ་བུར་མོས་ཏེ་བཟང་སྤྱོད་ནས་བྱུང་བའི་ཡན་ལག་བདུན་པ་དམིགས་པ་གསལ་བས་ཚར་གང་མང་བརྗོད་པ་ནི་ཐུན་ཕྲན་གསུམ་པའོ། །དེ་ནས་མཎྜལ་གྱི་བྱ་བ་རང་ཉིད་ཨཱརྻ་ཛམྦྷ་ལ་ལྟ་བུ་གསལ་ཏེ། ཕྱི་འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཀྱི་ལྷ་མིའི་དཔལ་འབྱོར་མ་ལུས་པ་དང་། ནང་རང་གི་དགྲ་གཉེན་བར་མའི་འགྲོ་བ་འདོད་དགུའི་ལོངས་སྤྱོད་བཅས་པ་དང་། བར་བདག་གི་ལུས་སྲོག་ཚེ་བསོད་ནམས་འདུས་དང་འདུས་མ་བྱས་པའི་དགེ་ཚོགས་བཅས་ཁ་ཙམ་མ་ཡིན་པ་སྙིང་ཐག་པ་ནས་མགོན་པོ་འོད་དཔག་མེད་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ་འབུལ་བར་བསམ་སྟེ། ངག་ཏུ། བདག་གཞན་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དུས་གསུམ་དགེ་ཚོགས་བཅས། །རིན་ཆེན་མཎྜལ་བཟང་ པོ་ཀུན་བཟང་མཆོད་པའི་ཚོགས་བཅས་པ། །བློ་ཡིས་དམིགས་ནས་བླ་མ་དཀོན་མཆོག་རྣམས་ལ་འབུལ། །ཐུགས་རྗེའི་དབང་གིས་བཞེས་ནས་བདག་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། །ཞེས་སོགས་མཎྜལ་སྤྱི་ལུགས་ངག་ཚིག་ཇི་སྙེད་པ་བརྗོད་ཅིང་དམིགས་པ་གསལ་བས་འབུལ་བ་ཐུན་ཕྲན་བཞི་པའོ། །དེ་ལྟར་ཐུན་ཕྲན་བཞི་བསྡམས་པས་ཐུན་ཆེན་གཅིག་སྟེ་ཚོགས་ལམ་ལ་བློ་སྦྱོང་བའི་རིམ་པ་ཆོས་ཐུན་དང་པོའོ། །རང་ཉིད་ཛམྦྷ་ལའི་ལུས་དྭངས་ཤིང་གསལ་བའི་དབུས་སུ་དབུ་མ་རག་དུང་ཁ་གྱེན་བསྟན་ལྟ་བུ་ཤེལ་དྭངས་པ་ལྟར་རྙོག་མ་དང་བྲལ་བའི་སྙིང་གའི་ཐད་དུ་རྣམ་ཤེས་ཐིག་ལེ་དཀར་པོ་ཤིན་ཏུ་འཚེར་བ་སྐྱུང་ཀའི་སྒོ་ང་ཙམ་ཞིག་གནས་པ་དང་། བདེ་བ་ཅན་དུ་སངས་རྒྱས་འོད་དཔག་མེད་པའི་མདུན་ཕྱོགས་སུ་རིན་པོ་ཆེའི་པདྨོ་ཁ་འབུས་གཅིག་ཀྱང་གསལ། དེ་ནས་སྔར་བཞིན་ཡན་ལག་བདུན་ལན་ཁ་ཤས་བྱ་བ་ནི་ཐུན་ཕྲན་དང་པོའོ། །དེ་ནས་སངས་རྒྱས་འོད་དཔག་མེད་པའི་དཔྲལ་བའི་མཛོད་སྤུ་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་ཤེལ་གྱི་སྦུ་གུ་ལྟ་བུ་ཞིག་བྱུང་ནས་བདག་གི་ལུས་དེའི་ནང་དུ་ཆུད་པས་དགའ་བདེ་ཚད་མེད་པར་སྐྱེས་པར་བསམ་པ་ཐུན་ཕྲན་གཉིས་པའོ། །སླར་ཡང་རྒྱལ་བ་འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་མཛོད་སྤུ་ནས་འོད་ཟེར་ཕྲ་གྲིམ་རྩེ་མོ་རྣོ་བ་ལྕགས་ཀྱུའི་དབྱིབས་ཅན་ གཅིག་སྔར་གྱི་འོད་སྦུགས་དེའི་ནང་ནས་ཚུར་བྱུང་། རང་གི་ཚངས་བུག་ནས་མར་བརྒྱུད་སྙིང་གའི་ཐིག་ལེ་དེ་ལ་རེག་མ་ཐག་རྩེན་གྱིས་བླངས། སྐད་ཅིག་གིས་བདེ་བ་ཅན་དུ་དྲངས་ནས་མདུན་གྱི་པདྨོའི་དབུས་སུ་ཐིག་ལེ་ཞུགས་ཤིང་འོད་ཀྱི་སྦུ་གུ་ཡང་རིམ་ཡལ། ལུས་ཕྱི་ཁོག་དེ་ཇེ་མཐོ་ཇེ་འཕེལ་ནམ་མཁའ་ལ་སོང་སྟེ་མཆོད་པའི་སྤྲིན་ཕུང་ཆེན་པོར་གྱུར་ནས
Chinese
世尊寿命和智慧无量修法引导文，三身道次第殊胜之门开启。 策旺诺布。
English
Bhagavan Amitayus Sadhana Instructions, Opening the Supreme Door of the Three Kayas Path. Tsewang Norbu.
Chinese
融入上师，观想根本上师于自己头顶上方，如金刚萨埵之身安住，其身降下甘露之流，净化身语意三门的一切罪障、血肉骨骼，观想自身如无垢水晶球，尽力念诵百字明咒。最后赞颂忏悔，上师金刚萨埵从梵穴融入自身，于无二无分别之状态中，稍作安住。之后回向善根。然后进入净土修法之正行，于自己前方西方，稍高于此娑婆世界之上方，观想极乐世界，其广阔无垠，形状为圆形，如曼荼罗置于虚空一般。忆念此净土之广大功德，如《无量光经》中所说，以信心明观净土，于净土中央，于珍宝所成之奇妙宝座上，圆满正等觉薄伽梵无量光佛，具足殊胜之化身装束，身着三法衣，双手结禅定印，持充满甘露之琉璃钵，相好圆满，顶髻不可见，放射无量光芒，背靠菩提树而安住。观想为无量之佛菩萨、声闻缘觉所围绕。于此娑婆世界，我以种种身形安住，对怙主无量光佛行五体投地之大礼拜，观想自身化为微尘数，所有六道众生皆顶礼膜拜。念诵：那摩曼殊师利耶梭哈（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），那摩乌答玛师利耶梭哈（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），那摩苏师利耶梭哈（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。尽力念诵百次、千次，分段献供，此为第一小座。又观想怙主无量光佛为三十五佛所围绕而安住。 于彼佛前，自己及其他一切众生，忆念从无始以来所造之罪障，特别是今生所造之罪业，以追悔之心从口中坦白忏悔，并发誓以后不再造作，念诵《三蕴经》，即《菩提堕忏》，尽力念诵并顶礼，此为第二座。
English
Absorbing into the Lama, visualize the root Lama residing in the form of Vajrasattva directly above your crown, from whose body a stream of nectar descends, purifying all sins and obscurations of the three doors, flesh, blood, and bones. Visualize your own body as a flawless crystal ball, and recite the Hundred Syllable Mantra as much as possible. Finally, offer praise and confession, and the Lama Vajrasattva dissolves into you from the Brahma aperture, abiding in a state of non-duality and non-conceptualization for a moment. Afterwards, dedicate the merit. Then, entering the actual practice of purification of the field, in the west in front of you, slightly above this Saha world, visualize the Sukhavati Pure Land of the Buddha, immeasurably vast and round in shape, like a mandala placed in space. Remembering the great qualities of that field as described in the Infinite Light Sutra, with faith, clearly visualize the Pure Land, and in the center of the Pure Land, on a marvelous throne made of precious jewels, the complete and perfect Buddha, the Bhagavan Amitabha, possessing the appearance of the supreme Nirmanakaya, wearing the three Dharma robes, with hands in the meditation mudra, holding a lapis lazuli begging bowl filled with nectar, complete with all the marks and signs, the crown of the head invisible, radiating immeasurable light, facing the Bodhi tree behind him. Meditate that he is surrounded by immeasurable Buddhas, Bodhisattvas, Shravakas, and Pratyekabuddhas. In this Saha world, I abide in various forms, prostrating to the protector Amitabha by casting the five limbs to the ground, and visualize my own body transforming into dust-like particles, with all sentient beings of the six realms prostrating. Recite: Namo Manjushriye Svaha (藏文, 梵文天城体,梵文罗马拟音, 汉语字面意思), Namo Uttama Shriye Svaha (藏文, 梵文天城体,梵文罗马拟音, 汉语字面意思), Namah Sushriye Svaha (藏文, 梵文天城体,梵文罗马拟音, 汉语字面意思). Offer by dividing into sections, reciting hundreds or thousands of times as much as possible, this is the first short session. Again, visualize the protector Amitabha surrounded by the Thirty-Five Buddhas. In front of that Buddha, remember the sins and obscurations accumulated by oneself and all other sentient beings from beginningless time, especially the sins accumulated in this life, confessing and repenting from the mouth with intense remorse, and vowing not to commit them again in the future, recite the Sutra of the Three Aggregates, that is, the Bodhi Confession of Downfalls, reciting and prostrating as much as possible, this is the second session.
Chinese
是第二座。之后，观想自身如转轮圣王般的菩萨，以清晰的意念多次念诵从《普贤行愿品》中产生的七支供，这是第三座。然后，进行曼荼罗的供养，观想自己如圣者（梵文：Ārya，梵文罗马拟音：Ārya，汉语字面意思：圣） 赞巴拉（藏文：ཛམྦྷ་ལ་，梵文天城体：जम्भल，梵文罗马拟音：Jambhala，汉语字面意思：赞巴拉）一般清晰。外部，观想整个世间界天人的财富；内部，观想自己仇人、亲人、中等人的众生所欲的一切受用；中间，观想自己的身、命、寿命、福德，以及有为和无为的善资粮，并非口头说说，而是从内心深处供养给怙主阿弥陀佛及其眷属。口中念诵：我与他人身语意，三时善资粮等所有，珍宝曼荼罗善妙，普贤供云之聚。以意观想供养上师三宝，祈请以慈悲力纳受，加持于我。等等，念诵曼荼罗的通用仪轨和词句，以清晰的意念进行供养，这是第四座。如此，将四个小座合并为一个大座，即是修习资粮道的次第，第一个法座。观想自己赞巴拉的身体清澈明亮，在身体的中央，如同向上倾斜的红色海螺，像水晶般清澈，远离杂染的心间，有一个非常明亮的白色明点，如小鸟蛋般大小。在极乐世界中，观想阿弥陀佛佛前有一朵含苞待放的珍宝莲花。之后，如前一样多次进行七支供，这是第一座。然后，观想从阿弥陀佛眉间的白毫相中，射出一道如水晶管般的白色光芒，融入自己的身体，生起无量的欢喜和安乐，这是第二座。再次，从阿弥陀佛的白毫相中，射出一道纤细锐利、顶端尖锐如铁钩般的光芒，从之前的光管中射出。从自己的梵穴向下，接触到心间的明点，立即钩住并提起。刹那间，被带到极乐世界，明点融入到前面的莲花中央，光管也逐渐消失。外面的身体逐渐增高增大，升到空中，化为巨大的供云。
English
It is the second session. Then, visualizing oneself as a Bodhisattva like a Chakravartin, recite the seven-branch offering from the "Bhadrakalpika Sutra" with clear intention many times, which is the third session. Then, perform the Mandala offering, visualizing oneself as Arya Jambhala clearly. Externally, visualize the wealth of gods and humans in the entire world; internally, visualize all the desired enjoyments of beings, including one's enemies, friends, and neutral parties; in between, visualize one's body, life, lifespan, merit, and both conditioned and unconditioned accumulations of virtue, not just in words, but from the depths of one's heart, offering them to the protector Amitabha and his retinue. Recite: "I and others, body, speech, and mind, all the accumulations of virtue of the three times, the excellent jewel Mandala, along with the gatherings of Samantabhadra's offerings. With intention, I offer to the Gurus and Three Jewels. Please accept with compassion and bless me." And so on, recite as many common Mandala rituals and words as possible, offering with clear intention, which is the fourth session. Thus, combining the four short sessions into one long session is the order of training the mind in the path of accumulation, the first Dharma session. Visualize one's own Jambhala body as clear and bright, in the center of the body, like an upward-sloping red conch shell, like clear crystal, free from impurities, at the heart center, there is a very bright white bindu of consciousness, about the size of a skylark's egg. In Sukhavati, visualize a precious lotus flower, one bud, in front of Buddha Amitabha. Then, perform the seven-branch offering several times as before, which is the first session. Then, visualize a white ray of light like a crystal tube emanating from the urna of Buddha Amitabha's forehead, entering one's body, giving rise to immeasurable joy and bliss, which is the second session. Again, from the urna of Victorious Amitabha, a thin, sharp ray of light with a sharp tip like an iron hook comes out from the previous light tube. Passing down from one's Brahma aperture, as soon as it touches the bindu at the heart center, it is immediately hooked and lifted. In an instant, it is taken to Sukhavati, and the bindu merges into the center of the lotus in front, and the light tube gradually disappears. The outer body gradually increases in height and size, rising into the sky, transforming into a great cloud of offerings.