Tibetan
ཚེ་སྒྲུབ་ལྕགས་ཀྱི་བང་མཛོད་སྒྲུབ་ཐབས་ཀུན་གྱི་ཡང་སྙིང་། རོལ་པའི་རྡོ་རྗེ། ཚེ་སྒྲུབ་ལྕགས་ཀྱི་བང་མཛོད་སྒྲུབ་ཐབས་ཀུན་གྱི་ཡང་སྙིང་། རོལ་པའི་རྡོ་རྗེ། ཚེ་སྒྲུབ་ལྕགས་ཀྱི་བང་མཛོད་སྒྲུབ་ཐབས་ཀུན་གྱི་ཡང་སྙིང་བཞུགས་སོ༔ གཞོམ་གཞིག་བྲལ་བའི་ཡེ་ཤེས་སྐུ༔ འོད་དཔག་མེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ བདག་འདྲ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས༔ མཱ་ར་ཏཱི་ཀའི་བྲག་ཕུག་ཏུ༔ ཚེ་ཡི་རིག་འཛིན་བསྒྲུབས་པའི་དུས༔ ཚེ་དཔག་ཡབ་ཡུམ་དངོས་སུ་བྱོན༔ དབང་བསྐུར་བྱིན་བརླབས་གྲུབ་པ་ཐོབ༔ སྐྱེ་འཆི་མེད་པའི་སྐུ་བརྙེས་ཏེ༔ མ་འོངས་འགྲོ་ལ་བརྩེ་ཕྱིར་དུ༔ ཚེ་སྒྲུབ་བརྒྱ་དང་རྩ་བརྒྱད་སྦས༔ ཁྱད་པར་ལྕགས་ཀྱི་བང་མཛོད་འདི༔ སྒྲུབ་ཐབས་ཀུན་གྱི་ཡང་སྙིང་ཡིན༔ འདི་ཉིད་སྒྲུབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ༔ དུས་མིན་འཆི་བ་མི་འབྱུང་སྟེ༔ དུས་ཟད་པ་ཡི་མི་ཡིན་ཡང༔ ལོ་གསུམ་འཆི་བ་བཟློག་པར་འགྱུར༔ ས་མ་ཡ་རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཉམས་སུ་བླང་བའི་རིམ་པ་ནི༔ སྒྲུབ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་འཛོམ་ན་ལེགས༔ ཚོམ་བུ་དག་ལ་བརྟེན་ཀྱང་རུང༔ གཏོར་མ་ཚེ་བུམ་རིལ་བུས་བསྐོར༔ གསང་བུམ་ཆང་དང་འོ་མས་གང༔ ཚེ་མདའ་ཚེ་དར་ཚེ་ནས་དང༔ མཆོད་པའི་བྱེ་བྲག་དཔག་མེད་བཤམ༔ སྔོན་དུ་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་བྱས༔ རང་ཉིད་ལྷ་ཡི་ང་རྒྱལ་གྱིས༔ བར་ཆད་བགེགས་ལ་བཀའ་བསྒོ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ ང་ནི་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ༔ ཉོན་ཅིག་ཚེ་ཡི་བར་ཆད་བདུད༔ གནས་འདིར་མ་འདུག་གཞན་དུ་དེངས༔ གལ་ཏེ་མི་འགྲོ་བགེགས་བྱེད་ན༔ བདག་ཉིད་དཔལ་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས༔ སྣང་སྲིད་ཁྲོ་བོ་ཁྲོ་མོས་ཁེངས༔ མེ་རླུང་མཚོན་ཆ་ཐོག་སེར་འཕྲོ༔ ལོག་འདྲེན་བརླག་པར་གདོན་ མི་ཟ༔ ཨོཾ་ཤྲཱི་པདྨ་ཀྲོ་དྷ་མ་ཧཱ་བྷཻ་ར་ཝ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ སརྦ་བིགྷྣཱནཾ་ཨུཙྪ་ཏ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ གུ་གུལ་བདུག་ཅིང་ཐུན་གྱིས་བྲབ༔ དེ་ནས་མཚམས་བཅད་བྱ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ བདག་ཉིད་དྲག་པོའི་ཐུགས་ཀ་ནས༔ སྤྲུལ་པའི་ཁྲོ་བོས་སྣང་སྲིད་ཁྱབ༔ ཕྱོགས་མཚམས་ཐམས་ཅད་མཚོན་ཆས་བསྐོར༔ མེ་དཔུང་རྡོ་རྗེའི་གུར་ཁང་འབར༔ ཨོཾ་ཤྲཱི་པདྨ་ཀྲོ་དྷ་མ་ཧཱ་བྷཻ་ར་ཝ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ༔ དེ་ནས་ཡན་ལག་བདུན་པ་ནི༔ ཧྲཱི༔ ནུབ་ཕྱོགས་བདེ་ཆེན་ཞིང་ཁམས་ནས༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་གཤེགས༔ པདྨ་ཉི་ཟླའི་གདན་ལ་བཞུགས༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གུས་ཕྱག་འཚལ༔ ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་མཆོད་པ་འབུལ༔ ཉམས་ཆག་སྡིག་སྒྲིབ་མཐོལ་ཞིང་བཤགས༔ བསོད་ནམས་ཀུན་ལ་ཡི་རང་ངོ༔ ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་བསྐུལ༔ མྱ་ངན་མི་འདའ་གསོལ་བ་འདེབས༔ དགེ་རྩ་འགྲོ་དྲུག་ཡོངས་ལ་བསྔོ༔ སྐྱེ་འཆི་མེད་པའི་ལུས་ཐོབ་ཤོག༔ དེ་ནས་བྱིན་དབབ་བྱ་བ་ནི༔ ཧྲཱི༔ མི་མངོན་དབྱིངས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་ནས༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ གནས་མཆོག་འདི་རུ་བྱིན་ཕོབ་ལ༔ སྒྲུབ་མཆོག་བདག་ལ་དབང་སྐུར་ཅིག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཨ་མི་དེ་ཝ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿཔྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ༔ དེ་ནས་མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་ནི༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ འདིར་བཤམས་ཟག་མེད་མཆོད་པའི་སྤྲིན༔ རབ་འབྱམས་ནམ་མཁའི་མཐའ་མཉམ་ནི༔ འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་དང་ལྡན༔ ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོར་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོ་ཧྲཱི༔ ཨོཾ་བྷྲཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱ༔ པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་རཀྟ་བྷ་ལིཾ་ཏ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཐཱ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ པུཥྤེ༴ དྷཱུ་པེ༴ ཨཱ་ལོ་ཀེ༴ གནྡྷེ༴ ནཻ་ཝིདྱ༴ ཤབྡ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ དེ་ནས་ཏིང་འཛིན་རྣམ་གསུམ་ནི༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ སྨྲ་བསམ་བརྗོད་འདས་དེ་བཞིན་ཉིད༔ དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་གཉིས་སུ་མེད༔ རང་རིག་མ་འགགས་ཡི་གེ་ཧྲཱི༔ བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཉམས་རྩལ་འབར༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤཱུནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔ དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ༔ ཧྲཱིཿཙིཏྟ་བཛྲ་ས་མཱ་ཏི་ཧཱུྃ༔ དེ་ནས་གཞལ་ཡས་ལྷ་བསྐྱེད་ནི༔ བདག་མདུན་དབྱེར་མེད་འདི་ལྟར་བསྒོམ༔ ཧྲཱི༔ གཡོ་མེད་ཆོས་སྐུའི་མཁའ་དབྱིངས་སུ༔ འཁྲུལ་མེད་བདེ་སྟོང་དཀྱིལ་འཁོར་ཤར༔ སྲ་ཞིང་མཁྲེགས་པ་ལས་གྲུབ་པའི༔ རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་ལྟེ་བ་རུ༔ འོད་ལྔའི་རང་མདངས་གཞལ་ཡས་ཁང༔ ཕོ་བྲང་ཕྱི་ནང་མཚན་ཉིད་རྫོགས༔ གྲུ་ཆད་བར་ཁྱམས་སྒོ་ཁྱུད་མཛེས༔ པད་འདབ་ཕྱི་ནང་ཐམས་ཅད་ཀྱང༔ དཀར་སེར་དམར་ལྗང་འོད་དུ་འབར༔ འཁོར་ཡུག་རྡོ་རྗེའི་ར་བས་བསྐོར༔ ཕྱི་ནང་སྒྲིབ་མེད་འཇའ་འོད་ཀློང༔ དབུས་སུ་རྨ་བྱ་བསྣོལ་བའི་སྟེང༔ ལྕགས་ཀྱི་པདྨ་སྲ་ཞིང་བརྟན༔ ཚ་གྲང་འོད་འབར་བརྩེགས་ པའི་ཁྲིར༔ ཧྲཱིཿཡིག་དམར་པོའི་འཕྲོ་འདུ་ལས༔ བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད༔ སྐུ་མདོག་པདྨ་རཱ་གའི་མདོག༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས༔ མཚན་དང་དཔེ་བྱད་རྒྱན་གྱིས་མཛེས༔ ཕྱག་གཉིས་མཉམ་གཞག་ཚེ་བུམ་འཛིན༔ ཞབས་གཉིས་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས༔ སྤྱན་དཀྱུས་རིང་ཞིང་ཞལ་བཞད་འཛུམ༔ དབུ་སྐྲ་ཐོར་ཚུག་བཅིངས་ལྷག་གྲོལ༔ དར་དང་རིན་ཆེན་སྣ་ཚོགས་བརྒྱན༔ བ་སྤུའི་བུ་ག་ཐམས་ཅད་ན༔ ལོངས་སྐུའི་ཞིང་ཁམས་རེ་རེ་གནས༔ འཇའ་འོད་ཐིག་ལེ་ཐིག་ཕྲན་དབུས༔ ཚེ་བསོད་རྒྱས་པའི་ཚུལ་དུ་གསལ༔ གོས་དཀར་མོ་དང་དབྱེར་མེད་འཁྲིལ༔ ཧྲཱི༔ བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོའི་མདུན་ཕྱོགས་གཡས༔ པདྨ་གེ་སར་གདན་སྟེང་དུ༔ རིག་འཛིན་པདྨ་ཚེ་དཔག་མེད༔ དཀར་གསལ་མདའ་དར་ཚེ་བུམ་བསྣམས༔ རྒྱན་དང་ཆ་ལུགས་གཙོ་དང་མཚུངས༔ མནྡཱ་ར་དང་དབྱེར་མེད་འཁྲིལ༔ སྐུ་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་འཕྲོས༔ འབྱུང་བའི་བཅུད་དང་སྐྱེ་འགྲོའི་ཚེ༔ ཐམས་ཅད་སྡུད་པའི་ཚུལ་དུ་གསལ༔ ཧྲཱི༔ བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོའི་མདུན་ཕྱོགས་གཡོན༔ ཤིང་ལོ་འབྲས་བུ་རྒྱས་པའི་དབུས༔ མཁའ་འགྲོ་ཚེ་བདག་དཀར་མོ་ནི༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཚེ་བུམ་བསྣམས༔ དར་དང་རིན་ཆེན་རྒྱན་གྱིས་ མཛེས༔ ཞབས་གཉིས་བཞེངས་པའི་སྟབས་ཀྱིས་བཞུགས༔ སྐུ་ལས་འོད་ཟེར་སྔོན་པོ་འཕྲོ༔ ཚེ་ལ་དབང་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས༔ མཐུ་སྟོབས་བྱིན་རླབས་སྡུད་པར་བྱེད༔ ཧྲཱི༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཚོམ་བུའི་ཤར་ཕྱོགས་སུ༔ བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་ཚེ་དཔག་མེད༔ སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས༔ རྡོ་རྗེ་གཡས་ལ་ཚེ་བུམ་གཡོན༔ དར་དང་རིན་ཆེན་རྒྱན་གྱིས་མཛེས༔ སྐྱིལ་ཀྲུང་སངས་རྒྱས་སྤྱན་མ་འཁྲིལ༔ མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་རང་མདངས་ལས༔ ཞེ་སྡང་འཇོམས་པའི་ཚུལ་དུ་གསལ༔ ཧྲཱི༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཚོམ་བུའི་ལྷོ་ཕྱོགས་སུ༔ བཅོམ་ལྡན་རིན་ཆེན་ཚེ་དཔག་མེད༔ སྐུ་མདོག་སེར་པོ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས༔ རིན་ཆེན་གཡས་ལ་ཚེ་བུམ་གཡོན༔ དར་དང་རིན་ཆེན་རྒྱན་གྱིས་མཛེས༔ སྐྱིལ་ཀྲུང་མཱ་མ་ཀཱི་དང་སྦྱོར༔ མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་རང་མདངས་ལས༔ ང་རྒྱལ་འཇོམས་པའི་ཚུལ་དུ་གསལ༔ ཧྲཱི༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཚོམ་བུའི་ནུབ་ཕྱོགས་སུ༔ བཅོམ་ལྡན་པདྨ་ཚེ་དཔག་མེད༔ སྐུ་མདོག་དམར་པོ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས༔ པདྨ་གཡས་ལ་ཚེ་བུམ་གཡོན༔ དར་དང་རིན་ཆེན་རྒྱན་གྱིས་མཛེས༔ སྐྱིལ་ཀྲུང་པདྨ་མཁའ་འགྲོ་འཁྲིལ༔ སོར་རྟོག་ཡེ་ཤེས་རང་མདངས་ལས༔ འདོད་ཆགས་འཇོམས་པའི་ཚུལ་དུ་གསལ༔ ཧྲཱི༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཚོམ་བུའི་བྱང་ཕྱོགས་སུ༔ བཅོམ་ལྡན་ཀརྨ་ཚེ་དཔག་མེད༔ སྐུ་མདོག་ལྗང་ཁུ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས༔ རྒྱ་གྲམ་གཡས་ལ་ཚེ་བུམ་གཡོན༔ དར་དང་རིན་ཆེན་རྒྱན་གྱིས་མཛེས༔ སྐྱིལ་ཀྲུང་དམ་ཚིག་སྒྲོལ་དང་འཁྲིལ༔ བྱ་གྲུབ་ ཡེ་ཤེས་རང་མདངས་ལས༔ ཕྲག་དོག་འཇོམས་པའི་ཚུལ་དུ་གསལ༔ དེ་ཡི་ཕྱི་རིམ་འདབ་བརྒྱད་ལ༔ ཤར་དུ་རྡོ་རྗེ་ཚེ་བདག་མོ༔ སྐུ་མདོག་དཀར་མོ་ཤེལ་བུམ་བསྣམས༔ ལྷོ་རུ་རིན་ཆེན་ཚེ་བདག་མོ༔ སྐུ་མདོག་སེར་མོ་གསེར་བུམ་བསྣམས༔ ནུབ་ཏུ་པདྨ་ཚེ་བདག་མོ༔ སྐུ་མདོག་དམར་མོ་ཟངས་བུམ་བསྣམས༔ བྱང་དུ་ལས་ཀྱི་ཚེ་བདག་མོ༔ སྐུ་མདོག་ལྗང་མོ་གཡུ་བུམ་བསྣམས༔ ཀུན་ཀྱང་དར་དང་རིན་ཆེན་བརྒྱན༔ སྒེག་ཅིང་ཆགས་པའི་ཉམས་དང་ལྡན༔ ཞབས་གཉིས་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས༔ ཤར་ལྷོར་རྡོ་རྗེ་མགྱོགས་མ་དཀར༔ མདའ་དར་རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུ་འཛིན༔ ལྷོ་ནུབ་རིན་ཆེན་མགྱོགས་མ་སེར༔ མདའ་དར་རིན་ཆེན་ཞགས་པ་འཛིན༔ ནུབ་བྱང་པདྨའི་མགྱོགས་མ་དམར༔ མདའ་དར་པདྨ་ལྕགས་སྒྲོག་འཛིན༔ བྱང་ཤར་ལས་ཀྱི་མགྱོགས་མ་ལྗང༔ མདའ་དར་རྒྱ་གྲམ་དྲིལ་བུ་འཛིན༔ ཀུན་ཀྱང་དར་དང་རིན་ཆེན་བརྒྱན༔ མེ་ཏོག་སྣ་ཚོགས་དོ་ཤལ་འཕྱང༔ ཞབས་གཉིས་བརྐྱང་བསྐུམ་གར་གྱིས་བཞུགས༔ རང་རང་སྤྲུལ་པ་ཁྲི་འབུམ་འཕྲོ༔ ཤར་སྒོར་རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུ་དཀར༔ ཁྲོ་བོའི་ཆས་རྫོགས་འགུགས་བྱེད་བསྣམས༔ རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་སྐུ་ལ་འཁྲིལ༔ གྱད་ཀྱི་དོར་སྟབས་ ཚུལ་དུ་བཞུགས༔ ལྷོ་སྒོར་རིན་ཆེན་ཞགས་པ་སེར༔ ཁྲོ་བོའི་ཆས་རྫོགས་འཆིང་བྱེད་བསྣམས༔ རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་སྐུ་ལ་འཁྲིལ༔ གྱད་ཀྱི་འདོར་སྟབས་ཚུལ་དུ་བཞུགས༔ ནུབ་སྒོར་པདྨ་ལྕགས་སྒྲོག་དམར༔ ཁྲོ་བོའི་ཆས་རྫོགས་སྡོམ་བྱེད་བསྣམས༔ པདྨ་མཁའ་འགྲོ་སྐུ་ལ་འཁྲིལ༔ གྱད་ཀྱི་འདོར་སྟབས་ཚུལ་དུ་བཞུགས༔ བྱང་སྒོར་ལས་བྱེད་དྲིལ་བུ་ལྗང༔ ཁྲོ་བོའི་ཆས་རྫོགས་མྱོས་བྱེད་བསྣམས༔ ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་སྐུ་ལ་འཁྲིལ༔ གྱད་ཀྱི་འདོར་སྟབས་ཚུལ་དུ་བཞུགས༔ ཕྱི་རིམ་འཁོར་ཡུག་ཆེན་པོ་ལ༔ རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་པདྨ་ལས༔ ཚེ་བདག་ཕོ་མོ་ཐམས་ཅད་དང༔ ཚེ་ལ་དབང་བའི་རིག་འཛིན་ཚོགས༔ དཔག་མེད་ནམ་མཁའི་སྤྲིན་ལྟར་གཏིབས༔ མ་འདྲེས་ཡོངས་རྫོགས་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ༔ མེ་ལོང་ནང་གི་གཟུགས་བརྙན་བཞིན༔ སྟོང་གསལ་ངང་དུ་གནས་པར་གྱུར༔ ཨོཾ་བྷྲཱུྃ་ཨཱ་ཡུཿཧཱུྃ་ནྲྀ་ཛ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨ་མི་དེ་ཝ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ་ཛ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ དེ་ནས་སྤྱན་འདྲེན་བྱ་བ་ནི༔ ལྷ་རྫས་ལ་སོགས་དྲི་བཟང་བསྲེག༔ མདའ་དར་གཡབ་ཅིང་རོལ་མོ་སྒྲོག༔ གདུང་བ་དྲག་པོས་འདི་སྐད་དོ༔ ཧྲཱི༔ ཕྱོགས་བཅུའི་མུ་མེད་ཞིང་ཁམས་ནས༔ རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་སྐུ་བཞེངས་ཤིག༔ རང་བཞིན་རྣམ་དག་ཞིང་ཁམས་ནས༔ ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་སྐུ་བཞེངས་ཤིག༔ ཨོ་རྒྱན་མཁའ་སྤྱོད་ཞིང་ཁམས་ནས༔ མ་རྒྱུད་མཁའ་འགྲོ་སྐུ་བཞེངས་ཤིག༔ སྤྱི་གཙུག་པད་ཟླའི་གདན་སྟེང་ནས༔ རྩ་བའི་བླ་མ་སྐུ་བཞེངས་ཤིག༔ དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོའི་གནས་བརྒྱད་ནས༔ མ་མགོན་ལྕམ་དྲལ་སྐུ་བཞེངས་ཤིག༔ གནས་དང་ཡུལ་གྱི་ཞིང་ཁམས་ནས༔ ཞིང་སྐྱོང་ཕོ་མོ་སྐུ་བཞེངས་ཤིག༔ གནས་མཆོག་འདི་རུ་བྱིན་ཕོབ་ལ༔ སྒྲུབ་མཆོག་བདག་ལ་དབང་བཞི་སྐུར༔ བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་བར་ཆད
Chinese
长寿成就铁库修法之诸法精要，嬉戏金刚。 长寿成就铁库修法之诸法精要，嬉戏金刚。 长寿成就铁库修法之诸法精要敬录。 无有毁坏之智慧身，向无量光佛敬礼！ 我等莲花生，于玛拉提卡岩洞中，修持长寿持明之时，长寿怙主父母亲临，灌顶加持获成就，证得无有生死之身，为利未来众生故，隐藏长寿修法百零八，特别是此铁库，乃修法之诸法精要。修持此法之瑜伽士，不会有非时而死，即使是寿命已尽之人，亦能延寿三年。萨玛雅，嘉嘉嘉！ 修持之次第：若能具足修法之坛城则佳，依靠荟供轮亦可。以朵玛、长寿宝瓶、丸药围绕，秘密宝瓶盛满酒与乳。长寿箭、长寿幡、长寿青稞等，陈设无量供品。首先皈依发心，自身以本尊之慢，对障碍邪魔作呵斥： 吽！我乃莲花黑汝嘎，谛听，长寿之障碍魔！莫居于此，速往他处！若不离去，作诸障碍，则我自身威德之心中，充满能见所见之忿怒本尊，火风兵器冰雹降，摧毁邪引之鬼魅。 嗡 舍利 贝玛 卓达 玛哈 贝若瓦 吽 啪 (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思)！萨瓦 维格那南 乌恰达亚 吽 啪 (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思)！ 燃古古香，作诛法。之后作结界之法： 吽！自身猛厉之心中，化现之忿怒尊遍满显有，四面八方以兵器围绕，火焰金刚帐幕燃烧。嗡 舍利 贝玛 卓达 玛哈 贝若瓦 吽 啪 (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思)！班杂 Raksha Raksha 吽 (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思)！ 之后七支供： 舍 (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思)！西方极乐世界中，无死长寿之诸佛降临，安住莲花日月之座，身语意三恭敬顶礼，外内密三供养献，忏悔罪堕诸违犯，随喜一切诸福德，祈请法轮常运转，祈请莫入于涅槃，善哉！
English
The Essence of All Methods for Accomplishing the Iron Treasury of Longevity, Rolpai Dorje. The Essence of All Methods for Accomplishing the Iron Treasury of Longevity, Rolpai Dorje. The Essence of All Methods for Accomplishing the Iron Treasury of Longevity is Present. Homage to Amitabha, the Body of Wisdom free from destruction! When I, Padmasambhava, was accomplishing the Vidyadhara of Longevity in the Maratika cave, the Father and Mother of Amitayus appeared in person, bestowing empowerment, blessings, and accomplishment. Having attained a body free from birth and death, for the sake of future beings, I concealed one hundred and eight longevity practices. In particular, this Iron Treasury is the essence of all methods of accomplishment. For the yogi who practices this, untimely death will not occur. Even if one's lifespan is exhausted, death can be averted for three years. Samaya, Gya Gya Gya! The order of practice is as follows: It is best if the mandala of accomplishment is complete, but it is also acceptable to rely on a group offering. Surround the torma with longevity vases and pills. Fill the secret vase with alcohol and milk. Arrange longevity arrows, longevity banners, longevity barley, and countless other offerings. First, take refuge and generate bodhicitta. With the pride of being the deity, command the obstructing forces: Hung! I am Padma Heruka! Listen, demons who obstruct longevity! Do not stay here, move elsewhere! If you do not leave and cause obstacles, then from the heart of my own glorious being, the wrathful deities of appearance and existence are filled, fire, wind, weapons, and hail are emitted, destroying the misleading ghosts. Om Shri Padma Krodha Maha Bhairava Hum Phet! (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Literal Chinese Meaning)! Sarva Vighnanam Uttsataya Hum Phet! (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Literal Chinese Meaning)! Burn gugul incense and strike with a Thun. Then, perform the act of sealing the boundaries: Hung! From the heart of my own fierce being, emanated wrathful deities pervade appearance and existence, all directions are surrounded by weapons, and a blazing tent of fire and vajra burns. Om Shri Padma Krodha Maha Bhairava Hum Phet! (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Literal Chinese Meaning)! Vajra Raksha Raksha Hum! (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Literal Chinese Meaning)! Then, the seven-branch offering: Hrih! (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Literal Chinese Meaning)! From the western realm of Sukhavati, the assembly of immortal longevity deities descends, seated on a lotus sun and moon seat. I prostrate with reverence in body, speech, and mind. I offer outer, inner, and secret offerings. I confess and purify all transgressions and obscurations. I rejoice in all merits. I urge the turning of the wheel of Dharma. I pray that you do not pass into nirvana. Good!
Chinese
为六道众生普皆回向，愿获得无有生死的身体。接下来是加持降临之法： ཧྲཱིཿ（藏文，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：舍）。从不可见的法界净土中，祈请长寿无死之天众，降临于此殊胜之地，赐予我等成就之灌顶。 嗡（藏文，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）啊（藏文，梵文天城体：आ，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：啊）吽（藏文，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）阿弥爹瓦 萨帕热瓦ra 班杂 萨玛扎 扎贝夏雅 阿阿。接下来是加持供品：嗡（藏文，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）啊（藏文，梵文天城体：आ，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：啊）吽（藏文，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）。 此处陈设无漏供养云，无垠广大等同虚空界，具足五种妙欲之功德，化为智慧甘露之大海。嗡（藏文，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）啊（藏文，梵文天城体：आ，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：啊）吽（藏文，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）哈 呵 舍。嗡（藏文，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡） 炯（藏文，梵文天城体：भ्रूं，梵文罗马拟音：bhrūṃ，汉语字面意思：炯） 扎（藏文，梵文天城体：त्रां，梵文罗马拟音：trāṃ，汉语字面意思：扎） 舍 阿。班匝 阿弥日达 惹达 巴林达 吽 舍 塔。嗡（藏文，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡） 班匝 阿甘 阿 吽。布贝 德贝 阿洛给 根德 奈威德 厦达 阿 吽。接下来是三种禅定：嗡（藏文，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）啊（藏文，梵文天城体：आ，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：啊）吽（藏文，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）。离言思议之如是性，法界与智慧无二别，自明不灭之字母舍，乐空双运妙力焕发。嗡（藏文，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）玛哈 舜亚达 嘉纳 班匝 梭巴瓦 阿玛 郭 杭。达玛 达度 梭巴瓦 秀多 杭。舍 哲达 班匝 萨玛德 吽。接下来是观想坛城本尊：观想自身与本尊无别，如是观想。 舍。于无动摇之法身虚空中，显现无谬乐空之坛城。由坚固凝实之物所成，于金刚交杵之中心处，五光自显之宫殿，内外殿宇圆满具足，飞檐斗拱门饰庄严，内外莲瓣皆，白黄红绿光芒闪耀，周围金刚墙环绕，内外无碍虹光遍布，中央孔雀交颈之上，铁莲坚固而稳固，冷热光芒交织之座上，由舍字红光放射，化为世尊怙主无量寿，身色红莲宝之色，一面二手圆满报身相，具足妙相与随好，双手等印持长寿宝瓶，双足金刚跏趺坐，眼眸修长面带微笑，顶发束髻余发披散，绸缎珍宝种种严饰，每个毛孔皆，安住报身之刹土，虹光明点微尘中，显现增盛寿命福德之相，与白衣佛母无别融合。舍。至