Tibetan
བཀའ་བརྒྱད་རང་བྱུང་རང་ཤར་ལས་འཆི་མེད་ཚེ་ལྷ་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་ཚེའི་ཕྱི་སྒྲུབ། བཀའ་བརྒྱད་རང་བྱུང་རང་ཤར་ལས་འཆི་མེད་ཚེ་ལྷ་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་ཚེའི་ཕྱི་སྒྲུབ། བཀའ་བརྒྱད་རང་བྱུང་རང་ཤར་ལས༔ འཆི་མེད་ཚེ་ལྷ་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་ཚེའི་ཕྱི་སྒྲུབ་བཞུགས་སོ༔ རྒྱ་གར་སྐད་དུ༔ ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ནོ་པི་ཀ་ནཱ་མ༔ བོད་སྐད་དུ༔ འཆི་མེད་ཚེའི་སྒྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ༔ འཆི་མེད་ཚེའི་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ དེ་ནས་སྟོན་པས་བཀའ་བསྩལ་པ༔ ཉོན་ཅིག་གསང་བདག་རྡོ་རྗེ་འཛིན༔ འཆི་མེད་རིག་འཛིན་སྒྲུབ་འདོད་ན༔ བཅུད་ལེན་ཚེ་ཡི་སྒྲུབ་པ་བསྟན༔ ཚེ་བདག་ཆེན་པོ་ཧེ་རུ་ཀ༔ བླ་མེད་གསང་སྒྲུབ་ཁྱད་པར་ཅན༔ ཚེ་དབང་རིག་འཛིན་མཆོག་སྒྲུབ་པ༔ བདུད་རྩི་ཤེལ་གྱི་བུམ་སྒྲུབ་བཤད༔ དེ་ཡང་སྦྱོར་དངོས་རྗེས་གསུམ་མོ༔ སྔོན་དུ་བསོད་ནམས་ཚོགས་ཆེན་བསགས༔ དངོས་གཞི་བཅུད་ལེན་ཚུལ་དུ་འམ༔ རྒྱས་པར་སྒྲུབ་ཆེན་ཁོག་ནས་དབྱུང༔ དེ་ཡང་ཚེ་དབང་བཅུད་ལེན་རྫས༔ འབྱུང་བ་ཆ་སྙོམས་འདི་ལྟ་སྟེ༔ རྒྱུ་གཉིས་རྐྱེན་གསུམ་བདུད་རྩི་བཞི༔ འདི་སྤྱད་ཡོན་ཏན་བསམ་མི་ཁྱབ༔ ཚེ་བདག་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་འགྲུབ༔ དེ་ཕྱིར་ལེགས་སྦྱར་སྒྲུབ་ན་མཆོག༔ རྒྱུ་གཉིས་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་གྱི༔ བྱང་སེམས་ཅོང་ཞི་བྲག་ཞུན་ཡིན༔ ཅོང་ཞི་བཟང་རིགས་བྲེ་གང་དང༔ བྲག་ཞུན་བཟང་པོ་ཕུལ་གང་གསོག༔ རྐྱེན་གསུམ་རྩི་མར་སྲང་སུམ་ཅུ༔ སྦྲང་རྩི་བྲེ་དོ་བུར་བྲེ་གསུམ༔ བཅུད་བཀྲག་སྟོབས་ཀྱི་གསོས་ཡིན་གསག༔ འཆི་མེད་བདུད་རྩི་རྣམ་བཞི་ནི༔ ཤུག་པ་བ་ལུ་མཁན་པ་མཚེ༔ འདབ་མ་ མེ་ཏོག་བཅུད་དུ་གསག༔ དེ་རྣམས་སྨན་མར་ལེགས་སྦྱར་ནས༔ ཟོས་ན་ཚེ་རིང་ནད་དཀོན་ཏེ༔ ཁྱད་པར་ཚེ་དབང་མཆོག་འདོད་ན༔ གསང་བ་སྒྲུབ་ཆེན་ཕོ་བྲང་དབུས༔ ལྕགས་པར་ཚྭ་ལ་མེད་པ་རུ༔ སྨན་རིགས་ལྷ་གྲངས་མཉམ་བྱས་བསྒྲུབ༔ པར་བུའི་ཁ་བསྡམས་གཟུངས་ཐག་བཏག༔ དར་སེར་གུར་ཕུབ་གུ་གུལ་བདུག༔ བསྙེན་སྒྲུབ་ཆོག་སྒྲིག་སྒྲུབ་ཆེན་ལྟར༔ ཚེ་དབང་འཕྲོ་འདུའི་བསྙེན་པ་ནི༔ རྩ་སྔགས་ཤམ་བུར་འདི་ཉིད་བཟླ༔ ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་ཧཱུྃ་བྷྲཱུྃ༔ ཨཱཿབྷྲཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་ཧཱུྃ༔ རཏྣ་མུ་ཏྲ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཐཱ༔ དེ་ནས་སྒྲུབ་པའི་སྔགས་འདི་བཟླ༔ བཛྲ་སཏྭ་ཧཱུྃ༔ བཻ་རོ་ཙ་ན་ཨོཾ༔ རཏྣ་མུ་ཏྲ་ཏྲཱཾ༔ ཨ་མི་དྷེ་ཝ་ཧྲཱི༔ ཀརྨ་བཛྲ་ཧཱ༔ དེ་ནས་ལས་སྦྱོར་འཆི་མེད་སྔགས༔ འདི་ཉིད་བཟླས་ཤིང་དངོས་གྲུབ་བླང༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧྱ་གྲཱི་བ་ཧྲཱི༔ སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨཱཾ༔ ཨོཾ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་མ་ཧཱ་པུཎྱེ་ཏིཥྛ་ཨོཾ༔ གྲུབ་རྟགས་འོད་དང་དུ་བ་སྒྲ༔ དྲི་ཞིམ་ཡིད་དུ་འོང་བ་འབྱུང༔ བར་སྐབས་ཀུན་ཏུ་དྲང་སྲོང་རྣམས༔ སྤྱན་དྲངས་ཚེ་ཡི་གསོལ་བ་བཏབ༔ དེ་ནས་རང་གཞན་དབང་བསྐུར་བ༔ བདུད་རྩི་བུམ་པ་སྤྱི་བོར་བཞག༔ རྩ་སྔགས་རིགས་ལྔའི་སྙིང་པོར་བཅས༔ བརྗོད་ཅིང་རིམ་གྱིས་གནས་ལྔར་བསྐུར༔ བདུད་རྩིས་ལུས་གང་རྡོ་རྗེར་བསམ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཧཱུྃ་བྷྲཱུྃ་ནྲྀ་ཛ༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ སྨན་ཕུད་དྲང་སྲོང་ལྷ་མཆོད་དེ༔ འཇུ་སྟོབ་བྱ་ཞིང་རྒྱུན་དུ་བཟའ༔ ཟས་ངན་བསྲུང་ཞིང་བཅུད་ཀྱང་གཏང༔ མཁས་ཤིང་མན་ངག་ལྡན་པར་གཅེས༔ ཚེ་དབང་ཕུན་ཚོགས་འདི་བསྒྲུབས་པས༔ སྨན་བཅུད་ཡོན་ཏན་བསམ་མི་ཁྱབ༔ རྒྱུ་གཉིས་སྨན་གྱིས་ཤ་རུས་རྒྱས༔ རྐྱེན་གསུམ་སྟོབས་བཅུད་བཀྲག་ཀྱང་འཕེལ༔ རྩི་བཞིས་ཚེ་རིང་འབྱུང་བ་སྙོམས༔ རྩལ་ནི་སེང་གེ་སྟོབས་གླང་པོ༔ མདངས་ནི་རྨ་བྱ་ཡང་རྩལ་ཁྱུང༔ གསུང་ནི་ཚངས་པ་བང་ནི་རྟ༔ འགྲོ་བ་དབང་འདུས་སྡེ་བརྒྱད་ཁོལ༔ ཚེ་དབང་ཕྱག་རྒྱའི་རིག་འཛིན་འགྲུབ༔ ཅེས་གསུངས་སོ༔ འཆི་མེད་ཚེའི་ཕྱི་སྒྲུབ་རྫོགས་སོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ༈ སྒྲུབ་ཆེན་བཀའ་བརྒྱད་ལས་ཚེའི་ནང་སྒྲུབ་བཞུགས་སོ༔ བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཨོ་རྒྱན་པདྨ་བདག་ཉིད་ཀྱིས༔ ཚེ་སྒྲུབ་ཟབ་མོ་བརྒྱ་སྟོང་ལས༔ ཚེགས་ཆུང་དོན་ཆེའི་མན་ངག་བསྡུས༔ ཡང་ཟབ་འགྲུབ་མྱུར་དོན་འདྲིལ་བ༔ ལས་ཅན་གཅིག་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ དམ་ཆོས་སྒྲུབ་པའི་གང་ཟག་གི༔ ཚེ་ཡི་བར་ཆད་བསལ་བའི་ཕྱིར༔ སྒྲུབ་པ་འདི་ལ་འཇུག་པར་གྱིས༔ སྟོང་པའི་ངང་ལས་རང་ཉིད་ནི༔ བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད༔ སྐུ་མདོག་དམར་པོ་ཞལ་གཅིག་པ༔ ཕྱག་གཉིས་མཉམ་གཞག་ཚེ་བུམ་འཛིན༔ ཞབས་གཉིས་སྐྱིལ་ཀྲུང་རྒྱབ་ཡོལ་ཅན༔ པདྨ་ཉི་ཟླའི་གདན་ལ་བཞུགས༔ ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན༔ སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པར་བསྒོམ༔ འོད་འཕྲོས་བདེ་གཤེགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་བསྡུས༔ རང་གི་ལུས་ལ་ཐིམ་པར་བསམ༔ ཚེ་ཡི་སྙིང་པོ་འདི་ཉིད་བཟླ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿབཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཧཱུྃ་བྷྲཱུྃ་ནྲྀ་ཛ༔ སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨཱ༔ ཞག་རེ་ལ་ནི་བརྒྱ་བརྒྱད་བཟླས༔ དེ་ལྟར་རྒྱུན་དུ་བཟླས་གྱུར་ན༔ འདས་ཚེ་ནུབ་ཕྱོགས་བདེ་བ་ཅན༔ འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་སྐྱེ༔ འདི་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཡོད་རེ་ཀན༔ མི་བསྟན་སྙིང་གི་དཀྱིལ་དུ་བཅང༔ དེ་ནས་དམིགས་པ་འདི་བསྒོམ་སྟེ༔ རང་གི་སྙིང་གི་དཀྱིལ་དུ་ནི༔ ཚེ་ཡི་བདག་པོ་ཤེལ་འདྲ་བ༔ ཡབ་ཡུམ་སྦྱོར་བ་བྱས་པ་ཡིས༔ དྭངས་མ་དཀར་དམར་རྒྱུན་བབས་ནས༔ སྙིང་དཀྱིལ་ལུས་ནི་གང་བ་ཡིས༔ ཚེ་དང་བཀྲག་མདངས་རྒྱས་པར་བསམ༔ རྗེས་སུ་མི་དམིགས་རྒྱ་ཡིས་གདབ༔ ཞག་རེ་ཐུན་རེས་ངེས་པར་ཆོག༔ ནད་གདོན་ཚེ་ཡི་བར་ཆད་ནི༔ དུས་གསུམ་ཀུན་ཏུ་འབྱུང་མི་འགྱུར༔ དུས་མིན་ཚེ་ཡི་བར་ཆད་ནི༔ འབྱུང་བའི་དྭངས་མ་འཁྲུགས་པ་ཡིས༔ ཚེ་ཡི་བར་ཆད་བྱེད་པ་ཡིན༔ དེས་ན་དམིགས་པ་འདི་བསྒོམ་ ན༔ རྒྱུན་དུ་འབྱུང་བ་མི་འཁྲུགས་པས༔ ལོ་བརྒྱའི་བར་དུ་འཆི་མི་འགྱུར༔ བསྐལ་པ་དུས་ཀྱི་ཐ་མ་ལ༔ མི་རྣམས་ཚེ་ཐུང་སྙིང་རུས་ཆུང༔ དེ་དུས་ཚེགས་ཆུང་སྒྲུབ་སླ་མྱུར༔ ཚེ་སྒྲུབ་ཀུན་གྱི་དོན་བསྡུས་ནས༔ བདག་འདྲ་པདྨས་གཏེར་དུ་སྦས༔ ལས་ཅན་གཅིག་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ ཚེ་སྒྲུབ་བདུད་རྩིའི་བུམ་ཆུང་ཞེས་བྱ་བ་རྫོགས་སོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ༈ སྒྲུབ་ཆེན་བཀའ་བརྒྱད་ལས་ཚེ་སྒྲུབ་ཧྲཱིཿགཅིག་མ་བཞུགས་སོ༔ རིག་འཛིན་ཚེ་ཡི་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཕྱི་ནང་དབང་ལུང་མན་ངག་རྫོགས༔ དད་བརྩོན་ཤེས་རབ་སྙིང་རྗེར་ལྡན༔ སྐལ་བར་ལྡན་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས༔ གནས་ལ་ངེས་མེད་གང་ཡང་རུང༔ དུས་ལ་ངེས་མེད་ནམ་ཡང་རུང༔ ལུས་གནད་ངེས་མེད་གང་བདེ་བྱ༔ སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་སྙིང་རྗེ་བསྒོམ༔ སྐད་ཅིག་དྲན་རྫོགས་ཧྲཱིཿདམར་ལས༔ རང་ཉིད་པདྨ་ཚེ་དབང་རྩལ༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྐུ་མདོག་དམར༔ པདྨའི་གདན་ལ་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས༔ ཕྱག་གཉིས་བདུད་རྩིའི་ཐོད་པ་འཛིན༔ ཟ་འོག་བེར་དམར་སྐུ་ལ་གསོལ༔ ཐོར་ཚུགས་དབུ་རྒྱན་ཅོད་པན་ཅན༔ ཞལ་འཛུམ་ཞི་མ་ཁྲོས་པར་བསམ༔ ཐུགས་ཀར་པདྨ་འདབ་བཞི་ཡི༔ ལྟེ་བར་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས༔ ཧྲཱིཿདམར་ཚེག་དྲག་ལྡན་ པར་བསྒོམ༔ རང་ལུས་བླ་མར་གསལ་བ་ཡིས༔ སྐད་ཅིག་མ་ལ་ཀུན་གསལ་བསྟན༔ སྣང་སྲིད་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷུན་གྲུབ་ཡིན༔ ཧྲཱིཿདམར་གྲངས་མེད་ཅི་ནུས་བཟླ༔ མ་ཡེངས་ཞག་བདུན་ཧྲཱིཿབསྒྲང་ན༔ ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་དངོས་སུ་འདུ༔ འཆི་ངེས་པ་ཡང་ལོ་བརྒྱ་ཐུབ༔ ལུས་སེམས་བདེ་གསལ་གྲི་ལྕེ་བདེ༔ དགོས་འདོད་ལོངས་སྤྱོད་ཆར་དུ་འབེབ༔ རང་ལུས་སྣང་སྟོང་བླ་མར་གྱུར༔ པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་དངོས་སུ་མཐོང༔ རང་ངག་དམ་ཆོས་དངོས་སུ་འཆར༔ མི་དགེ་སྡིག་སྒྲིབ་ཀུན་དང་བྲལ༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་སེམས་ལས་རྙེད༔ རང་སེམས་ཆོས་སྐུར་བློ་ཐག་ཆོད༔ ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་རིག་འཛིན་ཐོབ༔ འབྱུང་བཞིའི་སྒྱུ་ལུས་མ་སྤངས་པར༔ མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར༔ རིག་འཛིན་ཚེའི་གསང་སྒྲུབ་རྫོགས་སོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ༈ སྒྲུབ་ཆེན་བཀའ་བརྒྱད་ལས་ཡང་གསང་ནམ་མཁའི་རྡོ་རྗེ་བཞུགས་སོ༔ མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཡང་གསང་ནམ་མཁའི་རྡོ་རྗེ་སྒྲུབ་པ་ནི༔ སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་སྔོན་སོང་ནས༔ རང་ཉིད་རྟ་མགྲིན་བསྒོམས་ནས་ནི༔ དེ་ཡི་སྙིང་པོ་ཅི་ནུས་བཟླ༔ དེ་ཡི་ཐུགས་ཀར་ཚེ་དཔག་མེད༔ དམར་གསལ་རིན་ཆེན་རྒྱན་གྱིས་མཛེས༔ སྐྱིལ་ཀྲུང་མཉམ་ གཞག་ཚེ་བུམ་བསྣམས༔ དེ་ཡི་ཐུགས་ཀར་ཐིག་ལེའི་མདོག༔ འོད་ལྔའི་ཟེར་དང་བཅས་པ་བསྒོམ༔ སྲུང་བའི་སྔགས་འདི་བཟླ་བར་བྱ༔ ཨོཾ་བྷྲཱུྃ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཧཱུྃ་ཨཱ༔ ཨཱཿབྷྲཱུྃ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཧཱུྃ་ཨཱ༔ ཧཱུྃ་བྷྲཱུྃ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཧཱུྃ་ཨཱ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཡཀྵ་ཀ་ཝ་ཙི་ཧཱུྃ༔ དེ་ནི་སྲུང་བའི་གོ་ཆ་འོ༔ དངོས་གཞི་རང་ལུས་ལྟེ་བ་རུ༔ རཾ་ལས་མེ་འབར་ནད་གདོན་དང༔ སྡིག་སྒྲིབ་བག་ཆགས་ཐམས་ཅད་བསྲེགས༔ དེ་ནས་རླུང་ནི་ལན་གསུམ་འབུད༔ རང་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཚེ་དཔག་མེད༔ སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་རིན་ཆེན་བརྒྱན༔ སྐྱིལ་ཀྲུང་མཉམ་གཞག་ཚེ་བུམ་འཛིན༔ དེ་ལྟར་གསལ་བར་བསྒོམས་ནས་ནི༔ ཁ་གདངས་ཤེས་རིག་ནམ་མཁར་གཏད༔ ཁ་སྣ་གཉིས་ནས་ནམ་མཁའ་རྔུབས༔ ཁམས་གསུམ་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ བདག་གི་ཁོང་དུ་སིབ་སིབ་རྔུབ༔ བདུད་རྩིས་མེར་མེར་གང་བསམ་ཞིང༔ ཏིང་འཛིན་གསལ་བས་མཆིལ་མ་མིད༔ དེ་དུས་སྒྲེགས་པ་འབྱུང་བ་ཡིན༔ ཐུན་རེས་ཉིན་རེའི་འཆི་བ་བསླུ༔ འདི་ནི་ནམ་མཁའི་བཅུད་ལེན་ཏེ༔ ཏིང་འཛིན་ཟས་རྙེད་ཚེ་ལ་དབང༔ ནད་འཇོམས་སྒྲིབ་པ་དག་པར་འགྱུར༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་འཆི་ལྟས་ཀུན༔ འདི་ཡིས་ངེས་པར་སླུས་འགྱུར་ཏེ༔ དེ་ཕྱིར་འདི་ལ་ནན་ཏན་བྱ༔ ཐོ་རངས་དུས་དང་དགོང་མོ་བྱ༔ ཚེ་ནི་ཉི་ཟླ་ལྟ་བུར་ འགྱུར༔ རྗེས་སུ་བསྔོ་བ་འདི་ལྟར་བྱ༔ བདག་གི་ཚེ་ལ་བར་ཆད་མེད་པར་གྱུར་ཅིག༔ འཆི་བདག་གི་བདུད་ལས་ཐར་བར་གྱུར་ཅིག༔ ཚེ་ཡོངས་སུ་སྨིན་ཅིང་འཕེལ་བར་གྱུར་ཅིག༔ ཚེ་རྒྱས་པར་གྱུར་ཅིག༔ ཚེའི་བསམ་པ་མཐར་ཕྱིན་པར་གྱུར་ཅིག༔ ཚེ་མཐར་ཕྱིན་པའི་ལུས་དེས་ཀྱང༔ འགྲོ་དོན་དཔག་ཏུ་མེད་པར་བྱེད་ནུས་པར་གྱུར་ཅིག༔ མཐར་བདུད་བཞིའི་འཇིགས་པ་ལས་ཐར་ནས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པར་གྱུར་ཅིག༔ འདི་བྱ་བའི་དུས་ནི་ལྟོ་མ་ཟོས་པའི་གོང་དུ་བྱའོ༔ དགོང་མོ་ཟས་རྙིང་པ་ཞུ༔ གསར་པ་མ་ཟོས་པའི་དུས་སུ་བྱའོ༔ ཚེ་སྒྲུབ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནང་ནས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ༔ སངས་རྒྱས་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཀྱི་ཞལ་གདམས༔ ཨོ་རྒྱན་པདྨའི་བཀའ་རྒྱ་དམ་པ་འོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ༈ བཀའ་བརྒྱད་དྲག་པོ་རང་བྱུང་རང་ཤར་ལས་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོ་དང་འབྲེལ་བའི་ཚེ་སྒྲུབ་ཡོངས་རྫོགས་བཞུགས་སོ༔ བཅོམ་ལྡན་འདས་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ སྐལ་ལྡན་གང་ཞིག་ཚེ་སྒྲུབ་པར་འདོད་པས༔ ཚེ་བུམ་ཚེ་རྫས་ཐམས་ཅད་སྤྱི་དང་མཐུན་པར་བཤམ༔ སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་བགེགས་བསྐྲད་ལ་སོགས་སྤྱི་དང་མཐུན༔ དེ་ནས་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསལ་སྟོང་འཛིན་མེད་ངང་ལས༔ མ་རྟོགས་པ་རྣམས་སྙིང་རྗེས་ཁྱབ་པ་ ཀུན་ཏུ་སྣང་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན༔ རང་རིག་རྩལ་དུ་ཧཱུྃ་བབས་པས༔ ཧཱུྃ་ལས་ཨེ་ཡཾ་རཾ་བཾ་སུམ་བྷྲཱུྃ༔ དེ་དག་ལས་འབྱུང་བ་ལྔ་རིམ་བརྩེགས་སུ་བསྐྱེད་པའི་རི་རབ་ཀྱི་སྟེང་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་རྩིབས་བཞི་པ་སྒོ་ཁྱུད་ཅན༔ སེང་གེ་གླང་ཆེན་ཁྱུང་རྨ་བྱ་ཉི་ཟླའི་སྟེང་དུ༔ ཚེ་བདག་རྡོ་རྗེ་འཆང་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་བསྒོམ༔ དེའི་ཐུགས་ཀར་སེམས་དཔའ་སུམ་བརྩེགས་སུ་གསལ༔ སྙིང་པོ་ནི་སངས་རྒྱས་འདུས་པའི་སྙིང་པོ་ཧཱུྃ་བསྒྲངས་ཏེ་བསྙེན་པའོ༔ ཐུགས་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ཧཱུྃ་ལས་ཧཱུྃ་གཅིག་བུམ་པའི་ནང་དུ་སྤྲོས་པས༔ དེ་ལ་ཨཱ་ཡུཿའབྲུ་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྐོར་བར་བསམ༔ གཟུངས་ཐག་འཐེན་ལ་སྤྲོ་བསྡུ་བྱས་པས༔ སྔགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུ་འདྲ་བས་ཚེའི་རང་བཞིན་ནྲྀ་མང་པོ་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ནས་བཀུག་སྟེ་བུམ་པ་ཁེངས་པར་བསམ༔ དེ་ནས་བདག་ཚེ་བདག་རྡོ་རྗེ་འཆང་འོད་དཔག་མེད་དུ་བསམ༔ འཁོར་རྒྱལ་བ་རིགས་བཞི་ཡུམ་ལྔ་དང་བཅས་པ་སྒོ་མ་བཞི་གསལ་བར་བསྐྱེད༔ ཚེ་དཔག་མེད་ཡབ་ཡུམ་རྣམས་ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་ཚེ་དར་རིགས་ལྔ་བསྣམས་པ༔ གཡོན་ཐམས་ཅད་བདུད་རྩིའི་བུམ་པ་བསྣམས་པ༔ ཡུམ་རྣམས་ཚེ་དར་དང་བུམ་པའོ༔ སྒོ་མ་བཞི་ལྕགས་ཀྱུ་ཞགས་པ་ལྕགས་སྒྲོག་དྲིལ་བུའོ༔ དེ་ལྟར་གསལ་བས་གཟུངས་ཐག་འཐེན་ནས༔ ཧཱུྃ་བྷྲཱུྃ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཧཱུྃ་ ཨཱ༔ ཨོཾ་བྷྲཱུྃ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཧཱུྃ་ཨཱ༔ སྭཱ་བྷྲཱུྃ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཧཱུྃ་ཨཱ༔ ཨཱཾཿབྷྲཱུྃ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཧཱུྃ་ཨཱ༔ ཧཱ་བྷྲཱུྃ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཧཱུྃ་ཨཱཿ ཧྲཱིཿབྷྲཱུྃ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཧཱུྃ་ཨཱ༔ དེ་རྣམས་རེ་རེ་ལ་བརྒྱ་རྩ་རེ་རེ་བཟླའོ༔ ཧཱུྃ་གི་བསྙེན་པ་བྱས་ནས་འབྲུ་བརྒྱད་ཀྱི་ཕོ་ཉ་བཏང༔ འབྲུ་ལྔས་སྒྲུབ་ཆེན་དུ་རིག་པར་བྱའོ༔ དེ་ནས་ཚེ་ཡི་ཕོ་ཉ་བསྐུལ་ཏེ༔ ཧཱུྃ་བྷྲཱུྃ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཧཱུྃ་ཨཱ༔ ཧཱུྃ༔ བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད༔ སྐུ་ནི་ནམ་མཁའི་རྡུལ་བག་མེད༔ ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་ཚེ་དར་བསྣམས༔ གཡོན་པས་རིན
Chinese
噶举自生任运中圆满无死长寿佛之长寿外修。 噶举自生任运中圆满无死长寿佛之长寿外修。 噶举自生任运中，无死长寿诸尊之长寿外修法。 印度语：阿玉尔加纳诺毕嘎纳玛。 藏语：名为无死长寿修法。 顶礼无死长寿天众！ 之后，导师开示： 谛听，秘密主金刚持！ 若欲修持无死持明， 示以摄取精髓之长寿修法。 长寿主尊黑汝嘎， 无上秘密修法甚殊胜， 修持长寿灌顶持明胜法， 宣说甘露水晶宝瓶修法。 彼亦分三：前行、正行、后行。 首先，积累广大福德资粮， 正行则为摄取精髓之法， 或从广大修法中取出， 彼乃长寿灌顶精髓之物， 五大种平均如是： 二因三缘四甘露， 此乃受用功德不可思议， 成就长寿主尊金刚萨埵。 是故若能善加修持则为殊胜。 二因乃五部父母之， 菩提心石灰华石髓是也。 上好石灰华一罐， 上好石髓一捧备之。 三缘为油酥三十两， 蜂蜜二罐红糖三罐， 乃滋养精髓光彩力量之物。 无死甘露四种为： 杜松、巴鲁、圆柏、盐， 花瓣 花朵精华备之。 彼等调和药油之后， 食之长寿少病， 尤欲求殊胜长寿灌顶者， 秘密修法大殿中央， 无铁器盐分之处， 药材种类与天尊数量相等而修持， 封盖宝瓶系缚护轮线， 覆盖黄色丝绸帐篷燃烧古古茹香， 如同念修仪轨大修法一般， 长寿增延收摄之念诵为， 此乃根本咒语及结尾： 嗡 班匝 萨埵 吽 仲（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་ཧཱུྃ་བྷྲཱུྃ，梵文天城体：ओँ वज्र सत्त्व हुं भ्रुं，梵文罗马拟音：oṃ vajra sattva hūṃ bhrūṃ，汉语字面意思：嗡 金刚 萨埵 吽 仲）！ 阿 仲（藏文：ཨཱཿབྷྲཱུྃ，梵文天城体：आः भ्रुं，梵文罗马拟音：āḥ bhrūṃ，汉语字面意思：阿 仲）！ 嗡 班匝 萨埵 吽（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་ཧཱུྃ，梵文天城体：ओँ वज्र सत्त्व हुं，梵文罗马拟音：oṃ vajra sattva hūṃ，汉语字面意思：嗡 金刚 萨埵 吽）！ 惹那 牟扎 阿玉尔加纳 吽 舍 塔（藏文：རཏྣ་མུ་ཏྲ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཐཱ，梵文天城体：रत्न मुद्र आयुर्ज्ञान हुं ह्रीः था，梵文罗马拟音：ratna mudra āyurjñāna hūṃ hrīḥ thā，汉语字面意思：宝印 长寿智慧 吽 舍 塔）！ 之后念诵此修法之咒： 班匝 萨埵 吽（藏文：བཛྲ་སཏྭ་ཧཱུྃ，梵文天城体：वज्र सत्त्व हुं，梵文罗马拟音：vajra sattva hūṃ，汉语字面意思：金刚 萨埵 吽）！ 毗卢遮那 嗡（藏文：བཻ་རོ་ཙ་ན་ཨོཾ，梵文天城体：वैरोचन ओँ，梵文罗马拟音：vairocana oṃ，汉语字面意思：毗卢遮那 嗡）！ 惹那 牟扎 札（藏文：རཏྣ་མུ་ཏྲ་ཏྲཱཾ，梵文天城体：रत्न मुद्र त्रां，梵文罗马拟音：ratna mudra trāṃ，汉语字面意思：宝印 札）！ 阿弥德瓦 舍（藏文：ཨ་མི་དྷེ་ཝ་ཧྲཱི，梵文天城体：अमि देवा ह्री，梵文罗马拟音：ami deva hrī，汉语字面意思：阿弥陀佛 舍）！ 噶玛 班匝 诃（藏文：ཀརྨ་བཛྲ་ཧཱ，梵文天城体：कर्म वज्र हा，梵文罗马拟音：karma vajra hā，汉语字面意思：业 金刚 诃）！ 之后事业结合无死咒， 念诵此咒获得成就： 嗡 班匝 卓达 嘿格热瓦 舍（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧྱ་གྲཱི་བ་ཧྲཱི，梵文天城体：ओँ वज्र क्रोध हयग्रीव ह्री，梵文罗马拟音：oṃ vajra krodha hayagrīva hrī，汉语字面意思：嗡 金刚 忿怒 马头明王 舍）！ 萨瓦 达塔嘎达 玛哈 班匝 阿（藏文：སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨཱཾ，梵文天城体：सर्व तथागत महा पञ्च आं，梵文罗马拟音：sarva tathāgata mahā pañca āṃ，汉语字面意思：一切 如来 大 五 阿）！ 嗡 阿玉（藏文：ཨོཾ་ཨཱ་ཡུཿ，梵文天城体：ओँ आयुः，梵文罗马拟音：oṃ āyuḥ，汉语字面意思：嗡 寿命）！
English
The outer practice of longevity of the complete immortal longevity deities from the Kagye Rangjung Rangshar. The outer practice of longevity of the complete immortal longevity deities from the Kagye Rangjung Rangshar. From the Kagye Rangjung Rangshar, the outer practice of longevity of the complete immortal longevity deities resides. In Sanskrit: Ayurjnana Nopika Nama. In Tibetan: Called the Immortal Longevity Practice. Homage to the immortal longevity deities! Then, the Teacher gave the command: Listen, secret lord Vajradhara! If you wish to practice immortal vidyadhara, I will show you the longevity practice of extracting essence. Great Lord of Life, Heruka, Especially unique unsurpassable secret practice, Practicing the supreme longevity empowerment vidyadhara, I will explain the nectar crystal vase practice. That also has three parts: preliminary, main, and concluding. First, accumulate a great collection of merit, The main part is the method of extracting essence, Or extract from the great practice, That is the substance of longevity empowerment essence, The elements are balanced as follows: Two causes, three conditions, four nectars, Using this, the qualities are inconceivable, Accomplishing the Lord of Life Vajrasattva. Therefore, it is best to practice well. The two causes are the five families of father and mother, Bodhicitta, stalactite, and rock exudate. One bre of good stalactite, And one phul of good rock exudate are stored. The three conditions are thirty srang of ghee, Two bre of honey and three bre of molasses, These are stored as nourishment for essence, radiance, and strength. The four kinds of immortal nectar are: Juniper, balu, juniper, and salt, Petals Flowers are stored as essence. After mixing these with medicinal ghee, Eating it will prolong life and reduce illness, Especially if you want the supreme longevity empowerment, In the center of the secret great practice palace, In a place without iron or salt, The types of medicine are made equal to the number of deities and practiced, The mouth of the vase is sealed and a protective thread is tied, A yellow silk tent is covered and gugul is burned, Like the great practice of approach and accomplishment, The approach of longevity empowerment expansion and contraction is, This root mantra and the end are recited: Om Vajrasattva Hum Bhrom (藏文：ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་ཧཱུྃ་བྷྲཱུྃ，梵文天城体：ओँ वज्र सत्त्व हुं भ्रुं，梵文罗马拟音：oṃ vajra sattva hūṃ bhrūṃ，汉语字面意思：嗡 金刚 萨埵 吽 仲)! Ah Bhrom (藏文：ཨཱཿབྷྲཱུྃ，梵文天城体：आः भ्रुं，梵文罗马拟音：āḥ bhrūṃ，汉语字面意思：阿 仲)! Om Vajrasattva Hum (藏文：ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་ཧཱུྃ，梵文天城体：ओँ वज्र सत्त्व हुं，梵文罗马拟音：oṃ vajra sattva hūṃ，汉语字面意思：嗡 金刚 萨埵 吽)! Ratna Mutra Ayurjnana Hum Hrih Tha (藏文：རཏྣ་མུ་ཏྲ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཐཱ，梵文天城体：रत्न मुद्र आयुर्ज्ञान हुं ह्रीः था，梵文罗马拟音：ratna mudra āyurjñāna hūṃ hrīḥ thā，汉语字面意思：宝印 长寿智慧 吽 舍 塔)! Then recite this mantra of practice: Vajrasattva Hum (藏文：བཛྲ་སཏྭ་ཧཱུྃ，梵文天城体：वज्र सत्त्व हुं，梵文罗马拟音：vajra sattva hūṃ，汉语字面意思：金刚 萨埵 吽)! Vairochana Om (藏文：བཻ་རོ་ཙ་ན་ཨོཾ，梵文天城体：वैरोचन ओँ，梵文罗马拟音：vairocana oṃ，汉语字面意思：毗卢遮那 嗡)! Ratna Mutra Tram (藏文：རཏྣ་མུ་ཏྲ་ཏྲཱཾ，梵文天城体：रत्न मुद्र त्रां，梵文罗马拟音：ratna mudra trāṃ，汉语字面意思：宝印 札)! Amideva Hrih (藏文：ཨ་མི་དྷེ་ཝ་ཧྲཱི，梵文天城体：अमि देवा ह्री，梵文罗马拟音：ami deva hrī，汉语字面意思：阿弥陀佛 舍)! Karma Vajra Ha (藏文：ཀརྨ་བཛྲ་ཧཱ，梵文天城体：कर्म वज्र हा，梵文罗马拟音：karma vajra hā，汉语字面意思：业 金刚 诃)! Then the action combines the immortal mantra, Recite this and take the accomplishment: Om Vajrakrodha Hayagriva Hrih (藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧྱ་གྲཱི་བ་ཧྲཱི，梵文天城体：ओँ वज्र क्रोध हयग्रीव ह्री，梵文罗马拟音：oṃ vajra krodha hayagrīva hrī，汉语字面意思：嗡 金刚 忿怒 马头明王 舍)! Sarva Tathagata Mahapancha Am (藏文：སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨཱཾ，梵文天城体：सर्व तथागत महा पञ्च आं，梵文罗马拟音：sarva tathāgata mahā pañca āṃ，汉语字面意思：一切 如来 大 五 阿)! Om Ayu (藏文：ཨོཾ་ཨཱ་ཡུཿ，梵文天城体：ओँ आयुः，梵文罗马拟音：oṃ āyuḥ，汉语字面意思：嗡 寿命)!