Tibetan
འཇམ་དཔལ་ལས་ཀྱི་གཤིན་རྗེ་ཁྲོ་ཆུ་སྨན་གདོང་བསེ་སྒྲོམ་མའི་དུག་དབང་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་ཧ་ལའི་ཞུན་འདྲིལ། བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས། འཇམ་དཔལ་ལས་ཀྱི་གཤིན་རྗེ་ཁྲོ་ཆུ་སྨན་གདོང་བསེ་སྒྲོམ་མའི་དུག་དབང་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་ཧ་ལའི་ཞུན་འདྲིལ། བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས། འཇམ་དཔལ་ལས་ཀྱི་གཤིན་རྗེ་ཁྲོ་ཆུ་སྨན་གདོང་བསེ་སྒྲོམ་མའི་དུག་དབང་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་ཧ་ལའི་ཞུན་འདྲིལ་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་ཡ་མཱ་རི་བྷྱཿ དུས་ཀྱི་མུན་པའི་མདངས་འཛིན་ཡེ་ཤེས་དང་། །གཡོ་མེད་ལས་ཀྱི་གཤིན་རྗེའི་སྐུར་བཞེངས་པ། །རིགས་གསུམ་གཅིག་བསྡུས་བྱད་དགྲའི་གཤེད་པོ་ཆེ། །བཏུད་ནས་སྨན་ཆེན་བདུད་རྩིའི་ཐིགས་པ་དབྱེ། །སྲོག་དབང་འདི་ཉིད་སྐུར་བའི་སློབ་དཔོན་གཞུང་ལས་བསྙེན་ཚད་ས་ཡ་བདུན་དང་ལྔ་སོགས་སོང་ཞིང་རྟགས་མཐོང་ཅན་དགོས་པར་གསུངས་ཀྱང་མི་ཚེ་གཅིག་ལ་འཁྱོལ་ཙམ་ཡིན་འདུག་པས། བརྒྱུད་པ་རྣམས་ཀྱིས་འབུམ་ཐེར་ཉི་ཤུ་འགྲུབ་པའམ་རྟགས་མཐོང་གང་རུང་གིས་དབང་བསྐུར་བའི་ཕྱག་སྲོལ་ཡིན་སྣང་ཡང་དེང་སང་དེ་ཙམ་ཡང་སྒྲུབ་མཁན་དཀོན་པས། བཀའ་བརྒྱད་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་གང་རུང་གི་བསྙེན་པ་སོང་བ་ཙམ་དང་། སློབ་མའང་དམ་ཚིག་ཐུབ་ཅིང་བསྙེན་སྒྲུབ་ལ་བརྩོན་ངེས་པ་མ་མཐའ་འང་བདུན་གསུམ་ཉམས་ལེན་བྱེད་མཁན་ཞིག་ལ་སྦྱིན་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཞིང་། དེ་ལ་གསུམ། སྦྱོར་བ་གཤོམ། དབང་དོན་སྒྲུབ་མཆོད། དུག་དབང་དངོས་རྗེས་རིམ་བཅས་པའོ། །དང་པོ་ནི། གནས་འཇིགས་རུང་དྲག་པོའི་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པར་དགུ་གསུམ་གཤིན་རྗེ་རྒྱུ་བའི་དུས་གཉན་ལྟ་བུར་སྟེགས་བུ་དུག་ཁྲག་གིས་བྱུགས་པ་ལ་མཁར་ནག་པོ་གྲུ་བཞིའི་ནང་ཆོས་འབྱུང་དམར་ནག་བསྣོལ་མ་ལ་གཙོ་འཁོར་ལྷ་མདོག་དང་མཚུངས་པའི་ཐིག་ལེ་བདུན་བཀོད། མི་འགྲུབ་ན་མཎྜལ་དུག་ཁྲག་གིས་གཤེར་བ་ལ་འབྲུ་ནག་གི་ཚོམ་བུ་དབུས་སུ་གཅིག །མཐའ་སྐོར་དུ་དྲུག་བཀོད་པའི་སྟེང་ཁྲིའུ་ལ་བནྡྷའམ་ལྕགས་སྣོད་དུ་ཆོས་འབྱུང་བསྣོལ་མའི་སྟེང་གཏོར་མ་ཟུར་གསུམ་དམར་ནག་ཁྲམ་རིས་ཅན་ལ་འཁོར་དྲུག་གིས་བསྐོར་བ། རྩང་བདུན་དང་མེ་རི་ཤ་ཁྲག་དར་ནག་གདུགས་ཀྱིས་བརྒྱན་པའི་རྒྱབ་ངོས་སྐུ་ཙག་དང་སྲོག་འཁོར་ལྟེ་བར་སྨན་ཆེན་དུམ་བུ་ཡུངས་དཀར་ཙམ་སློབ་ མའི་གྲངས་མཉམ་བཅུག་ཅིང་དར་ནག་གིས་དྲིལ་བ་བཙུགས་ལ་བཀོད། ཤར་དུ་རཀྴའམ་ཐོད་ཕྲེང་། ལྷོར་ལྕགས་རྡོར། ནུབ་ཏུ་སྐྱེར་པའི་ཕུར་ཆུང་སློབ་མའི་གྲངས་མཉམ། བྱང་དུ་ཐོད་སྣོད་དུ་དུག་ཁྲག་སྦྱར་བ། མདུན་དུ་སྲུང་སྐུད་ནག་པོ་སློབ་མའི་གྲངས་མཉམ་དང་སྒྲུབ་ཐབས་གླེགས་བམ་རྣམས་ཀྱང་བཞག །སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ། དྲག་མཆོད་སྤྱི་ལྟར་བཤམ། ཉེ་ལོགས་སུ་བྲུབ་ཁུང་དུ་ཉ་བོ་བཅུག་པ། རལ་གྲི །མནན་ཆས། མེ་ཧོམ། ཟོར་གཏོར་རྣམས་དང་། གཞན་ཡང་ཕྲིན་ལས་ལ་ཉེ་བར་མཁོ་བ་རྣམས་ཚོགས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ནི། འབྲི་ལུགས་ལས་བྱང་གདུག་པ་ཀུན་སྒྲོལ་ལམ། བསྡུ་ན་ཆགས་མེད་ལུགས་ཀྱི་གནམ་ལྕགས་གོ་མཚོན་གཏང་། བདག་མདུན་ཐ་དད་ཚིག་གཅིག་གིས་བསྐྱེད་བཟླས་དམིགས་སུ་བསལ་བས་གཞུང་གསལ་ལྟར་བཟླས་པ་ཅི་ནུས་མཐར་ཐུན་གཏོར་བསྟོད་འབུལ་བཅས། ལས་བུམ་འཁྱིལ་པའི་བསྐྱེད་བཟླས། སྲུང་མའི་གཏོར་ཆོག །ཚོགས་བྱེད་ན་བསྒྲལ་བསྟབ་ཡན་བཏང་། རིག་པའི་མེ་ཏོག་དོར་ལ་གནང་བ་ནོད་དོ། །གསུམ་པ་དབང་དངོས་ལ། སློབ་མ་གསུམ་ལས་མི་མང་བ་ལ་ཁྲུས་བྱ། བགེགས་གཏོར་བཏང་ལ་བཀའ་བསྒོ །སྲུང་འཁོར་དང་སེམས་བསྐྱེད་གསལ་བཏབ་ལ། འདིར་སྐབས་སུ་བབས་པ། འཇམ་དཔལ་སྨན་གདོང་དུག་གི་བྱིན་རླབས་བདུད་རྩིའི་ཐིགས་པ་བསེའི་སྒྲོམ་བུའི་ཁོང་ནས་ཕྱུང་པ་རིག་འཛིན་བརྒྱུད་པའི་ཕྱག་བཞེས་ལྟར་བསྒྲུབ་པ་ཡིན་ཏེ། དེའང་དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་སྐྱེད་པའི་ཡབ་གཅིག་འཇམ་དཔལ་རྡོ་རྗེ་རྣོན་པོ་ཉིད་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཡི་དམ་ཞི་བ་དང་ཁྲོ་བོ་ ཡེ་ཤེས་ལས་དང་འཇིག་རྟེན་པའི་ཚུལ་གྱིས། ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ་པའི་ལུས་ཅན་མ་བསྒྲལ་བ་མཐའ་དག་ཐབས་ལ་མཁས་པས་ཡང་དག་པའི་དབྱིངས་སུ་སྒྲོལ་བའི་སྒྱུ་འཕྲུལ་གྱི་རོལ་མོ་ཆོས་དབྱིངས་རྒྱས་པར་འགེངས་པ་ལས། ཤིན་ཏུ་གདུལ་བར་དཀའ་བའི་འབྱུང་པོ་མ་རུངས་པ་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་ཕྱི་ནང་གཉིས་ཀའི་བྱད་ཕུར་རྦོད་གཏོང་རང་གཤེད་འབེབ་པའི་གཉེན་པོར། རིགས་གསུམ་མགོན་པོའི་མཐུ་སྟོབས་ནུས་རྩལ་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ཏེ་ལས་ཀྱི་གཤིན་རྗེར་ཁྲོས་པའི་ཚུལ་བསྟན་པ་ཁྲོ་ཆུ་དུག་གདོང་ནག་པོ་ལ། རྒྱུད་ཟླ་གསང་ནག་པོ་དང་འཇམ་དཔལ་ཁྲོས་རྒྱུད་ལ་སོགས་པ་དང་། མན་ངག་སློབ་དཔོན་བ་སུ་དྷ་རའི་རྒྱ་གཞུང་ལ་གཙོར་བརྟེན་ཏེ་ས་གསུམ་པ་འོད་བྱེད་ལ་བཞུགས་པ་གནུབས་ཆེན་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་རིན་པོ་ཆེས་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བ་མཛད་ནས་གཤེད་སྐོར་རྣམས་གཙང་ཕུང་པོ་རི་་་་བོ་ཆེ། ཉུག་གི་རྡོ་རྗེ་སྒྲོམ་བུ། གཡུ་ཕུའི་རྫ་ལྷུད་མོ་སོགས་གཏེར་གནས་བདུན་དུ་རྒྱས་བཏབ་པ། གདུལ་བྱའི་དུས་ལ་བབས་པའི་ཚེ་གནུབས་ཆེན་ཉིད་ཀྱི་ཡང་སྲིད་སྤྲུལ་པའི་གཏེར་ཆེན་དུམ་རྒྱ་ཞང་ཁྲོམ་རྡོ་རྗེ་འོད་འབར་གྱིས་བལ་ཡུལ་འབུམ་ཐང་ཀེ་རུ་ནས་རྩ་བ་དང་། བྱང་པྲ་དུན་རྩེ་ནས་གདམས་ཕྲན་འགའ་ཞིག་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་རིམ་པར་བརྒྱུད། གཙོ་ཆེར་འབྲི་བྱང་གི་རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱག་བཞེས་སུ་བཏབ་ཅིང་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཚན་ཁ་དང་ནུས་པའི་རྣོ་སོ་མ་ཉམས་ པ་འདི་ཉིད་ཀྱི་སྨིན་བྱེད་བཀའ་རྒྱ་མ་བགྱི་བ་ལ་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ཏེ་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །དེ་ནས་བླ་མས། འོ་སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་སུ་ལ་རབ་ཏུ་དགའ། ཞེས་དྲིས་པའི་ལན་གསོལ་བ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཆེ༔ བདག་ནི་དགའ་བས་འདིར་མཆིས་སོ༔ ཡང་བླ་མས། སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་རྣམས་ཀྱི༔ སློབ་དཔོན་ལྷ་ལ་རབ་མོས་པས༔ ཁྱོད་ནི་སྐལ་བར་ལྡན་ནམ་ཅི༔ ཞེས་དྲིས་པའི་ལན་དུ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་བདག་ལ་དགོངས༔ བདག་ནི་བླ་མ་ལྷ་ལ་རབ་ཏུ་དགའ༔ ལས་ཀྱི་གཤིན་རྗེ་ནག་པོ་ཡི༔ བྱིན་རླབས་དབང་རྣམས་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། ཡང་བླ་མས། ཉོན་ཅིག་སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས༔ སྨིན་གྲོལ་དབང་རྣམས་བསྐུར་བ་ལ༔ ཁྱོད་ནི་སྣོད་དང་མི་ལྡན་ན༔ དབང་རྣམས་བསྐུར་བར་མི་རིགས་སོ༔ སློབ་མས། སྣོད་དང་ལྡན་པར་ཁས་ལེན་ཅིང་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་བདག་ལ་དགོངས༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས༔ ལས་ཀྱི་གཤིན་རྗེ་ནག་པོ་ཡི༔ སྲོག་དབང་བདག་ལ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཅེས་ལན་གསུམ། བླ་མས། ཉོན་ཅིག་སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ༔ ཁྱོད་ནི་སྣོད་དང་མི་ལྡན་པའི༔ མུ་སྟེགས་དང་ནི་རིགས་ངན་ཅན༔ ལོག་ལྟ་དང་ནི་དམ་ཉམས་ཅན༔ ཉམས་པ་ ཅན་དང་བརླག་སེམས་ཅན༔ ནད་པ་དང་ནི་གཡོ་སྒྱུ་ཅན༔ ངན་སེམས་ཅན་རྣམས་མ་ཡིན་ནམ༔ ཞེས་དྲིས་པའི་ལན་བཏབ་པར་མོས་ལ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། སློབ་དཔོན་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ མུ་སྟེགས་དང་ནི་རིགས་ངན་ཅན༔ ལོག་ལྟ་དང་ནི་དམ་ཉམས་ཅན༔ ཉམས་པ་ཅན་དང་བརླག་སེམས་ཅན༔ ནད་པ་དང་ནི་གཡོན་ཅན་མིན༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་བསྲུང་བ་དང༔ སློབ་དཔོན་སྐུ་དགྲ་འདུལ་བ་དང༔ དཀོན་མཆོག་དབུ་འཕང་བསྟོད་པའི་ཕྱིར༔ བདག་ལ་གནང་བར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་མོས་པ་དང་སྐལ་བ་དང་སྣོད་དང་སྣོད་ཀྱི་ཁྱད་པར་ལེགས་པར་བརྟགས་གྲུབ་ནས་དབང་གིས་རྗེས་སུ་འཛིན་རུང་བར་རིག་ནས་གནང་བ་སྦྱིན་པ་ཡིན་ཏེ། ཁྱོད་ནི་སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས༔ བདེ་ག
Chinese
文殊事业阎魔忿怒水药面毒匣灌顶读诵仪轨，名为哈拉之精炼。 无边慧。
English
A Manual for Reading the Poison Empowerment of Yamari, Wrathful Water, Medicine Face, and Sandalwood Box from Manjushri's Karma, called the Refined Essence of Hala. Infinite Wisdom.
Chinese
用毒血混合。前面放置与学生数量相等的黑色护身绳，以及修法仪轨经卷。陈设药、酒、朵玛三种。如通常的猛厉供赞一样陈设。附近放置装有鱼的坑。剑、镇物、火炉、橛朵等，以及其他对于事业迫切需要的物品都聚集起来。第二，书写仪轨是《度脱一切恶毒》，或者简而言之，恰美派的铁雹兵器投掷。通过一个词语来观想生起本尊，念诵，特别专注于自身和前方，按照仪轨清晰地念诵，尽力念诵，最后进行献供朵玛、赞颂供养等。事业宝瓶环绕的生起念诵。护法的朵玛仪轨。如果做会供，则抛弃驱逐等，抛掷智慧之花，接受赐予。第三，实际灌顶时，给不超过三名学生沐浴。抛弃驱魔朵玛，下达命令。清晰地说明护轮和发心。这里正当其时，是从文殊药面毒的加持甘露滴，从蜂箱中取出，按照持明传承的仪轨来修持的。也就是，生出三世诸佛的父亲文殊金刚利剑本身，以佛、菩萨、本尊寂静和忿怒 智慧、事业和世间的形象，以等同虚空边际的有情众生，没有被度化的所有众生，以善巧方便度脱到清净的法界中，充满幻化的嬉戏，扩展法界。特别是对于极难调伏的凶猛部多，总的来说，特别是对于内外两种诅咒、恶语、降伏、自杀的对治。将三族怙主的威力、力量、能力汇聚为一体，示现愤怒的事业阎罗之形象的忿怒水毒面黑尊。主要依据《续部月密黑》和《文殊忿怒续》等，以及口诀导师瓦苏达ra的印度论典，安住于三地光明之上，努钦·桑杰耶谢仁波切做了甚深广大的修持事业之结合，将诛法等埋藏于藏崩波日、纽古金刚盒、玉浦的陶罐等七处伏藏地。在调伏对境的时机成熟之际，努钦自己的转世化身大掘藏师
English
Mixed with poisonous blood. In front, place black protective cords equal to the number of students, as well as the sadhana texts. Arrange the three: medicine, alcohol, and torma. Arrange as a general fierce offering. Nearby, place a pit containing fish. Sword, pressing implements, fire pit, zor torma, and other things that are urgently needed for the activity should be gathered. Second, the writing style of the ritual is "Liberation from All Poisons," or in short, the hail of iron weapons of the Chakme tradition. Generate and recite with one word, distinguishing between oneself and the front, reciting as clearly as possible according to the text, offering torma, praise, and so on at the end. The generation and recitation of the activity vase swirling. The torma ritual of the protectors. If a tsok is performed, then throw away the expulsion, throw the flower of wisdom, and receive the granting. Third, for the actual empowerment, bathe no more than three students. Throw away the obstacle torma and give the command. Clearly explain the protective circle and the mind generation. Here, at this time, it is the blessing nectar drop of Manjushri Medicine Face Poison, taken out from the beehive, practiced according to the tradition of the vidyadharas. That is, Manjushri Vajra Sharp, the father who gives birth to all the Buddhas of the three times, himself, in the form of Buddha, Bodhisattva, peaceful and wrathful yidam, Wisdom, activity, and worldly form, with all sentient beings equal to the extent of space, all those who have not been liberated, skillfully liberate them into the pure dharmadhatu, filling the play of illusion, expanding the dharmadhatu. In particular, as an antidote to the extremely difficult-to-tame fierce bhutas, in general, and in particular to both internal and external curses, evil words, subjugation, and suicide. Combining the power, strength, and ability of the three family protectors into one, showing the form of the wrathful Yama of activity, the Wrathful Water Poison Face Black One. Mainly relying on the tantras such as the Black Secret Moon Tantra and the Manjushri Wrathful Tantra, and the Indian treatises of the oral instruction master Vasudhara, residing on the third ground, Light Maker, Nubchen Sangye Yeshe Rinpoche performed a profound and vast combination of practice activities, burying the execution methods and so on in seven treasure places such as Tsangpungpo Mountain, Nyugu Vajra Box, and Yupu's pottery pot. When the time for taming the objects to be tamed arrived, Nubchen's own reincarnation, the great terton.
Chinese
邬玛嘉祥仲多杰沃巴从尼泊尔邦塘凯汝迎请根本，又从北方扎顿则迎请一些支分教法，次第相传。主要由哲蚌的持明大士们修持，加持的威力与能力未曾衰减，以这个成熟解脱的封印等作为缘起，开始献曼扎。然后上师问：“哦，具缘种姓之子，你最喜欢谁？”回答重复这个祈请：“上师金刚萨埵，我因欢喜而来到这里。”上师又问：“具缘种姓之子们，对上师本尊非常倾慕，你是否具此善缘？”回答重复这个：“上师大德请垂念我，我非常喜欢上师本尊，祈请赐予业力黑阎摩的加持灌顶。”三次。上师又说：“谛听，具缘种姓之子，诸佛的身语意，赐予成熟解脱灌顶，你是否不具法器？不应赐予灌顶。”弟子说：“我承认自己具有法器，并作祈请。”重复这个：“上师大德请垂念我，诸佛的身语意，祈请赐予业力黑阎摩的命灌。”三次。上师说：“谛听，具缘种姓之子，你不是不具法器的外道和恶种姓，邪见和破誓言者，失坏者和恶心者，病人以及狡诈者，恶念者吗？”听后相信并回答，重复这个：“上师请垂念我，我不是外道和恶种姓，邪见和破誓言者，失坏者和恶心者，病人以及奸诈者。为了守护佛法，调伏上师的怨敌，赞颂三宝的威德，请您赐予我。”三次。通过这些，你们的信心、善缘、法器和法器的差别都已彻底观察完毕，知道可以接受灌顶后才给予许可，因为“你是具缘种姓之子，诸佛的身语意，安乐……”
English
Uma Jya Shang Trom Dorje Oebar brought the root from Keru in Bumthang, Nepal, and also brought some branch teachings from the northern Tradun Tse, which were passed down in succession. Mainly practiced by the great vidyadharas of Drepung, the power of blessing and the sharpness of ability have not diminished. With this ripening empowerment seal and so on as the cause, the mandala is offered. Then the lama asks, "Oh, fortunate son of lineage, who do you like the most?" Repeat this prayer in response: "Guru Vajrasattva, I am here with joy." Again, the lama asks, "Fortunate sons of lineage, you are very fond of the guru deity, are you fortunate enough to have this?" Repeat this in response: "Great master, please consider me. I am very fond of the guru deity. Please grant the blessings and empowerments of the Karma Black Yama." Three times. The lama says again, "Listen, fortunate son of lineage, the body, speech, and mind of all Buddhas, bestowing ripening and liberating empowerments, are you not a vessel? It is not appropriate to bestow empowerments." The disciple says, "I admit that I am a vessel and make a request." Repeat this: "Great master, please consider me. The body, speech, and mind of all Buddhas, please grant me the life empowerment of the Karma Black Yama." Three times. The lama says, "Listen, fortunate son of lineage, are you not a heretic and of bad lineage, with wrong views and broken vows, a degenerate and evil-minded person, a sick person and a deceiver, an evil-minded person?" After listening, believe and answer, repeating this: "Master, please consider me. I am not a heretic and of bad lineage, with wrong views and broken vows, a degenerate and evil-minded person, a sick person and a deceitful person. For the sake of protecting the Buddha's teachings, subduing the enemies of the guru, and praising the glory of the Three Jewels, please grant me." Three times. Through these, your faith, fortune, vessel, and the differences of the vessel have been thoroughly examined, and permission is given after knowing that you can receive the empowerment, because "You are a fortunate son of lineage, the body, speech, and mind of all Buddhas, bliss..."