Tibetan
མཆོད་བསྟོད་གསལ་སྒྲོན། སློབ་དཔོན་འཇམ་དཔལ་རྫུས་སྐྱེས། མཆོད་བསྟོད་གསལ་སྒྲོན། སློབ་དཔོན་འཇམ་དཔལ་རྫུས་སྐྱེས། མཆོད་བསྟོད་གསལ་སྒྲོན་བཞུགས་སོ། །འདི་གནུབས་ལུགས་ཟེར་ཀྱང་པད་ལུགས་དང་འདྲའོ། ། པྲ་ཡུ་ལྷཿ ཐམས་ཅད་སྐུ་གསུང་ཐུགས་བདག་ཉིད། །ཡོན་ཏན་མ་ལུས་ཀུན་ལྡན་པའི། །རྡོ་རྗེ་འཆང་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རྩ་རྒྱུད་བཤད་རྒྱུད་སྙིང་པོའི་རྒྱུད། །ཡང་སྙིང་ནག་པོ་གསང་བའི་རྒྱུད། །བྱེད་རྩོམ་རྒྱུད་རྩལ་སྔགས་ཚིག་དོན། །མཆོད་བསྟོད་ལས་ཀྱི་སྒྲོན་མ་བཤད། །སྔགས་བསྣོལ་མ་ལྟར་་་དྲེགས་པ་ཅན་གྱི་ལྷ་རྒྱུད་རྣམས། །བསྐུལ་བ་གོང་ནས་བསྐུལ་བ་དང་་་གཞི་དང་ཚུལ་དང་་་སྐབས་སྐབས་སུ་་་ཡུལ་ཀུན་ལ། །བསྟོད་ཅིང་་་སྐབས་སུ་བཅོལ་ཕྲིན་མཛད་་་གསོལ་གདབ་གནད་ནས་བསྐུལ། །མཆོད་པ་འབུལ་ཞིང་ལས་གཉེར་གཏད། །ཤ་ཁྲག་གི་གཏོར་མ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ། ཕྱག་རྒྱ་ཟིལ་གནོན་གྱི་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་དྲེགས་པ་དང་བཅས་པ་ལ་འབུལ་ཞིང་ལས་སྣ་ཚོགས་བཅོལ་ཞིང་བསྐུལ་བ་ནི། ཨྱཻ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་གི །དྲག་པོ་ཨེ་ཡི་གཞལ་ཡས་ནས། །ཀླུ་འབུམ་གཉན་ཁྲི་ས་བདག་སྟོང་གི་གདན། །ལྟོ་འཕྱེ་ཕྱོགས་སྐྱོང་མ་ཧེ་བརྫིས་པའི་ཁྲི།་་་ལྟོ་འཕྱེ་ཕྱོགས་སྐྱོང་དྲེགས་པ་མ་ཧེ་བརྫིས་པའི་སྟེང་།་་་ཞེས་པ་ཞིག་ཀྱང་སྣང་། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཉི་ཟླའི་གདན་སྟེང་ན། །ཉོན་མོངས་དུག་ལྔ་རྐམ་ཆགས་འཇོམས་པའི་ལྷ། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད། །ཡེ་ཤེས་རྔམ་པའི་རྒྱལ་པོ་ཟིལ་གནོན་སྐུ །སྲོག་བདུད་འཇམ་དཔལ་ཚེ་བདག་ནག་པོ་ནི། །གཏུམ་ཆེན་ཁྲོས་པའི་རྒྱལ་པོ་མེ་ལྟར་འབར། །སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་དུག་ཆེན་ འཁྱིལ་པ་འདྲ། །སྐུ་ཡང་ཆེ་ཞིང་གཏུམ་ཆེན་རྔམ་པའི་སྐུ །དབུ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་ཞབས་བཞི་བགྲད། །གཡས་དཀར་གཡོན་དམར་དབུས་མཐིང་རྔམ། །གཡས་དཀར་ལྷ་བརྒྱད་ཟས་སུ་ཟ། །གཡོན་དམར་ཀླུ་འབུམ་གཉན་ཁྲི་གསོལ། །དབུས་ཞལ་མཐིང་ལ་རྔམས་པ་ཡིས། །སྐུ་དགྲར་འོས་པའི་དམ་ཉམས་དང་། །ས་བདག་སྡེ་བརྒྱད་ལྷ་སྲིན་གྱི། །དབང་པོ་ལྔ་དང་ཙིཏྟ་གསོལ། །ཕྱག་དྲུག་མཚོན་ཆ་འབར་བ་ཡིས། །ཞེ་སྡང་ཀླུ་ཆེན་ས་བདག་དང་། །དགྲ་བགེགས་མགོ་ལུས་ཚལ་པར་གཤག །གཡས་ཀྱི་དང་པོའི་འཁོར་ལོ་ཡིས། །དགྲ་བགེགས་མགོ་ལུས་ཚལ་པར་གཤག །བར་པ་གནམ་ལྕགས་རལ་གྲི་ཡིས། །དམ་ཉམས་དགྲ་བོའི་སྲོག་རྩ་གཅོད། །ཐ་མ་གནམ་ལྕགས་རྡོ་རྗེ་ཡིས། །དགྲ་བོའི་སྤྱི་གཙུག་བརྒྱབས་ནས་ནི། །རྐང་པའི་མཐིལ་དུ་གཙགས་ཀྱིས་འདོན། །གཡོན་གྱི་དང་པོ་བེ་ཅོན་གྱིས། །དགྲ་བགེགས་ཞེ་སྡང་མགོ་ལ་བསྣུན། །བར་པ་གཏུན་ཤིང་འབར་བ་ཡིས། །དགྲ་བོའི་མགོ་ལུས་ཚལ་པར་གཤག །ཐ་མ་སྡིགས་མཛུབ་མེ་འབར་བས། །དགྲ་བགེགས་ལུས་ངག་གཟིར་ཞིང་བསྲེག །སྐུ་ལ་དུར་ཁྲོད་ཆས་ཀྱིས་བརྒྱན། །དབུ་ལ་བདུད་དང་སྲིན་པོ་དང། ། བཙན་དང་མུ་སྟེགས་རྒྱལ་པོ་ཡི། །ཐོད་པའི་ཕྲེང་བས་རབ་ཏུ་བརྒྱན། །ཀླུ་ཆེན་བརྒྱད་ཀྱི་མགོ་བཅད་ནས། །དོ་ཤལ་སྙིང་གི་ཕྲེང་བས་རྒྱན་དུ་བྱས། །རྒྱལ་རིགས་སྙན་གྱི་གྲོང་ཁྱེར་བརྒྱན། །རྗེ་རིགས་མགུར་ཆུན་ཚངས་སྐུད་བྱས། །བྲམ་ཟེའི་རིགས་ཀྱི་ཕྱག་གདུབ་བྱས། །དམངས་རིགས་ནག་པོའི་ཞབས་གདུབ་བྱས། །རིགས་ངན་གདོལ་པ་ཞབས་འོག་མནན། །བ་སུ་རིགས་དྲུག་ཟས་སུ་ཟ། །མཆེ་བ་དགུ་ཁྲི་རྩང་ཕུར་གཏམས། །སྤྱན་ནས་འཇིགས་པའི་མེ་འབར་ཞིང་། །ཤངས་ནས་རླུང་ནག་འཚུབ་མ་ལྡང་། །དབུ་སྐྲ་སྨ་ར་བ་སྤུ་ལས། །གདུག་རྩུབ་དམར་ནག་མེ་ཆེན་འབར། །སྐུ་དགྲར་འོས་པའི་དམ་ཉམས་དང་། །གདུག་པའི་ཀླུ་གཉན་ས་བདག་བསྲེག །གང་ལ་བྱ་བ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཤེས། །དམིགས་པ་གང་ཡིན་མྱུར་དུ་སྒྲོལ། །ཞེ་སྡང་དྲག་པོའི་སྦྱོར་བ་ཆོམས། །སྲོག་ལུས་དབང་པོ་དྭངས་སྙིགས་ཕྱེས། །རྩ་རྒྱུད་ཀླད་ཁྲག་རྦ་ཀློང་སྐོམས། །ལུས་སྲོག་དབང་པོ་རྟེན་དང་ཕྲོལ། །འབྱུང་བ་རྣམ་ཤེས་བཀྲག་མདངས་སྡུས། །བླ་མཚོ་བཀྲག་མདངས་བག་ཆགས་སྐོམས། །ལྕགས་མཁར་སྒོ་མེད་ནང་དུ་ཆུགས། །འབྱུང་བ་གདན་བཞིའི་རྔམས་ཀྱིས་གནོན། །གདུག་རྩུབ་མེ་ལྷའི་ཞལ་དུ་སྟོབས། ། སྡང་བའི་དགྲ་དང་གནོད་པའི་བགེགས། །མཆོད་པར་འབུལ་ལོ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། །ཕྲིན་ལས་བཅོལ་བ་ནི། སྡང་བའི་དགྲ་དང་གནོད་པའི་བགེགས། །ཐལ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་རློགས། །བཟློག་ཅིང་བསྒྱུར་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །ཅེས་ཀུན་ལ་དེ་འགྲེའོ། །ཨྱཻ། གཡོན་གྱི་ཕྱོགས་ནས་ཡུམ་གཅིག་མ། །ཡུམ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་ཁྲོས་མ་ནི། །སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་འབར་བ་ལ། །གདུག་པའི་རལ་པ་མུན་ལྟར་གཏིབས། །རལ་པའི་ཟར་བུ་རེ་རེ་ལ། །གསེར་དང་མུ་ཏིག་རྒྱན་འཆང་མ། །གདོལ་པ་ཀླུ་ཡི་ཐོད་པ་ཡིས། །དབུ་དང་ཕྱག་ཞབས་ལྷུ་ཚིགས་བརྒྱན། །ཞལ་ནས་མི་རོ་རྟ་རོ་འབྲུལ། །སྤྱན་ནས་ཁྲག་འཛག་ཟུ་ལུ་ལུ། །ཤངས་ནས་རླུང་ནག་འཚུབ་མ་ལྡང་། །གཡས་པ་དགྲ་བོའི་སྙིང་ཕྱུང་འཁྱུད། །གཡོན་པས་སྙིང་ཁྲག་གཙོ་ལ་སྟོབ། །དྲག་ཏུ་བསྐུལ་ཞིང་རྦད་ཙ་ན། །མ་ཚོགས་འབུམ་ཡང་གཟིར་ཞིང་བསྐུལ། །མ་མོའི་ཀིང་ཀང་དགྲ་ལ་འབེབ། །གང་ལ་བྱ་བ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཤེས། །དམིགས་པ་གང་ཡིན་མྱུར་དུ་སྒྲོལ། །ཞེ་སྡང་དྲག་པོའི་ཞེས་པ་ནས་མཛོད་ཀྱི་བར་མ་དཔེར་ལྷ་ཀུན་གྱི་ཤམ་བུར་བཏགས་འདུག །ཨྱཻ། ཟིལ་གནོན་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས། །འབྱུང་བ་ས་ཡི་དྭངས་མ་ལས། །རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་ཁྲོ་བོ་སྟེ། །འཇིགས་བྱེད་ཡ་མ་རཱ་ཙ་ནི། ། སྐུ་མདོག་སྨུག་ནག་འབར་བ་ལ། །རྔམས་ཤིང་དྲེགས་པས་དགྲ་བགེགས་འདུལ། །རྣ་བའི་གྲོང་ཁྱེར་སྦྲུལ་གྱིས་བརྒྱན། །ཚངས་པའི་མགོ་བཅད་དོ་ཤལ་བྱས། །གཡས་པ་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཅུ་ཡིས། །དགྲ་བགེགས་མགོ་ལུས་ཚལ་པར་གཤག །གཡོན་པ་ཙིཏྟ་དམར་པོ་བསྣམས། །འགལ་བྱེད་ཙིཏྟ་ཁོང་ནས་འབྱིན། །དྲག་ཏུ་བསྐུལ་ཞིང་རྦད་ཙ་ན། །བདུད་དང་སྲིན་པོའི་དོན་སྙིང་འབྱིན། །བཙན་དང་སྲོག་བདག་འགོང་པོ་འཇོམས། །དུག་ལྔ་གཏུམ་པར་ཁྲོས་པ་ཡི། །ས་བདག་ཀླུ་གཉན་གཟིར་ཞིང་བསྲེག །གང་ལ་བྱ་བ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཤེས། །སོགས། ཨྱཻ། ཡ་མའི་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས། །འབྱུང་བ་མེ་ཡི་དྭངས་མ་ལས། །རིན་ཆེན་རིགས་ཀྱི་ཁྲོ་བོ་སྟེ། །དྲེགས་པ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་སྐུ །སྐུ་མདོག་ལྗང་ནག་འབར་བ་ནི། །ཕྲིན་ལས་སྣ་ཚོགས་རྫོགས་པའི་རྟགས། །ཞལ་གཅིག་རྔམས་ཤིང་གཙིགས་པ་ཡིས། །དྲེགས་པ་ཅན་དང་ལྷ་སྲིན་རྣམས། །སྲོག་དང་ཕྲལ་ནས་ཟས་སུ་ཟ།་་་།བཙན་དང་དབང་པོ་སྲོག་བདག་འཇོམས། །ཞེས་པའང་སྣང་། ཚེམས་དང་མཆེ་བ་གཙིགས་པ་ཡིས། །གདུག་པ་ཀླུ་གཉན་ཁོང་དུ་གསོལ། །གཡས་པ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་པ། །ཡེ་ཤེས་དགུ་ལྡན་ཉོན་མོངས་འཇོམས། །གཡོན་པ་ཙིཏྟའི་ཕྲེང་བ་ཡིས། །དབང་ཆེན་དྲེགས་པ་བྲན་དུ་ཁོལ། །ཞབས་གཉིས་ གྱད་ཀྱི་འདོར་སྟབས་ཀྱིས། །གདུག་པའི་དགྲ་བགེགས་ཟིལ་གྱིས་གནོན། །དབུ་དང་ཕྱག་ཞབས་ལྷུ་ཚིགས་རྣམས། །སྦྲུལ་དང་རིན་པོ་ཆེ་ཡིས་བརྒྱན། །གང་ལ་བྱ་བ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཤེས། །སོགས། ཨྱཻ། དྲེགས་པའི་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས། །འབྱུང་བ་རླུང་གི་དྭངས་མ་ལས། །ལས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་ཁྲོ་བོ་སྟེ། །རུས་སྦལ་རྔམ་པ་མི་ཟན་ནི། །ཉོན་མོངས་ལྔ་ཡི་རྩ་བ་གཅོད། །སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཁམས་གསུམ་སྡུད། །ཐུགས་ཀྱི་གསང་མཛོད་ཆེན་པོ་རུ། །ལྷ་སྲིན་མིང་གི་སྙིང་པོ་འཆང་། །དམིགས་པའི་དམ་ཉམས་དགྲ་བགེགས་རྣམས། །ལྕགས་སྡེར་འབར་བའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཁུག །སྤྱན་མིག་ཉི་མའི་འོད་ཀྱིས་བསྲེག །རྩ་བཞི་དྭངས་མ་སྟོབས་ཀྱིས་ནོན། །དམོད་པ་དྲག་པོའི་མཚོན་ཆས་ཆོད། །མཆོད་རྟེན་དྲུག་གི་སྟོབས་ཀྱིས་ནོན། །གང་ལ་བྱ་བ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཤེས། །སོགས་འགྲེས། ཨྱཻ། སྤྱི་གཙུག་གདུག་པ་འདུལ་བྱེད་པ། །འབྱུང་བ་ཆུ་ཡི་དྭངས་མ་ལས། །པདྨ་རིགས་ཀྱི་ཁྲོ་བོ་ནི། །བྱ་ཁྱུང་རྒྱལ་པོ་མཐུ་བོ་ཆེ། །འཁོར་ལོ་འབར་བའི་གཤོག་པ་ལ། །རལ་གྲི་མཚོན་ཆའི་སྤུ་གྲིས་གཏམས། །མཚོན་ཆའི་གཤོག་པ་གཏམས་པ་ཡིས། །གདུག་བྱེད་མ་ལུས་གཤག་ཅིང་གཏུབ། །སྤྱན་མིག་ཉི་མའི་གཟིགས་ སྟངས་ཀྱིས། །བག་ཆགས་རྒྱ་མཚོ་གཏིང་ནས་སྐེམ། །རྡོ་རྗེ་འབར་བའི་མཆུ་དབལ་གྱིས། །གདུག་པའི་ཀླུ་རྒྱལ་སྤྱི་ནས་འདྲེན། །གྲུ་གསུམ་གདངས་པའི་ཞལ་བགྲད་པས། །གདུག་པའི་ཀླུ་གཉན་ཁོང་དུ་གསོལ། །གང་ལ་བྱ་བ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཤེས། །སོགས། ཨྱཻ། ཡང་སྤྲུལ་དུག་གི་ཁྱུང་ཆེན་གཉིས། །སྤུ་དང་གཤོག་པ་མཚོན་ཆ་མེས། །ཀླུ་བདུད་ཀླུ་སྲིན་བསྲེག་པར་མཛད། །སྟག་དང་སེང་གེ་རྔམ་པ་ཡིས། །དགྲ་བོའི་ཤ་ཁྲག་སྲོག་ལ་རོལ། །ཞེ་སྡང་གདུག་པའི་སྦྲུལ་ནག་གི །ཁ་ནས་མེ་འབར་སྟོང་ཁམས་བསྲེག །དགྲ་བོའི་ཁང་ཁྱིམ་རྨང་ནས་བཤིག །དུག་སྦྲུལ་ཁ་རླངས་དགྲ་ལ་ཐོངས། །དགྲ་བོའི་ཁོང་དུ་དུག་མདའ་རྒྱོབ། །གང་ལ་བྱ་བ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཤེས། །སོགས། ཨཻ། ཤར་ལྷོ་ནུབ་བྱང་སྒོ་བཞི་ནས། །བླ་འགུག་མོན་པ་ཆེན་པོ་བཞི། །དམ་ཉམས་དགྲ་བོའི་བླ་ཁུག་ལ། །མངོན་སྤྱོད་ཚུལ་བཞིན་བསྒྲལ་བར་མཛོད། །ཨྱཻ། རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོའི་གཏིང་རུམ་ན། །ཡ་མ་བྱེ་བ་དགུ་རིང་བཞུགས། །ལས་ཀྱི་མཐའ་སྡུད་ཁྱོད་ཡིན་པས། །ཉམས་པའི་དགྲ་བགེགས་མྱུར་དུ་སྒྲོལ། །ཨྱཻ། འབྱུང་བཞི་རྔམས་པའི་འོག་ཤེད་ན། །སྒོ་མེད་ལྕགས་མཁར་བཅུ་དྲུག་ནས། །ཐོད་མཁར་འཇིགས་ པའི་ཕོ་བྲང་ན། །ལས་ཀྱི་འཆི་བདག་ནག་པོ་བཞུགས། །ལས་ཀྱི་མཐའ་སྡུད་ཁྱོད་ཡིན་པས། །དམིགས་པའི་དགྲ་བགེགས་མྱུར་དུ་སྒྲོལ། །ཨྱཻ། སྣང་སྲིད་རཀྟའི་གཞལ་ཡས་ན། །ཡ་མ་སྲོག་བདག་ནག་པོ་བཞུགས། །ལས་ཀྱི་མཐའ་སྡུད་ཁྱོད་ཡིན་པས། །དམིགས་པའི་དགྲ་བགེགས་མྱུར་དུ་སྒྲོལ། །ཅེས་བསྟོད། ཨྱཻ། བསྐལ་པ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་འཁོར་ལོའི་གཞལ་ཡས་ནས། །ལྕགས་མཁར་སྒོ་མེད་བཅུ་དྲུག་འབར་བའི་དབུས་ཕྱོགས་ན། །འོབས་ཆེན་བཅུ་གཉིས་འབར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས། །ཐོད་མཁར་འབར་བ་བཞི་ཡི་དབུས་ཕྱོགས་ན། །ཕོ་བྲང་ལྕགས་མཁར་འབར་བས་གཏམས་པའི་ནང་། །ཀླུ་འབུམ་གཉན་ཁྲི་ས་བདག་སྟོང་གི་གདན། །ལྟོ་འཕྱེ་ཕྱོགས་སྐྱོང་མ་ཧེ་བརྫིས་པའི་ཁྲི། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཉི་ཟླའི་གདན་སྟེང་ནས། །སྲོག་བདུད་འཇམ་དཔལ་ཚེ་བདག་ནག་པོ་བཞེངས། །རྔམས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བླ་རྐུན་ལས་ལ་ཁྱེས། །ཨྱཻ། ཤར་གྱི་ཕྱོགས་ནས་དགྲ་བགེག་བླ་འགུག་པ། །དུང་གི་མོན་པ་རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་གཙོ།
Chinese
供赞明灯。导师妙吉祥幻生。 供赞明灯。导师妙吉祥幻生。 供赞明灯安住。虽说这是努布派的仪轨，但也和莲师仪轨相似。 པྲ་ཡུ་ལྷཿ (藏文) 所有身语意之自性。圆满具足一切功德者。向金刚持顶礼。根本续、解释续、心髓续。极密黑续、行作续、事业咒语义。宣说供赞事业明灯。如咒语交织般，对于傲慢诸神众。劝请之上再劝请，于基础与方式，时时处处，于一切处所。赞颂，时而托付使命，恳切祈请。献上供品，交付事业。加持血肉朵玛。献给手印威慑的本尊众眷属及傲慢者，托付各种事业并劝请。ཨྱཻ། (藏文) 法界宫殿中。猛厉埃之坛城中。龙百万、念、千地主之座。以人首、护方、水牛践踏之座。···也有说是“以人首、护方、傲慢水牛践踏之上”。于方便与智慧日月之座上。降伏烦恼五毒贪欲之本尊。一切佛陀之总集自性。智慧威猛之王威慑身。死主妙吉祥寿主黑尊乃。大忿怒降阎之王如火燃。身色深蓝黑如大毒蛇盘绕。身亦高大，乃忿怒威猛之身。三头六臂四足立。右白左红中蓝威猛相。右白八天神啖为食。左红龙百万念供养。中央蓝面威猛相。于堪为身敌之破誓者。及地主八部鬼神之。五官与心识啖食之。六臂燃烧之兵器。嗔恨大龙地主及。怨敌魔障头身剁为块。右边第一法轮器。怨敌魔障头身剁为块。中间天铁宝剑乃。断除破誓仇敌之命脉。末端天铁金刚杵乃。击打仇敌之顶门后。以桩贯穿至足底。左
English
Offering Praise Clear Lamp. Master Manjushri Illusory Birth. Offering Praise Clear Lamp. Master Manjushri Illusory Birth. The Offering Praise Clear Lamp is present. Although it is said to be the Nub tradition, it is similar to the Padma tradition. PRA YU LHA (Tibetan) The essence of all body, speech, and mind. To the one who possesses all qualities completely. I prostrate to Vajradhara. Root Tantra, Explanatory Tantra, Essence Tantra. Extremely Secret Black Tantra, Action Tantra, skillful mantra meaning. Explaining the Offering Praise Action Lamp. Like interwoven mantras, to the arrogant deity lineages. Urging and urging again, with basis and method, from time to time, in all places. Praising, sometimes entrusting missions, earnestly pleading. Offering offerings, entrusting tasks. Consecrating the flesh and blood torma. Offering to the retinue of deities with mudra of subjugation and the arrogant ones, entrusting various tasks and urging. AYAI (Tibetan) In the palace of the Dharmadhatu. From the mandala of the fierce E. On the seat of a million nagas, genies, and a thousand earth lords. On the throne trampled by human-headed ones, protectors, and buffaloes... It is also said, "On top of the human-headed ones, protectors, and arrogant buffaloes." On the seat of skillful means and wisdom, sun and moon. The deity who subdues the five poisons of affliction and attachment. The very nature of the assembly of all Buddhas. The King of Wisdom Wrath, the body of subjugation. The Lord of Death, Manjushri, the Black Lord of Life. The Great Wrathful King who blazes like fire. Body color dark blue-black, like a great poisonous snake coiled. The body is also large, a fierce and wrathful body. Three heads, six arms, four legs spread. Right white, left red, center blue, wrathful. The right white eats eight gods as food. The left red feeds a million nagas and genies. The central blue face, with wrathfulness. To those who deserve to be enemies of the body, the oath-breakers. And the five senses and consciousness of the earth lords, the eight classes of gods and demons. The six arms with blazing weapons. Hatred, great nagas, earth lords, and. Enemies and obstacles, heads and bodies chopped into pieces. The first wheel weapon on the right. Enemies and obstacles, heads and bodies chopped into pieces. The middle heavenly iron sword. Cuts off the life force of the oath-breaking enemies. The last heavenly iron vajra. After striking the enemy's crown. Pierces through to the soles of the feet. Left
Chinese
最初以杵击，将敌魔嗔恨击于头。中间以燃烧的木杵，将敌人的头身劈成碎片。最后以忿怒指燃烧的火焰，折磨焚烧敌魔的身语。身上装饰着尸陀林装束，头上装饰着魔和罗刹，以及赞和外道国王的颅骨鬘。斩断八大龙王的首级，以心髓之鬘作为装饰。以王族之耳装饰城市，以贵族之颈链作为梵线，以婆罗门种姓的手镯作为装饰，以黑色贱民种姓的脚镯作为装饰，将恶劣种姓的旃陀罗踩在脚下，将六种瓦苏族作为食物吞噬，九万利齿填满桩孔，眼中燃烧着恐怖的火焰，鼻中涌起黑色风暴，头发、胡须和体毛中，燃烧着凶猛的红黑色大火。焚烧适合作为身敌的破戒者，以及凶恶的龙、土地神。你知晓该做什么，迅速解脱目标，以猛烈的嗔恨行事，分离生命、身体和感官的精华与糟粕，吸干脉络、脑血的波涛，夺取身体、生命、感官的所依和基础，收摄五蕴、明觉的光彩，吸干命湖的光彩和习气，囚禁在无门铁城之中，以四大的威势镇压，投入凶猛火神的口中。 将憎恨的敌人和有害的邪魔，作为供品献上，卡让卡嘿！（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）委托事业是：将憎恨的敌人和有害的邪魔，像灰尘一样彻底摧毁，请您行使遣除和转变的事业。这是对所有人的解释。唉！从左侧出现的是独一之母，伟大的金刚忿怒母，身色深蓝燃烧，凶猛的头发如黑暗般浓密，每根发梢上都装饰着黄金和珍珠，以旃陀罗龙的颅骨，装饰头部、手脚和关节。口中吐出人尸和马尸，眼中滴着血，淅沥沥，鼻中涌起黑色风暴，右手挥舞着掏出的敌人心脏，左手将心血投入口中，猛烈催促并诅咒时，成千上万的母众也折磨并催促，将母众的金刚降临于敌人身上，你知晓该做什么，迅速解脱目标ུ་སྒྲོལ། 從名為「極度憤怒」到「藏」的範例中，所有神祇都附有裙子。ཨྱཻ། 從降伏光芒之心的壇城中，從地大之精華中，金剛部的忿怒尊，是怖畏閻摩羅闍。身色深褐黑色燃燒，以威嚴和傲慢調伏敵人和障礙。耳城以蛇裝飾，以梵天斷首為項鍊。右手持十輻輪，將敵人和障礙的身首切成碎片。左手持紅色人肉，從違背者心中取出。猛烈催促並詛咒，取出魔鬼和羅剎的精髓。摧毀暴徒和命主厲鬼，以五毒兇猛憤怒，折磨並焚燒地神龍神。你知曉對誰做什麼。等等。ཨྱཻ། 從閻摩之心的壇城中，從火大之精華中，寶生部的忿怒尊，是傲慢持金剛者之身。身色綠黑色燃燒，是圓滿各種事業的徵象。一面威嚴而咬牙切齒，將傲慢者和天魔等，從生命中分離並吞食。也出現了「摧毀暴徒和權力者命主」。以牙齒和獠牙咬牙切齒，將惡毒的龍神吞入腹中。右手持九尖金剛杵，以九種智慧摧毀煩惱。左手持人肉念珠，使大權傲慢者為奴僕。雙足以 巨人般的拋擲姿勢，以威力壓制惡毒的敵人和障礙。頭部和手足關節等，以蛇和珍寶裝飾。你知曉對誰做什麼。等等。ཨྱཻ། 從傲慢之心的壇城中，從風大之精華中，羯磨部的忿怒尊，是兇猛食人龜。斬斷五毒之根，聚集無生三界。在偉大心之秘密寶藏中，持有天魔名字的精髓。以燃燒的鐵爪抓住違背誓言的敵人和障礙。以太陽之光焚燒眼睛，以威力壓制四大精華。以猛烈詛咒的武器斬斷，以六座佛塔的力量壓制。你知曉對誰做什麼。等等。ཨྱཻ། 頭頂調伏惡毒者，從水大之ྭངས་མ་ལས། 莲花部的忿怒尊乃，大威力金翅鸟王，具有燃烧轮的翅膀，充满刀剑武器的羽毛，以充满武器的翅膀，切割斩断所有恶毒者，以眼如太阳的注视，从深处晒干习气之海，以燃烧金刚的喙爪，从头顶抽出恶毒的龙王，以张开的三棱形口，将恶毒的龙厉鬼吞入腹中，你知晓对谁该做什么，等等。（ཨྱཻ།，aiye，爱耶，唉耶！） 又是化身毒之大鹏二，羽毛翅膀是武器之火，焚烧龙魔龙妖，以虎狮之威猛，享用仇敌之血肉生命，从嗔怒恶毒黑蛇的口中，燃烧火焰焚烧虚空，从根摧毁仇敌的房屋，向仇敌放出毒蛇之气，将毒箭射入仇敌腹中，你知晓对谁该做什么，等等。（ཨཻ།，ai，爱！） 从东西南北四门，四位招魂门巴大士，请如法诛杀违背誓言仇敌的命囊。（ཨྱཻ།，aiye，爱耶，唉耶！） 于大洋深处，居住着九千万由麻，您是事业的终结者，迅速诛杀衰败的仇敌魔障。（ཨྱཻ།，aiye，爱耶，唉耶！） 于四大威猛之下，从十六无门铁城中，在头颅城堡恐怖的宫殿里，居住着业之黑阎罗，您是事业的终结者，迅速诛杀所指的仇敌魔障。（ཨྱཻ།，aiye，爱耶，唉耶！） 于显有血红的宫殿中，居住着由麻夺命黑主，您是事业的终结者，迅速诛杀所指的仇敌魔障。如是赞颂。（ཨྱཻ།，aiye，爱耶，唉耶！） 从八万四千劫轮的宫殿中，从十六燃烧无门铁城的中央，从十二燃烧深渊的坛城中，从四座燃烧头颅城堡的中央，在充满燃烧铁城的宫殿内，龙百万厉鬼千地主的座垫上，在肥胖护法水牛践踏的宝座上，从方便智慧日月之垫上，生起夺命阎罗文殊寿主黑尊，以威猛之姿，将盗魂者带入事业中。（ཨྱཻ།，aiye，爱耶，唉耶！） 从东方招来仇敌魔障之魂，海螺门巴金刚部之主。