Tibetan
འཇམ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་སྒྲུབ་ཐབས་མུན་སེལ་སྒྲོན་མེ་ཞེས་བྱ་བ་ཟབ་རྒྱ་དང་པོ་བསྟན་པ། སངས་རྒྱས་རྡོ་རྗེ། འཇམ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་སྒྲུབ་ཐབས་མུན་སེལ་སྒྲོན་མེ་ཞེས་བྱ་བ་ཟབ་རྒྱ་དང་པོ་བསྟན་པ། སངས་རྒྱས་རྡོ་རྗེ། འཇམ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་སྒྲུབ་ཐབས་མུན་སེལ་སྒྲོན་མེ་ཞེས་བྱ་བ་ཟབ་རྒྱ་དང་པོ་བསྟན་པ་བཞུགས་སོ༔ རྒྱ་གར་སྐད་དུ༔ ཨཱརྻ་མཉྫུ་ཤྲཱི་ཛྙཱ་ན་སཏྭ་སཱ་དྷ་ནཱ་མ༔ བོད་སྐད་དུ༔ འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཞེས་བྱ་བ༔ འཇམ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ གང་ཞིག་རིགས་ལྡན་བློ་དང་ཤེས་རབ་རབ་ཏུ་གསལ་བར་འདོད་པའི་བསམ་པས༔ བྱ་རོག་གི་སྐད་མ་གྲགས་པར་སྔ་བར་ལྷའི་ང་རྒྱལ་གྱིས་ལངས་ཏེ༔ དྲི་བཟང་པོའི་སྤོས་ཆུས་ཁྲུས་བྱ༔ སྐད་ཅིག་གིས་རང་ཉིད་འཇམ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔར་གནས་པའི་སྙིང་གར་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ༔ དྷཱིཿགསལ་བར་དམིགས་པ་ལས་འོད་འཕྲོས་པས༔ འཇམ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ལ་སོགས་པའི༔ ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ལ་ཕོག་པས་ཐུགས་དམ་གྱི་རྒྱུད་བསྐུལ་ཏེ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་གནས་པ་ལ༔ ན་མོ་མཉྫུ་ཤྲཱི་ཛྙཱ་ན་སཏྭ་སརྦ་བུདྡྷ་བོ་དྷི་སཏྭ་མཎྜ་ལེ་བྷྱ༔ ཞེས་པས་ཕྱག་ལ་སོགས་དང༔ གོང་གི་མཐར༔ ཨརྒྷཾ༔ པུཥྤེ༔ དྷཱུ་པེ༔ ཨཱ་ལོ་ཀེ༔ གནྡྷེ༔ ནཻ་ཝིདྱ༔ ཤབྡ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཞེས་པས་མཆོད་དེ༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་བདག་སྐྱབས་མཆི༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་མཆོད་པ་འབུལ༔ སྡིག་པ་མི་དགེ་སོ་སོར་བཤགས༔ འགྲོ་བའི་དགེ་ལ་རྗེས་ཡི་རང༔ སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་ཡིད་ཀྱིས་བཟུང༔ སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་ཚོགས་མཆོག་ལ༔ བྱང་ཆུབ་བར་དུ་བདག་སྐྱབས་མཆི༔ རང་གཞན་དོན་ནི་རབ་བསྒྲུབ་ཕྱིར༔ བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་སེམས་ནི་བསྐྱེད་པར་བགྱི༔ བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་སེམས་ནི་བསྐྱེད་བགྱིས་ནས༔ སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདག་གིས་མགྲོན་དུ་གཉེར༔ བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་མཆོག་ཡིད་འོང་སྤྱད་པར་བགྱི༔ འགྲོ་ལ་ཕན་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་འགྲུབ་པར་ཤོག༔ ཅེས་པས་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་དང༔ གཞན་ཡང༔ སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་དང་བདེ་བའི་རྒྱུ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག༔ སྡུག་བསྔལ་དང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་དང་བྲལ་བར་གྱུར་ཅིག༔ བདེ་བ་དང་དུས་རྟག་ཏུ་མི་འབྲལ་བར་གྱུར་ཅིག༔ ཉེ་རིང་ཆགས་སྡང་མེད་པའི་བཏང་སྙོམས་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག༔ ཅེས་ཚད་མེད་པ་བཞི་དང་ལྡན་པར་བསྒོམས་ལ༔ ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཱཿསྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ༔ ཞེས་པས་སྟོང་པར་བསམ་པའི་ངང་ལས་པཾ་ལས་པདྨ༔ རཾ་ལས་ཉི་མའི་སྟེང་དུ༔ ཧཱུྃ་ལས་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བར་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ༔ དེ་ལས་འོད་ཟེར་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་དུ་འཕྲོས་པས་རྡོ་རྗེའི་གུར་ཁང་དང་མེ་རི་མེ་དཔུང་རབ་ཏུ་འབར་བའི་རང་བཞིན་དུ་བསམ༔ དེའི་དབུས་སུ་ཨེ་ལས་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་དབུས་སུ༔ ཡཾ་ལས་རླུང༔ རཾ་ལས་མེ༔ ཁཾ་ལས་ཆུ༔ ལཾ་ལས་སའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ༔ རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ལས་གྲུབ་པའི་བྷྲཱུྃ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས་བྱུང་བའི་གཞལ་ཡས་ཁང་གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི༔ ཟུར་ཉི་ཤུ་པ༔ ར་བ་རིམ་པ་ལྔ་དང་ལྡན་ཞིང༔ རིན་པོ་ཆེའི་རྩིག་པའི་སྟེང་དུ་མུ་ཁྱུད་སེར་པོ་དྲྭ་བ་དང་དྲྭ་བ་ཕྱེད་པ༔ མདའ་ཡབ་མཆོད་རྟེན་གྱི་རྣམ་པ༔ ནང་ཀ་བ་བརྒྱད་ཀྱི་སྟེང་དུ༔ རྡོ་རྗེའི་གདུང་བཞི་མིག་མང་རིས་སུ་བྲིས་པ༔ དབུས་ཕྱུར་བུ་རྡོ་རྗེ་ ཕྱེད་པའི་ཏོག་གིས་མཚན་པ༔ སྒོ་བཞི་བཞིའི་ཐད་ཀ་ན༔ ཀ་བ་བཞི་བཞིས་བཏེགས་པའི་རྟ་བབས་བང་རིམ་བཞི་པ༔ ཆོས་འཁོར་རི་དྭགས་ཆར་ཁེབས་ཏོག་དང་བཅས་པ༔ སྒོ་བཞིའི་ཕྱི་ནས་ཐེམ་སྐས་རིམ་པ་བརྒྱད་པ༔ རྩིག་པའི་ཕྱི་ནས་མཆོད་སྣམ་དམར་པོ་ལ་ལྷ་མོ་བཅུ་དྲུག་གིས་གར་བྱེད་པ༔ དེའི་དབུས་སུ་སྣ་ཚོགས་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པའི་དབུས་སུ༔ སེང་གེ་དང་པདྨ་ཉི་མའི་གདན༔ ཕྱོགས་ཀྱི་པད་འདབ་བཞི་ལ་ཟླ་བའི་གདན༔ མཚམས་ཀྱི་པདྨ་བཞི་ལ་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་བདུད་རྩིས་གང་བ༔ དབུས་སུ་དྷཱིཿས་མཚན་པ་ལས་འོད་འཕྲོས་འཕགས་པ་མཆོད༔ སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱས༔ ཚུར་འདུས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས༔ འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་གསེར་བཙོ་མའི་མདོག་ལྟར་རབ་ཏུ་འཚེར་བ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་པ༔ ཕྱག་གཡས་ཀྱི་དང་པོ་རལ་གྲིའི་རྩེ་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར་བ༔ གཡོན་གྱི་དང་པོ་མེ་ཏོག་ཨུཏྤ་ལ་སྔོན་པོའི་སྟེང་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་པོ་ཏི༔ འོག་མ་གཉིས་ཀྱིས་ཐབས་ཤེས་ཀྱི་མདའ་གཞུ་འགེངས་པ༔ དར་དང་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་པས་སྤྲས་ཤིང༔ ཞབས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ༔ བལྟ་ན་སྡུག་ཅིང་གཟི་བརྗིད་འཕྲོ་བ་གསལ་འཚེར་ ལྷུན་སྡུག་དང་ལྡན་པ་གཅིག་བསྐྱེད༔ ཕྱོགས་ཀྱི་པད་འདབ་ལ༔ ཤར་དུ་བདུག་སྤོས་མ་དཀར་མོ་སྤོས་ཕོར་འཛིན་པ༔ ལྷོར་མེ་ཏོག་མ་སེར་མོ་མེ་ཏོག་འཛིན་པ༔ ནུབ་ཏུ་མར་མེ་མ་དམར་མོ་མར་མེ་འཛིན་པ༔ བྱང་དུ་དྲི་ཆབ་མ་ལྗང་གུ་དྲིའི་དུང་ཕོར་འཛིན་པ༔ དེ་དག་ཀྱང་དར་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་སྤྲས་པ༔ ཤིན་ཏུ་མཛེས་ཤིང་ཡིད་དུ་འོང་བ་ལང་ཚོ་དང་ལྡན་པར་བསྐྱེད་པ་རྣམས་ཀྱི་དཔྲལ་བར་ཨོཾ་དཀར་པོ༔ མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ༔ སྙིང་གར་ཧཱུྃ་མཐིང་ག༔ གཙོ་བོའི་སྙིང་གའི་དྷཱིཿསེར་པོ་དེ་དག་ལས་འོད་འཕྲོས་པས་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་སྤྱན་དྲངས་པ་ལ་མཆོད་དེ༔ བཛྲ་ས་མཱ་ཛ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཞེས་པས་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་དང་དམ་ཚིག་སེམས་དཔའ་གཉིས་མེད་དུ་བསྲེས་ནས་དགུག་གཞུག་བྱ༔ ཡང་འོད་འཕྲོས་པས་རིགས་ལྔའི་ལྷ་ཚོགས་སྤྱན་དྲངས་ལ་མཆོད་དེ་གསོལ་བ་བཏབ་པས༔ རིགས་ལྔའི་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས༔ ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏུ་མཱཾ༔ ཞེས་བདུད་རྩིའི་བུམ་པ་དང་བཅས་པས་དབང་བསྐུར་བས་ཆུ་ལྷག་མ་ཡར་ལུད་པས་གཙོ་བོ་ལ་མི་བསྐྱོད་པ༔ གཞན་རྣམས་ཀྱང་རིགས་སོ་སོས་དབང་བསྐུར་ཞིང་དབུ་བརྒྱན་པར་བསམ༔ ཡང་གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀའི་དྷཱིཿའོད་དུ་ཞུ་བ་ལས་ བཾ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་དཀར་ལྟེམས་པ་གཅིག་གི་ནང་དབུས་སུ༔ པཾ་ལས་པདྨའི་སྡོང་པོ་འདབ་མ་རྒྱས་པར་བསྐྱེད་པའི་སྟེང་དུ༔ པདྨའི་གདན་ལ་ཨ་དཀར་ཏ་ལེ་བ་ལས་བྱུང་བའི་གཞོན་ནུ་ཆུ་སྐྱེས་སྟོན་ཀའི་ཟླ་བ་ལྟར་རབ་ཏུ་འཚེར་བའི་མདངས་དང་ལྡན་པ༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་གཡས་མཆོག་སྦྱིན༔ གཡོན་ཨུཏྤ་ལའི་ཡུ་བ་ཐུགས་ཀར་འཛིན་ཅིང༔ སྙན་གྱི་ཐད་ཀར་ཁ་གྱེས་པའི་སྟེང་དུ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱ་པའི་པོ་ཏི་འཛིན་ཅིང༔ ཞབས་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ༔ དར་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ༔ ལང་ཚོ་དང་ལྡན་ཞིང་དར་དཀར་པོའི་ཅོད་པན་འཕུར་བ་གཅིག་ཏུ་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀར་འཁོར་ལོ་དཀར་པོ་རྩིབས་དྲུག་པའི་ལྟེ་བར་ཨ༔ རྩིབས་དྲུག་ལ་མདུན་ནས་རིམ་པ་བཞིན༔ ཨོཾ་བཱ་ཀྱེ་དཾ་ན་མ༔ ཞེས་པ་དྲུག་པོ་འབྲུ་རེ་རེ་གསལ་ལ༔ འཁོར་ལོ་ལ་མ་རེག་པའི་ཚུལ་གྱིས་གཡས་སྐོར་དུ་བསམ༔ དེ་ལྟར་གཞོན་ནུ་ཆུ་སྐྱེས་གསལ་བའི་མཐའ་སྐོར་དུ༔ གཡོན་སྐོར་གྱིས་ཨ་ཨ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཧྲྀ་ད་ཡ་ཧ་ར་ཧ་ར༔ ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ བྷ་ག་ཝཱན་ཛྙཱ་ན་མཱུརྟི་ཝཱ་གཱི་ཤྭ་ར་མ་ཧཱ་བ་ཙ༔ སརྦ་དྷརྨཱ་ག་ག་ན་ཨ་མ་ལ་སུ་པ་རི་ཤུདྡྷ་དྷརྨཱ་དྷཱ་ཏུ་ཛྙཱ་ན་གརྦྷ་ཨ༔ ཞེས་པས་བསྐོར་བ་ལ་ཤེས་པ་གཏད་ཅིང་ཆུ་བོའི་རྒྱུན་ ལྟར་བཟླས་པས༔ སྔགས་ཀྱི་ཡིག་འབྲུ་དེ་རྣམས་འུ་རུ་རུ་འཁོར་ཞིང་འོད་ཟེར་ཉི་མའི་ཟེར་ཐག་ལྟར་ནང་དུ་འཕྲོས་པས་གཞོན་ནུ་ཆུ་སྐྱེས་ཀྱི་ཐུགས་ཀའི་ཡིག་འབྲུ་དང་བཅས་པ་ལ་ཕོག་པས༔ འཁོར་ལོ་དེ་དག་གཡས་སུ་འཁོར་ཡིག་འབྲུ་དྲུག་པོ་གཡོན་དུ་འཁོར་བ་ལས་འོད་ཟེར་སྐར་མའི
Chinese
《妙吉祥智慧菩萨之修法·遣除黑暗之明灯》名为甚深封印第一品。 佛金刚。 《妙吉祥智慧菩萨之修法·遣除黑暗之明灯》名为甚深封印第一品。 佛金刚。 《妙吉祥智慧菩萨之修法·遣除黑暗之明灯》名为甚深封印第一品 完。 印度语：阿雅·曼殊室利·吉那那·萨埵·萨达那玛。 藏语：圣妙吉祥智慧菩萨之修法。 敬礼妙吉祥智慧菩萨！ 若有具种姓、具智慧、欲令智慧极度明晰之意乐者，于乌鸦未鸣之前，以天慢心而起，以妙香之香水沐浴，刹那间，观想自己安住于妙吉祥智慧菩萨，于心间月轮之上，明观（藏文：དྷཱིཿ，梵文天城体：धीः，梵文罗马拟音：dhīḥ，汉语字面意思：谛）字，由其放光，照射妙吉祥智慧菩萨等，十方诸佛及菩萨，触及彼等，催动誓言之流，安住于前方虚空之中，念诵：那摩曼殊室利吉那那萨埵萨瓦布达菩提萨埵曼达拉耶比亚。 以此作顶礼等，于上方之末尾，供养：阿馱（藏文：ཨརྒྷཾ，梵文天城体： अर्घं，梵文罗马拟音：arghaṃ，汉语字面意思：涂水），补史贝（藏文：པུཥྤེ，梵文天城体：पुष्पे，梵文罗马拟音：puṣpe，汉语字面意思：花），杜贝（藏文：དྷཱུ་པེ，梵文天城体：धूपे，梵文罗马拟音：dhūpe，汉语字面意思：香），阿洛给（藏文：ཨཱ་ལོ་ཀེ，梵文天城体：आलोके，梵文罗马拟音：āloke，汉语字面意思：灯），根德（藏文：གནྡྷེ，梵文天城体：गंधे，梵文罗马拟音：gandhe，汉语字面意思：香），奈维迪亚（藏文：ནཻ་ཝིདྱ，梵文天城体：नैविद्य，梵文罗马拟音：naivedya，汉语字面意思：食子），夏布达阿吽（藏文：ཤབྡ་ཨཱཿཧཱུྃ，梵文天城体：शब्द आः हूँ，梵文罗马拟音：śabda āḥ hūṃ，汉语字面意思：声音 阿 吽）。 以此供养，皈依三宝，供养三宝，各自忏悔罪恶，随喜众生之善，以意受持佛陀菩提，于佛法僧三宝至尊前，直至菩提我皈依，为利自他圆满故，发起殊胜菩提心，发起殊胜菩提心已，我邀一切诸有情为客，修持殊胜妙菩提行，为利有情愿速成佛。 以此皈依、发心，另： 愿一切众生具足安乐及安乐之因！愿一切众生远离痛苦及痛苦之因！愿一切众生永不离安乐！愿一切众生具足无有亲疏爱憎之平等心！ 如是修持四无量心，念诵：嗡 梭巴瓦修达 萨瓦达玛 梭巴瓦修多杭（藏文：ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཱཿསྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ，梵文天城体： ॐ स्वभावा शुद्धः सर्व धर्माः स्वभावा शुद्धोऽहं，梵文罗马拟音：oṃ svabhāva śuddhaḥ sarva dharmāḥ svabhāva śuddho'haṃ，汉语字面意思：嗡，自性清净，一切法，自性清净，我）。
English
The Sadhana of Manjushri Jnanayasattva, called "The Lamp that Dispels Darkness," which reveals the first profound seal. Buddha Vajra. The Sadhana of Manjushri Jnanayasattva, called "The Lamp that Dispels Darkness," which reveals the first profound seal. Buddha Vajra. The Sadhana of Manjushri Jnanayasattva, called "The Lamp that Dispels Darkness," which reveals the first profound seal. Complete. In Sanskrit: Arya Manjushri Jnanayasattva Sadhanam. In Tibetan: The Sadhana of Noble Manjushri Jnanayasattva. Homage to Manjushri Jnanayasattva! Whoever, with the intention of possessing good lineage, intelligence, and wishing for wisdom to be extremely clear, rises early before the crow's call with divine pride, and bathes with fragrant incense water. In an instant, visualize oneself abiding as Manjushri Jnanayasattva, and on the moon disc at the heart, clearly visualize the syllable DHĪḤ, from which light radiates, striking all the Buddhas and Bodhisattvas of the ten directions, including Manjushri Jnanayasattva, stimulating the stream of vows, and abiding in the sky in front, recite: Namo Manjushri Jnanayasattva Sarva Buddha Bodhisattva Mandalaya Bhya. With this, perform prostrations and so on, and at the end of the above, offer: Argham, Pushpe, Dhupe, Aloke, Gandhe, Naividya, Shabda Ah Hum. Having made offerings in this way, take refuge in the Three Jewels, offer to the Three Jewels, individually confess sins and non-virtues, rejoice in the virtues of beings, mentally hold the Buddha's Bodhi, in the Supreme Buddha, Dharma, and Sangha, until enlightenment I take refuge. In order to accomplish the benefit of myself and others, I generate the supreme Bodhicitta. Having generated the supreme Bodhicitta, I invite all sentient beings as guests. I will practice the supreme and delightful Bodhisattva conduct. May I achieve Buddhahood for the benefit of beings. With this, take refuge and generate Bodhicitta. Furthermore: May all sentient beings have happiness and the causes of happiness! May all sentient beings be free from suffering and the causes of suffering! May all sentient beings never be separated from happiness! May all sentient beings have equanimity, free from attachment and aversion! Thus, meditate on the four immeasurables, and recite: Om Svabhava Shuddhah Sarva Dharma Svabhava Shuddho'ham.
Chinese
以空性的智慧观想，从“པཾ་”（藏文，梵文天城体：वम्，梵文罗马拟音：vam，水）中生出莲花，从“རཾ་”（藏文，梵文天城体：रं，梵文罗马拟音：ram，火）中生出太阳，其上，从“ཧཱུྃ་”（藏文，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，吽）中生出各种金刚的中心，以“ཧཱུྃ་”（藏文，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，吽）字为标志，从此光芒向四面八方放射，观想成金刚帐篷和火焰山，火焰熊熊燃烧的自性。其中心，从“ཨེ་”（藏文，梵文天城体：ऐ，梵文罗马拟音：ai，唉）中生出广大无边的法界源处，从“ཡཾ་”（藏文，梵文天城体：यं，梵文罗马拟音：yaṃ，风）中生出风，从“རཾ་”（藏文，梵文天城体：रं，梵文罗马拟音：ram，火）中生出火，从“ཁཾ་”（藏文，梵文天城体：खं，梵文罗马拟音：khaṃ，空）中生出水，从“ལཾ་”（藏文，梵文天城体：लं，梵文罗马拟音：laṃ，地）中生出地轮之上，由各种珍宝所组成的“བྷྲཱུྃ་”（藏文，梵文天城体：भ्रूं，梵文罗马拟音：bhrūṃ，种子字）字融化为光而形成的四方形、四门、二十角的宫殿，具有五层围墙，珍宝墙壁之上是黄色的半网状装饰，箭楼呈佛塔形，内部有八根柱子，柱子上绘有金刚骨架和众多的眼睛图案，中央装饰着半截金刚杵顶，四个门的正前方，是由四根柱子支撑的四层台阶，具有法轮、鹿和遮雨顶，四个门外有八级台阶，墙外是红色的幡布，十六位天女在上面跳舞。其中心，在各种莲花八瓣的中央，是狮子和莲花太阳的座垫，四个方向的莲花瓣上有月亮的座垫，四个角落的莲花上有装满甘露的珍宝瓶，中央以“དྷཱིཿ”（藏文，梵文天城体：धीः，梵文罗马拟音：dhīḥ，谛）字为标志，从此放射出光芒，供养圣众，利益众生，收摄回来，完全转变，从而生起圣妙吉祥智慧勇识，如纯金般闪耀，一面四臂，右手的第一个拿着燃烧着智慧火焰的宝剑，左手的第一个拿着一朵蓝色乌巴拉花，花上放着般若波罗蜜多的经书，下面的两只手拉开方便和智慧的弓箭，以各种丝绸和珍宝装饰，双足跏趺而坐，一个看起来美丽、光彩夺目、清晰闪耀、庄严美丽的本尊。
English
From the state of contemplating emptiness with wisdom, from "paṃ" (Tibetan, Devanagari: वम्, Romanized Sanskrit: vam, meaning: water) arises a lotus, from "raṃ" (Tibetan, Devanagari: रं, Romanized Sanskrit: ram, meaning: fire) arises a sun, upon which, from "hūṃ" (Tibetan, Devanagari: हूँ, Romanized Sanskrit: hūṃ, meaning: Hūṃ) arises the center of various vajras, marked with the syllable "hūṃ" (Tibetan, Devanagari: हूँ, Romanized Sanskrit: hūṃ, meaning: Hūṃ), from which rays of light radiate in all directions, visualizing it as a vajra tent and a mountain of fire, the nature of fiercely blazing flames. In its center, from "ai" (Tibetan, Devanagari: ऐ, Romanized Sanskrit: ai, meaning: ai) arises the vast and boundless source of Dharma, from "yaṃ" (Tibetan, Devanagari: यं, Romanized Sanskrit: yaṃ, meaning: wind) arises wind, from "raṃ" (Tibetan, Devanagari: रं, Romanized Sanskrit: ram, meaning: fire) arises fire, from "khaṃ" (Tibetan, Devanagari: खं, Romanized Sanskrit: khaṃ, meaning: space) arises water, from "laṃ" (Tibetan, Devanagari: लं, Romanized Sanskrit: laṃ, meaning: earth) arises upon the earth mandala, a square, four-doored, twenty-cornered palace arising from the melting of the syllable "bhrūṃ" (Tibetan, Devanagari: भ्रूं, Romanized Sanskrit: bhrūṃ, seed syllable) made of various jewels into light, possessing five layers of enclosure, upon the jeweled walls are yellow semi-net decorations, the battlements are in the form of stupas, inside are eight pillars, upon which are painted vajra skeletons and numerous eyes, the center is adorned with a half-vajra top, directly in front of the four doors are four-tiered platforms supported by four pillars each, with dharma wheels, deer, and rain-covering tops, outside the four doors are eight-stepped staircases, outside the walls are red banners upon which sixteen goddesses are dancing. In its center, in the middle of various eight-petaled lotuses, is a lion and a lotus sun cushion, on the four directional lotus petals are moon cushions, on the four corner lotuses are jewel vases filled with nectar, the center is marked with the syllable "dhīḥ" (Tibetan, Devanagari: धीः, Romanized Sanskrit: dhīḥ, meaning: Dhih), from which light radiates, offering to the noble ones, benefiting sentient beings, gathering back, completely transforming, thereby arising the noble Mañjuśrī Jñānasattva, intensely radiant like refined gold, one face and four arms, the first of the right hands holding a sword with a flame of wisdom blazing at its tip, the first of the left hands holding a blue utpala flower upon which rests the Prajñāpāramitā scripture, the lower two hands drawing back the bow and arrow of skillful means and wisdom, adorned with various silks and jewels, seated in the vajra posture, a deity who is beautiful to behold, radiating splendor, clear and shining, possessing magnificence and beauty. On the lotus petals of the directions, in the east is the white incense goddess holding an incense burner, in the south is the yellow flower goddess holding a flower, in the west is the red lamp goddess holding a lamp, in the north is the green perfume goddess holding a conch shell filled with perfume. These are also adorned with various silks and jeweled ornaments. Very.