Tibetan
་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ལ་ཁཱ་ཧི༔ དོན་སྙིང་ལྔ་སོགས་འབུལ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ བདེ་གཤེགས་ཡོངས་འདུས་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ འགྲོ་ཀུན་རྟོག་ཚོགས་སྦྱང་ཕྱིར་དོན་སྙིང་འབུལ༔ ང་རྒྱལ་ཕྲག་དོག་ཆོས་ཉིད་དག་པའི་ཀློང༔ མི་གཡོ་མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་རང་གྲོལ་ཤོག༔ མ་ཧཱ་མཱཾ་ས་མ་ཧཱ་རཀྟ་མ་ཧཱ་ཙིཏྟ་མ་ཧཱ་གོ་རོ་ཙ་ན་མ་ཧཱ་བ་སུ་ཏ་ལ་ཁཱ་ཧི༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་མཆོད་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ བདེ་གཤེགས་ཡོངས་འདུས་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ འགྲོ་ཀུན་གནས་ལུགས་རྟོགས་ཕྱིར་བྱང་སེམས་འབུལ༔ མཉམ་ཉིད་ཀུན་བཟང་དགོངས་པ་མངོན་གྱུར་ནས༔ ཀུན་མཁྱེན་ཡེ་ཤེས་གོ་འཕང་མྱུར་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་པཱུ་ཙ་ཧོ༔ བསྟོད་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ བདེ་གཤེགས་གསང་ཆེན་རིགས་རྣམས་ཀུན་འདུས་པའི༔ ཆེ་ བའི་ཆེ་མཆོག་དཔལ་ཆེན་རྔམ་པའི་སྐུ༔ ཞི་བ་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ལྡན༔ རིགས་བཞི་ཁྲག་འཐུང་དབུས་ན་འགྱིང་ལ་བསྟོད༔ ཧཱུྃ༔ མཐུ་སྟོབས་འབར་བ་གར་དགུའི་ཉམས་ལྡན་གྱིས༔ བཞི་བཅུ་རྩ་གཉིས་ཞི་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་འཛིན༔ ལྷ་བརྒྱད་ཀླུ་བརྒྱད་གདན་ལ་གཡས་གཡོན་རོལ༔ ཞི་ཁྲོ་རིགས་འདུས་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ འཛབ་དབྱངས་ནི༔ ཧཱུྃ༔ སྒོ་གསུམ་ལྷ་སྔགས་ཏིང་འཛིན་མི་གཡོ་བར༔ བདེ་གཤེགས་ཡོངས་འདུས་ཞི་ཁྲོ་ཟབ་མོའི་ལམ༔ བསྐྱེད་རྫོགས་ནུས་པ་གསང་སྔགས་བཅུད་འབྱིན་པའི༔ དམ་ཚིག་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཀློང་དུ་འཇུག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཨ་ཀྲོ་ཏེ་ཀ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཧ་ན་མ་ཐ་བྷཉྫ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་པདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་ཧ་ཡ་གྲཱི་ཝ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་བིགྷྣཱན་བཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་གུ་ཧྱ་ཛྙཱ་ན་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་བཛྲ་གུ་རུ་སརྦ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཙཎྜ་སརྦ་དུཥྚཱན་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་བཛྲ་སརྦ་དུཥྚཱན་ཨེ་ཛ་བྷྱོ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཁྲོཾ་ག་རུ་ཌ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ སརྦ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་སིདྡྷི་ས་མ་ཡ་ཧྲཱིཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ གྲངས་དང་ཚད་དང་རྟགས་དང་སྦྱར༔ དུས་སུ་རྣལ་འབྱོར་རོལ་པའི་དགའ་སྟོན་བྱ་བ་ནི༔ རྫས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི༔ རཾ་ཡཾ་ཁཾ༔ ཡེ་ཤེས་རོལ་པའི་དག་བྱེད་ འབྱུང་བས་སྦྱངས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཆོས་དབྱིངས་མདངས་ཀྱིས་བྱིན་རླབས་སྤེལ་ཞིང་བསྒྱུར༔ གསང་ཆེན་སྔགས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་རྫས་སུ་གྱུར༔ ཞི་ཁྲོ་ཡབ་ཡུམ་སྲས་འཁོར་མ་ལུས་ཀུན༔ གང་ལ་དགྱེས་པ་དེ་བཞིན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ ཚོགས་ཀྱི་སྤྱན་འདྲེན་ནི༔ ཧཱུྃ༔ འདུས་མ་ཡེ་བྱས་འོག་མིན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས༔ དག་པ་ལྷུན་གྲུབ་ཞིང་གི་སྟོན་པའི་ཚོགས༔ དགོངས་པ་ལྷུན་གྲུབ་མཁའ་ཀློང་དབྱེར་མེད་ཀྱི༔ མཁྱེན་བརྩེ་མཛད་ཕྲིན་དགའ་སྟོན་ཚོགས་ལ་གཟིགས༔ ཚོགས་ཕུད་འབུལ་བ་ནི༔ འཁོར་བའི་རང་རྒྱུད་བསྒྲལ་བའི་འདོད་ཡོན་ཚོགས༔ དུ་མ་རོ་གཅིག་ཟག་མེད་ཡེ་ཤེས་བཅུད༔ བདེ་གཤེགས་ཡོངས་འདུས་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ་ལ་འབུལ༔ བཞེས་ནས་གསང་ཆེན་ཡེ་ཤེས་བདག་ལ་སྩོལ༔ ག་ཎ་ཙཀྲ་ལ་ཁཱ་ཧི༔ གཉིས་པ་བཤགས་པ་ནི༔ ཚིག་གིས་གསལ་གདབ་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ གསང་ཆེན་ཡེ་ཤེས་བཅུད་ཆེན་འདི་བཞེས་ལ༔ གསང་འོས་གསང་བ་འཆལ་བ་མཐོལ་ཞིང་བཤགས༔ དུས་གསུམ་སྒྲིབ་པའི་ཉམས་པ་སོར་ཆུད་ནས༔ དྲི་མེད་ཆོས་སྐུའི་དགོངས་པ་མངོན་གྱུར་མཛོད༔ བསྒྲལ་ལས་དགུག་གཞུག་དང༔ ཧཱུྃ༔ བདེ་གཤེགས་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་རྗེ་དྲག་པོར་བཞེངས༔ མི་སྲུན་རྔམས་པས་མཚོན་ཆའི་ཆར་ཕོབ་ཅིག༔ དགྲ་བགེགས་ལོག་ལྟའི་བསམ་སྦྱོར་རྟེན་དང་ཕྲོལ༔ རུ་དྲ་བགེགས་ཀྱི་ཆོས་མིན་གཞོམ་དུ་གསོལ༔ བསྟབ་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ རྔམས་བརྗིད་རོལ་པ་ཞི་ཁྲོའི་ཞལ་གདངས་པའི༔ ཀློང་དུ་ལོག་སྤྱོད་དགྲ་བགེགས་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི༔ མཐར་ཐུག་བར་དུ་བར་ཆད་མེད་པར་མཛོད༔ མི་མཐུན་དུག་ལྔ་དབྱིངས་སུ་དག་པར་གྱིས༔ རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ལ་དྲངས་ཏེ༔ ཧོ༔ ལས་བཞིའི་སྟོན་པ་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོ་དགོངས༔ ཕྲིན་ལས་བཞི་ཡི་ཟག་མེད་ཚོགས་ལ་རོལ༔ ཞེས་དྲངས་ཏེ་སློབ་དཔོན་གྱིས༔ ཧོ༔ ཤེས་ཉོན་ཞི་ཞིང་ཡོན་ཏན་ཞིང་ཁམས་རྒྱས༔ འཁོར་འདས་དབང་དང་དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་སྤྱོད༔ རྒྱལ་ཚབ་ལ༔ ཧོ༔ སློབ་དཔོན་གཉེར་འཛིན་རྒྱལ་ཚབ་གཉིས་པ་དགོངས༔ ཕྲིན་ལས་བཞི་ཡི་ཟག་མེད་ཚོགས་ལ་རོལ༔ ཞེས་དྲངས་ཏེ༔ ཡང༔ ཧྲཱི༔ གསང་ཆེན་བཅུད་ཀྱི་དམ་རྫས་ཡོན་ཏན་གྱི༔ གང་ལ་གང་འདུལ་དེ་བཞིན་ལོངས་སྤྱོད་དོ༔ འདུས་པ་རྒྱ་མཚོ་ལ་སློབ་དཔོན་གྱིས༔ ཧོ༔ གསང་སྔགས་རྫས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་འདོད་རྒུའི་གཏེར༔ སྤྱོད་ཅིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་འགྲོ་དོན་གྱིས༔ ཕུད་ལྷག་རིམ་གསུམ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ དང་པོ་ཕུད་ཀྱིས་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ་ཚོགས་མཆོད༔ བར་དུ་ཚོགས་ཀྱིས་མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་བསྐང༔ ཐ་མ་ལྷག་མས་བཀའ་སྡོད་ཆོས་སྐྱོང་གསོལ༔ གཙོ་དང་སྲས་འཁོར་ཁྱད་པར་ མཆོད་པ་ཆེ༔ རྒྱུ་འབྲས་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་ཆོས་ཉིད་བསྲེ༔ ཨོཾ་ཨ་མྲྀཏ་ས་མ་ཡ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨཱ༔ ལྷག་མ་ནི༔ བྷྱོ༔ དཔལ་གྱི་བཀའ་ཉན་རོལ་པའི་ལྷག་སྡུད་པའི༔ དབང་མོ་ཉེར་བརྒྱད་གིང་ཆེན་བཅོ་བརྒྱད་དང༔ མཁའ་འགྲོ་སོ་གཉིས་མ་བདུན་སྲིང་མོ་བཞི༔ འབར་མ་ཞིང་སྐྱོང་ཕོ་ཉ་དྲུག་ཅུ་བཞི༔ དུར་ཁྲོད་བདག་མོ་མཁའ་འགྲོ་ཤུགས་འགྲོའི་ཚོགས༔ ཞིང་ཆེན་གོན་ཞིང་གནས་ཡུལ་དུར་ཁྲོད་ཉུལ༔ བྷནྡྷ་བདུད་རྩི་དམར་ཆེེན་ཤ་ཁྲག་རོལ༔ ཤ་ཁྲག་དམར་གྱི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ སྔོན་ཚེ་དཔལ་ཆེན་སློབ་དཔོན་བཀའ་བཞིན་དུ༔ ད་ལྟ་རྣལ་འབྱོར་བརྒྱུད་འཛིན་སྡོངས་གྲོགས་མཛོད༔ ཨོཾ་བཛྲ་རཏྣ་པདྨ་ཀརྨ་བི་ཤྭ་ལོ་ཀ་སརྦ་ས་མ་ཡ་ཌཱ་ཀི་ནཱི༔ ཡཀྴ་རཀྴ་བྷཱུ་ཏ་པྲེ་ཏ་སརྦ་མ་ཧཱ་པཱུ་ཛ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་འབུལ༔ དེ་ནས་སྔོན་གྱི་ཆད་དོན་གྱི་ཐ་ཚིག་ནི༔ བྷྱོ༔ སྔོན་ཚེ་བར་དང་བསྐལ་པའི་ཐ་མ་ལ༔ ཀུན་བཟང་ཧེ་རུ་ཀ་དང་པདྨ་ཡི༔ རིམ་བཞིན་སྤྱན་སྔར་ཁས་བླངས་དམ་བཅས་པའི༔ ཕྱི་ནང་དྲེགས་པ་བཀའ་སྲུང་ཐམས་ཅད་ཀྱིས༔ དགྲ་བགེགས་ཤ་ཁྲག་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ ཕྲིན་ལས་སྒྲུབས་ཤིག་ཕྱི་ནང་དྲེགས་པའི་ཚོགས༔ བཀའ་དང་དམ་ལ་མ་འདའ་ཆོས་སྐྱོང་རྣམས༔ བྷྱོ༔ རྩོད་དུས་ལྔ་བརྒྱ་ཐ་མའི་སྙིགས་དུས་འདིར༔ བཅོམ་ལྡན་དཔལ་ཆེན་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་ གིས༔ གདུལ་དཀའ་འདུལ་བྱེད་ཀློང་གསལ་སྙིང་པོ་ལ༔ དབང་བསྐུར་ལུང་བསྟན་མཐུ་རྩལ་བྱིན་པའི་ཚེ༔ ཁས་བླངས་དམ་བཅས་དྲེགས་པ་བཀའ་སྲུང་གིས༔ དགྲ་བགེགས་ཤ་ཁྲག་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ ཕྲིན་ལས་སྒྲུབས་ཤིག་ཕྱི་ནང་དྲེགས་པའི་ཚོགས༔ བཀའ་དང་དམ་ལ་མ་འདའ་ས་མ་ཡ༔ བརྟན་སྐྱོང་ནི༔ བྷྱོ༔ སྔོན་ཚེ་སློབ་དཔོན་པདྨའི་སྤྱན་སྔ་རུ༔ ཁས་བླངས་དམ་བཅས་སྒྲུབ་མཆོག་གྲོགས་ཀྱི་གཉེན༔ བདུད་མོ་བཞི་དང་གནོད་སྦྱིན་སྨན་མོ་བཞི༔ བོད་ཁམས་སྐྱོང་བའི་སྐྱོང་མ་འཁོར་དང་བཅས༔ ཤ་ཁྲག་དམར་གྱི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ ཕྲིན་ལས་སྒྲུབས་ཤིག་མ་མོ་བརྟན་མའི་ཚོགས༔ བཀའ་དང་དམ་ཚིག་ཇི་བཞིན་དགྲ་བགེགས་སྒྲོལ༔ བསམ་དོན་ལྷུན་གྲུབ་བྱ་བ་མཐར་ཕྱིན་མཛོད༔ ལ་ལཱ༔ ལེ་ལཻ༔ ཏ་ཏཱ༔ ཏེ་ཏཻ༔ མ་མཱ༔ ཟོར་འཕེན་ནི༔ ཧོ༔ ཕྱོགས་བཅུའི་ལྷ་ཀླུས་ཟོར་ཐུན་ལམ་ཕྱེ་འཚལ༔ ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་གྲོགས་མཛོད་ཟོར་དང་ཆས༔ དྲག་པོའི་ཟོར་གྱི་ཐུན་ལམ་འདི་བཅུ་ཚང༔ དཔལ་ཆེན་བཀའ་བཞིན་དུས་ལས་མ་འདའ་ཞིག༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་འཕངས་ལ་མནན་པ་ནི༔ མིང་དང་ཆ་མཐུན་བག་ཉལ་རྗེས་སྙོགས་ཤིང༔ མགོ་བསྐོར་བག་ཉལ་དགྲ་བགེགས་ མནན་པར་སཏྭཾ༔ སེམས་བསྐྱེད་བར་དུ་ལྡང་བའི་གནས་མིན་ནོ༔ ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་ལཾ་ཧཱུྃ་ལཾ་སཏྭཾ་བྷ་ཡ་ནན༔ ཚེ་འགུགས་ནི༔ ཧྲཱིཿཧཱུྃ༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་སྒྲུབ་པའི་རང་མདངས་སྙིང༔ མི་ཤིགས་སྐྱེ་འཆི་གཉིས་མེད་ཚེ་ཡི་ལྷ༔ ལྷ་དང་དྲང་སྲོང་གྲུབ་པ་ཚེ་ཡི་
Chinese
玛哈巴林达拉卡嘿。供养五肉等： 吽！ 祈请安住于寂怒诸尊坛城，为令众生清净分别念，供养五肉。 愿我慢嫉妒于法性中清净，不摇平等性能量自解脱。 玛哈芒萨玛哈RA嘎达玛哈吉达玛哈郭若匝那玛哈巴苏达拉卡嘿。 供养菩提心： 吽！ 祈请安住于寂怒诸尊坛城，为令众生了悟实相，供养菩提心。 愿平等性普贤王如来之意得以显现，速证遍知智慧之果位。 嗡 菩提吉达 玛哈苏卡 布匝 霍！ 赞颂： 吽！ 祈请安住于诸佛密宗部之总集，伟大中之伟大，威严之身， 寂静金刚界之手印， 顶礼四部饮血尊之中央。 吽！ 威德炽燃，具足九种舞姿， 持有四十二寂静尊之坛城， 八天八龙于座垫上左右嬉戏， 顶礼赞颂寂怒部之诸尊。 念诵： 吽！ 三门不离本尊咒语禅定， 安住于诸佛总集寂怒深道， 生圆次第能力，流出密咒精华， 融入誓言大乐之中。 嗡 阿 吽 梭哈！ 嗡 班匝 卓达 玛哈西日 嘿热嘎 吽 啪！ 嗡 汝汝汝汝 吽 炯 吽！ 嗡 阿卓德 嘎雅 曼达嘎 哈那 玛塔 班匝 吽 啪！ 嗡 贝玛达 哲达 玛哈卓达 哈雅 哲瓦 呼鲁呼鲁 吽 啪！ 嗡 班匝 哲里 哲拉雅 萨瓦 毕嘎南 班 吽 啪！ 嗡 固雅 嘉那 西日 嘿热嘎 吽 啪！ 嗡 班匝 固汝 萨瓦 吽 啪！ 嗡 班匝 赞达 萨瓦 杜达 吽 啪！ 嗡 班匝 萨瓦 杜达 埃匝 炯 吽 啪！ 仲 嘎汝达 吽 啪！ 萨瓦 达吉尼 悉地 萨玛雅 舍 吽 啪！ 以数字、量度、符号结合，于适当时机行瑜伽士之宴飨： 加持物： 讓(藏文，梵文天城体：रं，梵文罗马拟音：raṃ，汉语字面意思：火), 樣(藏文，梵文天城体：यं，梵文罗马拟音：yaṃ，汉语字面意思：风), 空(藏文，梵文天城体：खं，梵文罗马拟音：khaṃ，汉语字面意思：空)。 以智慧嬉戏之清净 诸元素净化。 嗡 阿 吽！ 法界光芒加持增长转变， 成为密宗咒语之受用物。 寂怒父母及眷属众， 皆如所愿任运成就。 迎请会众。
English
Mahabalimta Lakahi. Offering the five meats, etc.: HUNG! To the deities of the Peaceful and Wrathful Ones, the embodiment of all Sugatas, I offer the five meats to purify the conceptual mind of all beings. May pride and jealousy be purified in the nature of reality, and may the unmoving equality wisdom be self-liberated. Maha Mamsa Maha Rakta Maha Chitta Maha Gorochana Maha Vasuta Lakahi. Offering the Bodhichitta: HUNG! To the deities of the Peaceful and Wrathful Ones, the embodiment of all Sugatas, I offer the Bodhichitta so that all beings may realize the true nature of reality. May the intention of Samantabhadra, the embodiment of equality, be manifested, and may I quickly attain the state of omniscient wisdom. OM Bodhichitta Maha Sukha Puja Ho! Praise: HUNG! To the embodiment of all the secret lineages of the Sugatas, The greatest of the great, the majestic and awe-inspiring form, Possessing the mudra of the peaceful Vajradhatu, I praise you, who stand in the center of the four blood-drinking lineages. HUNG! Blazing with power and strength, possessing the demeanor of the nine dances, Holding the mandala of the forty-two peaceful deities, With eight gods and eight nagas playing on your seat to the left and right, I prostrate and praise the deities of the Peaceful and Wrathful Ones, the embodiment of all lineages. Recitation: HUNG! With the three doors unmoving in deity, mantra, and samadhi, The profound path of the Peaceful and Wrathful Ones, the embodiment of all Sugatas, The power of the generation and completion stages, extracting the essence of secret mantra, Enters into the realm of the great bliss of samaya. OM AH HUNG SOHA! OM Vajra Krodha Maha Shri Heruka HUNG PHAT! OM Rulu Rulu HUNG BHYO HUNG! OM Akrote Kaya Yamantaka Hana Matha Bhanja HUNG PHAT! OM Padmantakrita Maha Krodha Hayagriva Hulu Hulu HUNG PHAT! OM Vajra Kili Kilaya Sarva Vighnan BAM HUNG PHAT! OM Guhya Jnana Shri Heruka HUNG PHAT! OM Vajra Guru Sarva HUNG PHAT! OM Vajra Chanda Sarva Dushtan HUNG PHAT! OM Vajra Sarva Dushtan Eja Bhyo HUNG PHAT! KHROM Garuda HUNG PHAT! Sarva Dakini Siddhi Samaya Hrim HUNG PHAT! Combined with numbers, measures, and symbols, To perform the feast of joy for yogis at the appropriate time: Blessing the substances: RAM YAM KHAM. Purified by the purifying elements of wisdom's play. OM AH HUNG! The radiance of the Dharmadhatu increases and transforms the blessings, Becoming the enjoyment substance of secret mantra. May all the Peaceful and Wrathful Fathers, Mothers, Sons, and Retinues, Be spontaneously accomplished as they please. Inviting the assembly.
Chinese
涅（དབྱེན，种子字）！ 吽（ཧཱུྃ，种子字，ཧཱུྃ，摧破）！ 聚集耶之上的奥明法界，清净任运刹土之导师众，意旨任运空界无别之，慈悲事业喜宴会众请垂视，会供之精华供养是：解脱轮回自续之欲妙众，众多一味无漏智慧甘露，供养善逝总集寂怒诸尊，受用后将大密智慧赐予我，嘎纳扎抓拉卡嘿！ 第二忏悔是：以言词而明示是： 吽（ཧཱུྃ，种子字，ཧཱུྃ，摧破）！ 此大密智慧大甘露请受用，应密之秘密泄露而坦白忏悔，三时染污之衰损恢复后，无垢法身之意旨愿能现前。 诛业勾招等： 吽（ཧཱུྃ，种子字，ཧཱུྃ，摧破）！ 祈请善逝诸尊大悲奋起，以凶猛威慑降下兵器之雨，摧毁仇敌邪魔邪见之思想行为依处，祈请摧毁鲁扎邪魔之非法。 敬供是： 吽（ཧཱུྃ，种子字，ཧཱུྃ，摧破）！ 威严舞姿寂怒尊之面容开展之，空界中将邪行仇敌邪魔卡卡卡嘿！ 直至究竟之间毫无阻碍而作，将不合五毒清净于法界中。 迎请金刚上师而： 吼（ཧོ，种子字，ཧོ，喜悦）！ 四业导师金刚国王请垂念，享用四种事业之无漏会供。 如是迎请后上师言： 吼（ཧོ，种子字，ཧོ，喜悦）！ 息灭烦恼增长功德刹土，运用轮涅自在与猛厉事业。 迎请摄政者： 吼（ཧོ，种子字，ཧོ，喜悦）！ 上师管家摄政第二请垂念，享用四种事业之无漏会供。 如是迎请后，又 舍（ཧྲཱི，种子字，ཧྲཱི，大悲）！ 大密甘露之誓物功德之，应以何调伏即如是享用之。 对聚集之海众上师言： 吼（ཧོ，种子字，ཧོ，喜悦）！ 密咒圣物功德如意之宝藏，享用吧以菩提心成办众生义利。 精华残食次第三者是： 吽（ཧཱུྃ，种子字，ཧཱུྃ，摧破）！ 首先以精华供养寂怒诸尊，中间以会供酬补母众空行，最后以残食供养护教法神，主尊与眷属尤其 供养大，因果明点唯一法性融， 嗡（梵文：Om，梵文罗马音：oṃ，汉语字面意思：嗡） 阿（梵文：Amrita，梵文罗马音：amṛta，汉语字面意思：甘露） 弥（梵文：Samaya，梵文罗马音：samaya，汉语字面意思：誓言） 扎（梵文：Āveśaya，梵文罗马音：āveśaya，汉语字面意思：进入） 雅（梵文：Āḥ，梵文罗马音：āḥ，汉语字面意思：啊） 阿（梵文：Āḥ，梵文罗马音：āḥ，汉语字面意思：啊）！ 残食是： 贝（བྷྱོ，种子字）！ 威严之聆教舞姿之残食收摄之，二十八自在母十八大金刚，三十二空行七母姊妹四
English
Nye! Hūṃ! In the Akanishta Dharmadhatu above the gathering of Yes, The assembly of teachers in the pure and spontaneously perfect realm, The spontaneously perfect intention, the indivisible space, Look upon the feast gathering of wisdom, love, and activity! The offering of the essence of the gathering is: The collection of desired qualities that liberate the self-stream of samsara, The essence of non-dual, non-leaking wisdom, Offer to the peaceful and wrathful deities, the complete gathering of the Sugatas! Having received it, grant me the great secret wisdom! Gaṇa chakra la kha hi! The second confession is: The clarification with words is: Hūṃ! Please accept this great secret wisdom, great essence, Confess and reveal the secrets that should be kept secret, Restore the damages of the three times of obscurations, May the intention of the stainless Dharmakaya be realized! The activities of subduing, summoning, etc.: Hūṃ! May the Sugata deities arise with fierce compassion! May the rain of weapons fall with unruly ferocity! Destroy the basis of the thoughts and actions of enemies, obstructors, and wrong views! Please destroy the non-dharma of the Rudra obstructors! The offering is: Hūṃ! The fierce and majestic dance, the opening of the faces of the peaceful and wrathful ones, In the space, may the evil-doers, enemies, and obstructors be kha kha kha hi! May there be no obstacles until the end! May the five discordant poisons be purified in the space! Inviting the Vajra Master: Ho! Vajra King, teacher of the four activities, please heed! Enjoy the uncontaminated gathering of the four activities! Having invited thus, the master says: Ho! May knowledge and afflictions be pacified, and the qualities of the pure lands increase! May the power of samsara and nirvana and the fierce activities be practiced! To the Regent: Ho! Master, treasurer, second Regent, please heed! Enjoy the uncontaminated gathering of the four activities! Having invited thus, again: Hrīḥ! The qualities of the samaya substances of the great secret essence, Enjoy them according to what needs to be tamed! To the ocean of the gathering, the master says: Ho! The qualities of the secret mantra substances, the treasure of all desires, Enjoy them! Accomplish the benefit of beings with the mind of enlightenment! The three stages of essence, leftovers, etc. are: Hūṃ! First, offer the essence to the peaceful and wrathful deities, In the middle, fulfill the mothers and dakinis with the gathering, Finally, offer the leftovers to the Dharma protectors who abide by the command! Especially the main deity and the retinue of sons The offering is great! May the single point of cause and effect be mixed with the nature of reality! Oṃ Amrita Samaya Āveśaya Āḥ! The leftovers are: Bhyo! The leftovers of the glorious command-listeners and dancers are gathered, The twenty-eight powerful women, the eighteen great ging, The thirty-two dakinis, the seven mothers, and the four sisters