Tibetan
ག་ཎ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཧཱུྃ༔ ཤར་དབུས་དགའ་བའི་ཕོ་བྲང་ལྟེ་བ་ནས༔ ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་མཐིང་དཀར་ལྗང་བའི་ཞལ༔ ཕྱག་དྲུག་རྒྱ་གྲམ་ཕྲེང་བ་རལ་གྲི་གཡས༔ ཐོད་ཁྲག་སྡིགས་མཛུབ་སྦྲུལ་ཞགས་གཡོན་ན་བསྣམས༔ ཁམས་གསུམ་དབང་སྡུད་དམར་མོ་ཡབ་ལ་འཁྲིལ༔ དབུ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་གྲི་གུག་བཾ་དབྱུག་གཡས༔ བྷན་དམར་དྲིལ་བུ་སྦྲུལ་ཞགས་གཡོན་གྱིས་འཁྱུད༔ ལྷ་ཚོགས་བརྒྱད་ཅུའི་འཁོར་ལོ་སྤྲོ་ཞིང་བསྡུ༔ སྐལ་ ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ ཕྱག་རྡོར་ལྷ་ཚོགས་ཡོངས་རྫོགས་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་པཱ་ཎི་ནཱི་ལཾ་བྷཱ་ར་དྷཱ་ར་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཧཱུྃ༔ ཤར་སྨད་བཏང་སྙོམས་ཕོ་བྲང་ལྟེ་བ་ནས༔ རྡོ་རྗེ་རྩལ་རྫོགས་མཐིང་དཀར་ལྗང་བའི་ཞལ༔ ཕྱག་དྲུག་རྡོ་རྗེ་དགྲ་སཏྭ་ལྕགས་ཀྱུ་གཡས༔ དྲིལ་བུ་མི་མགོ་ཙིཏྟ་གཡོན་ན་བསྣམས༔ རྡོ་རྗེ་བདེ་མ་གྲི་ཐོད་འཛིན་པ་དམར༔ མཉམ་སྦྱོར་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་ལྷ་ཚོགས་ཤར༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ རྡོ་རྗེ་རྩལ་རྫོགས་ཡོངས་རྫོགས་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་དྷཱུ་ཤ་ཏེ་ཀེཾ་རཱུ་པ་ཀཱ་ཡ་ཀྲོ་དྷཱི་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཧཱུྃ༔ ལྷོ་སྟོད་སྦྱིན་པའི་ཕོ་བྲང་ལྟེ་བ་ནས༔ རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་དམར་སྨུག་དཀར་སེར་ཞལ༔ ཕྱག་དྲུག་རྩེ་ལྔ་རྩེ་དགུ་རྒྱ་གྲམ་གཡས༔ གསེར་ལྕགས་ཟངས་ཀྱི་སྡིག་པ་གཡོན་ན་གཟིར༔ སྦྱོར་ཡུམ་དམར་མོ་གྲི་ཐོད་འཛིན་པས་འཁྱུད༔ རིག་འཛིན་མཁའ་འགྲོ་བརྒྱད་ཅུའི་འཁོར་གྱིས་བསྐོར༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ རིག་འཛིན་ལྷ་ཚོགས་ཡོངས་རྫོགས་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀུ་ལ་དྷཱ་ར་གུ་རུ་དྷེ་ཝ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་སརྦ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཧཱུྃ༔ ལྷོ་སྲིབ་ངག་སྙན་སྨྲ་བའི་ཕོ་བྲང་ནས༔ བདེ་མཆོག་འཁོར་ལོ་རྩ་ཞལ་མཐིང་ཀ་ལ༔ གཡོན་ལྗང་རྒྱབ་དམར་གཡས་སེར་ཕྱག་བཅུ་གཉིས༔ དང་པོ་གཉིས་ཀྱིས་རྡོར་ དྲིལ་ཡུམ་ལ་འཁྱུད༔ ཐ་མ་གཉིས་ཀྱིས་གླང་ཀོ་བརྒྱངས་ཏེ་འཛིན༔ ལྷག་མ་ཅང་ཏེའུ་དགྲ་སཏྭ་གྲི་གུག་དང༔ རྩེ་གསུམ་དབྱུག་པ་གཡས་ལ་ཁ་ཊྭཱཾ་ག༔ ཐོད་དབྱུག་བྷན་དམར་ཚངས་མགོ་གཡོན་ན་གདེངས༔ རྣལ་འབྱོར་དམར་མོ་གྲི་ཐོད་འཛིན་པས་འཁྱུད༔ དྲུག་ཅུ་རྩ་གཉིས་བདེ་སྟོང་ཆེན་པོར་རྫོགས༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ བདེ་མཆོག་ལྷ་ཚོགས་ཡོངས་རྫོགས་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་ཧེ་ཧེ་རུ་རུ་ཀཾ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཛྭ་ལ་སམྦྷ་རཾ་ཧྲཱིཿཧ་ཧ་ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཧཱུྃ༔ ལྷོ་དཀྱིལ་དོན་མཐུན་ཕོ་བྲང་ལྟེ་བ་ནས༔ གཤིན་རྗེ་མཐིང་ནག་མཐིང་དཀར་དམར་བའི་ཞལ༔ གཡས་གསུམ་ཐོད་དབྱུག་དགྲ་སཏྭ་རལ་གྲི་དང༔ གཡོན་གསུམ་ཞགས་པ་མདུང་ཐུང་ཐོད་ཁྲག་བསྣམས༔ ཟ་བྱེད་དགྲ་སཏྭ་དུང་དམར་སྟོབ་པས་འཁྲིལ༔ དྲུག་ཅུ་རྩ་ལྔའི་སྤྲུལ་པས་དགྲ་བགེགས་འདུལ༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ གཤིན་རྗེའི་ལྷ་ཚོགས་ཡོངས་རྫོགས་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨ་ཀྲོ་ཏེ་ཀ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཧ་ན་མ་ཐ་བྷཉྩ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཧཱུྃ༔ ལྷོ་སྨད་དོན་སྤྱོད་ཕོ་བྲང་ལྟེ་བ་ནས༔ རཏྣ་རྩལ་རྫོགས་སེར་ནག་དམར་བའི་ཞལ༔ བེ་ཅོན་རལ་གྲི་སྲིད་པ་འཁོར་ལོ་གཡས༔ སྦྲུལ་ཞགས་ཕུབ་དང་བྷན་དམར་གཡོན་ན་འཛིན༔ སྦྱོར་ཡུམ་དམར་ནག་བེ་ཅོན་བྷན་འཛིན་འཁྱུད༔ ལྔ་བཅུ་རྩ་ལྔའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་སུ་རྫོགས༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་ དབང་བསྐུར་བས༔ རཏྣ་རྩལ་རྫོགས་ཡོངས་རྫོགས་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་རཏྣ་དྷཱུ་ཤ་ཏི་རཱུ་པ་ཀཱ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཧཱུྃ༔ ནུབ་སྟོད་འདོད་པ་ཟག་མེད་ལྟེ་བ་ནས༔ རྟ་མགྲིན་དམར་ནག་དམར་དཀར་སྔོ་བའི་ཞལ༔ ཕྱག་དྲུག་ཁ་ཊྭཱཾ་རྡོ་རྗེ་སྦྲུལ་ཞགས་གཡས༔ དྲིལ་བུ་བྷན་དམར་ལྕགས་སྒྲོག་གཡོན་ན་བསྣམས༔ དབུ་གཙུག་རྟ་མགོ་ལྗང་ཞུར་རྟ་སྐད་འཚེར༔ རལ་གཅིག་ཁ་ཊྭཱཾ་ཐོད་ཁྲག་སྟོབ་པས་འཁྲིལ༔ ལྔ་བཅུ་རྩ་ལྔའི་ལྷ་ཚོགས་གཟི་བྱིན་འབར༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ རྟ་མགྲིན་ལྷ་ཚོགས་ཡོངས་རྫོགས་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཧྲཱིཿཔདྨཱནྟ་ཀྲིཏ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་ཧ་ཡ་གྲཱྀ་བ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཧཱུྃ༔ ནུབ་སྲིབ་མ་རིག་ཟག་མེད་ལྟེ་བ་ནས༔ ཀྱེ་ཡི་རྡོ་རྗེ་ཞལ་བརྒྱད་བཅུ་དྲུག་ཕྱག༔ གཡས་དཀར་གཡོན་སྔོ་མདུན་རྒྱབ་ཉི་མའི་མདོག༔ གཡས་བརྒྱད་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་སྦྱོར་ཡུམ་འཁྱུད༔ གཡོན་བརྒྱད་བྷན་དམར་ཁ་ཊྭཱཾ་སྒྲོལ་ཡུམ་འཁྱུད༔ བདག་མེད་རྡོ་རྗེ་གྲི་ཐོད་འཛིན་དང་སྦྱོར༔ དྲུག་ཅུ་རྩ་ལྔའི་དཀྱིལ་འཁོར་འོད་ཟེར་འཕྲོ༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ དགྱེས་རྡོར་ལྷ་ཚོགས་ཡོངས་རྫོགས་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་དེ་ཝ་པི་ཙུ་བཛྲ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཧཱུྃ༔ ནུབ་དཀྱིལ་སྲེད་པ་ཟག་མེད་ལྟེ་བ་ནས༔ གསང་འདུས་ཞལ་ལྔ་ཕྱག་བཅུ་རྩ་ཞལ་མཐིང༔ གཡས་དཀར་གཡོན་ནག་རྒྱབ་མཐིང་སྤྱི་གཙུག་དམར༔ གཡས་ལྔ་རྡོ་རྗེ་ཉི་མའི་རྒྱལ་མཚན་དང༔ གཡོན་ལྔ་དྲིལ་བུ་ཉི་ཟླའི་ཕྲེང་བ་འཛིན༔ མཁའ་སྤྱོད་ཙིཏྟ་བྷན་དམར་སྟོབ་པས་འཁྲིལ༔ ལྷ་ཚོགས་བརྒྱ་དང་སུམ་ཅུའི་ཚོམ་བུར་རྫོགས༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ གསང་འདུས་ལྷ་ཚོགས་ཡོངས་རྫོགས་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་གུ་ཧྱ་ས་མཱ་ཛ་ཀྲོ་དྷཱ་རཱ་ཛ་ཨ་དྷི་པ་ཏི་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཧཱུྃ༔ ནུབ་སྨད་ལྟ་བ་ཟག་མེད་ཕོ་བྲང་དབུས༔ པདྨ་རྩལ་རྫོགས་དམར་སྨུག་དཀར་སྔོའི་ཞལ༔ ཕྱག་དྲུག་མདའ་དར་ཐོད་དབྱུག་མེ་ཕུང་གཡས༔ ཤེལ་བུམ་ཟླ་ཉི་དཔལ་བེ་གཡོན་ན་བསྣམས༔ འོད་སྐོར་ཁྲོ་མོ་ཚེ་བུམ་བསྣམས་པས་འཁྲིལ༔ དགུ་བཅུ་རྩ་བརྒྱད་ལྷ་ཚོགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ པདྨ་རྩལ་རྫོགས་ཡོངས་རྫོགས་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་པདྨ་དྷུ་ཤ་ཏི་ཨཱ་ཡུར་བྷནྡྷ་ཚེ་བྷྲཱུྃ་ཡུ་བྷྲཱུྃ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་བྷྲཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཧཱུྃ༔ བྱང་སྟོད་ཆོས་ཀུན་སྟོང་ཉིད་ལྟེ་བ་ནས༔ ཆེ་མཆོག་དབུ་དགུ་བཅོ་བརྒྱད་ཕྱག་དང་ལྡན༔ དབུ་གསུམ་མཐིང་ནག་གཡས་གསུམ་དཀར་སེར་ཞལ༔ གཡོན་གསུམ་དམར་ནག་ཞབས་བརྒྱད་ཕྱོགས་མཚམས་བགྲད༔ གཡས་དགུ་རྡོ་རྗེ་གཡོན་དགུ་བྷནྡྷ་བསྣམས༔ ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་གྲི་ཐོད་འཛིན་པས་འཁྱུད༔ ཡོན་ཏན་ལྷ་ཚོགས་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་སྤྲོ༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ ཆེ་མཆོག་ལྷ་ཚོགས་ཡོངས་རྫོགས་དབང་ཐོབ་ ཤོག༔ ཨོཾ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ནཱ་ཡཱ་ཧེ་རུ་ཀ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཧཱུྃ༔ བྱང་སྲིབ་མཚན་མེད་དཀྱིལ་འཁོར་ལྟེ་བ་ནས༔ དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་མཐིང་ནག་རྩ་ཞལ་གནག༔ གཡོན་དཀར་རྒྱབ་སེར་གཡས་པ་དམར་བའི་ཞལ༔ ཕྱག་གཡས་བཅུ་གཉིས་རྡོ་རྗེ་འཁོར་ལོ་དང༔ རིན་ཆེན་པདྨ་རྒྱ་གྲམ་རལ་གྲི་ཕྲེང༔ མེ་ལོང་སྤོས་མེ་སྣང་གསལ་དྲི་ཆབ་འཛིན༔ གཡོན་ན་དྲིལ་བུ་ཐོད་པ་རིན་ཆེན་སྒྲོམ༔ གསེག་པར་པི་ཝཾ་པུསྟི་གོ་ཆ་དང༔ མི་མགོ་སྦྲུལ་ཞགས་མདའ་གཞུ་དགྲ་སཏྭ་གཤོལ༔ ཛྙཱ་ན་སཱ་ར་གྲི་ཐོད་འཛིན་པས་འཁྱུད༔ བརྒྱ་དང་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞིའི་ལྷ་ཚོགས་ཤར༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ དུས་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ཡོངས་རྫོགས་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ན་མོ་བྷ་ག་ཝ་ཏཱི་ཀཱ་ལ་ཙཀྲཱ་ཡ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཧཱུྃ༔ བྱང་དཀྱིལ་སྨོན་པ་མེད་པའི་ལྟེ་བ་ནས༔ མཁའ་ཀློང་འཁྱིལ་པ་དམར་མཐིང་ལྗང་བའི་ཞལ༔ དགོས་འབྱུང་བསམ་འཕེལ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་གཡས༔ ནམ་མཁའ་རྒྱ་མཚོ་ས་གཞིའི་མཛོད་གསུམ་གཡོན༔ རང་འདྲའི་སྦྱོར་ཡུམ་ཨུ་ཙུཥྨཱ་དང་འཁྲིལ༔ ནོར་ལྷ་བརྒྱ་དང་བཅུ་བདུན་ཚོམ་བུར་རྫོགས༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ མཁའ་ཀློང་ལྷ་ཚོགས་ཡོངས་རྫོགས་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཀེ་གུ་པ་ཡཾ་རཏྣ་བཱ་སུ་དེ་ཤ་ཀེ་བྷྱོ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཧཱུྃ༔ བྱང་སྨད་མངོན་པར་འདུ་མི་བྱེད་ པའི་དབུས༔ ཀརྨ་རྩལ་རྫོགས་སེར་ལྗང་དམར་བའི་ཞལ༔ གཡས་གསུམ་རལ་གྲི་ལྕགས་ཀྱུ་མེ་ཕུང་གདེངས༔ གཡོན་གསུམ་ལྷ་ཁང་གླེགས་བམ་འཇའ་ཚོན་འཛིན༔ ཡུམ་ཆེན་ཟིལ་གནོན་རིན་ཆེན་བྷན་འཛིན་འཁྱུད༔ བརྒྱ་དང་ལྔ་བཅུའི་ལྷ་ཚོགས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ ཀརྨ་རྩལ་རྫོགས་ཡོངས་རྫོགས་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཀརྨ་ཀྲོ་དྷ་དྷུ་ཤ་ཏི་ཏིཥྛ་སིདྡྷི་ཨཱ་ཧེ་རུ་ཀ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཧཱུྃ༔ ཤར་ལྷོ་ལུས་དྲན་ཉེར་བཞག་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས༔ མངོན་རྫོགས་རྒྱལ་པོ་མཐིང་དཀར་དམར་བའི་ཞལ༔ རྡོ་རྗེ་ཁྱུང་དང་སྦྲུལ་ཞགས་གཡས་ན་བསྣམས༔ བྷནྡྷ་ཞིང་གཡབ་ག་འུ་གཡོན་ན་འཛིན༔ ཉིད་ཞི་མུ་ཁ་བདེ་སྟོང་ཐིག་ལེར་སྦྱོར༔ སྲིད་པ་མ་མོ་བདུན་ཅུ་རྩ་བཞིར་རྫོགས༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ སྲིད་པ་མ་མོ་ཡོངས་རྫོགས་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་གུ་ཧྱ་དྷཱ་ཏུ་ཨཱ་ཀརྵ་མ་ཧཱ་པ་ཏ་ཡེ་ཧེ་རུ་ཀ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཧཱུྃ༔ ལྷོ་ནུབ་ཚོར་དྲན་ཉེར་བཞག་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས༔ རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་མཐིང་དཀར་དམར་བའི་ཞལ༔ ཕྱག་དྲུག་གཡས་གཉིས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་ལྔ༔ གཡོན་གཉིས་མེ་ཕུང་ཁ་ཊྭཱཾ་ཐ་མ་གཉིས༔ སྲིད་པ་ཕུར་བུར་འདྲིལ་ཞིང་སྦྱོར་བའི་ཡུམ༔ རྒྱས་འདེབས་མཐིང་ནག་ཁ་ཊྭཱཾ་ཐོད་པ་འཛིན༔ ཕྲིན་ལས་ལྷ་ཚོགས་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་བཞི་འཕྲོ༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་ བས༔ ཕུར་པའི་ལྷ་ཚོགས་ཡོངས་རྫོགས་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལཱ་ཡ་སརྦ་བིགྷྣཱན་བཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཧཱུྃ༔ ནུབ་བྱང་སེམས་དྲན་ཉེར་བཞག་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས༔ དྲེགས་འདུལ་མཐིང་ནག་མཐིང་སེར་སྨུག་ནག་ཞལ༔ རྡོ་རྗེ་ལྷ་བརྒྱད་མགོ་བོ་གཡས་ན་བསྣམས༔ ཐོད་ཁྲག་ཀླུ་བརྒྱད་མགོ་བོ་གཡོན་ན་འཛིན༔ ཁམས་གསུམ་སྤྱི་འདུལ་རྡོ་རྗེ་བྷན་འཛིན་འཁྱུད༔ དྲེགས་པའི་ལྷ་ཚོགས་བཞི་བཅུ་རྔམས་ཤིང་རོལ༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ དྲེགས་འདུལ་ལྷ་ཚོགས་ཡོངས་རྫོགས་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་དེ་བ་ཙཎྜ་བྷཻ་ར་བ་སརྦ་དུཥྚཱན་ཨེ་ཛཿབྷྱོ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཧཱུྃ༔ བྱང་ཤར་ཆོས་དྲན་ཉེར་བཞག་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས༔ སྟོབས་ལྡན་ནག་པོ་མཐིང་ནག་དྲག་པོའི་ཞལ༔ རྡོ་རྗེ་ལྷ་བརྒྱད་ཙིཏྟ་གཡས་ན་བསྣམས༔ བྷན་དམར་ཀླུ་བརྒྱད་ཙིཏྟ་གཡོན་ན་འཛིན༔ འབྱུང་ལྔའི་བདག་མོ་གཡས་པས་ནམ་མཁའ་འདེགས༔ གཡོན་པས་ས་གཞི་གནོན་ཅིང་ཡབ་དང་འཁྲིལ༔ དྲག་སྔགས་ལྷ་ཚོགས་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་འབར༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ དྲག་སྔགས་ལྷ་ཚོགས་ཡོངས་རྫོགས་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཛྭ་ལ་མནྟྲ་སརྦ་དུཥྚཱན་བྷནྡྷ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཞེས་གུ་རུ་ཨོ་རྒྱན་གླིང་པའི་ཟབ་གཏེར་དཔལ་བཀའ་འདུས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ དོན་གྱི་དབང་བཞིའི་སྐབས། སྤྲོ་ན་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་གཙོ་བཏུས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་ཞེས་གསུངས་པའི་བསྒྲག་ཚིག་མངོན་རྟོགས་ལས་ཁ་བསྒྱུར་བའི་ལྷ་དབང་གི་བཀོལ་བྱང་ལེའུ་ཚན་ནོ། །མངྒ་ལཾ།། །། དཔལ་བཀའ་འདུས་ཀྱི་ལྷ་དབང་བཀོལ་བྱང་། ཨོ་རྒྱན་གླིང་པ།
Chinese
གྷ་ཎ་ཧཱུྃ་ཕཊ། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） 卡亚阿比辛恰 嗡。 吽。 自东方中央喜悦宫殿之中心， 手金刚，面容蓝白绿， 六手，右持十字杵、念珠、宝剑， 左持颅血、期克印、蛇索， 怀抱怀抱摄三界之红母， 三首六臂，右持弯刀、瓦木杖， 左拥红幡、铃、蛇索， 八十众神之轮，舒展又收摄， 赐予具缘种姓之子灌顶， 愿获得圆满手金刚诸神之灌顶。 嗡 班匝 巴尼 尼蓝 巴ra 达ra 吽 帕。（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） 卡亚阿比辛恰 嗡。 吽。 自东方下部舍弃宫殿之中心， 金刚力圆满，面容蓝白绿， 六手，右持金刚、敌萨埵、铁钩， 左持铃、人头、意， 红金刚母持刀颅， 三十六尊双运神众现， 赐予具缘种姓之子灌顶， 愿获得圆满金刚力之灌顶。 嗡 班匝 杜夏 德 康 汝巴 卡亚 卓提 吽 帕。（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） 卡亚阿比辛恰 嗡。 吽。 自南方上部布施宫殿之中心， 金刚颅鬘，面容红紫白黄， 六手，右持五股杵、九股杵、十字杵， 左持金、铁、铜之罪业， 怀抱红母持刀颅， 八十持明空行眷属围绕， 赐予具缘种姓之子灌顶， 愿获得圆满持明诸神之灌顶。 嗡 班匝 咕拉 达ra 咕噜 德瓦 达吉尼 萨瓦 吽 帕。（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） 卡亚阿比辛恰 嗡。 吽。 自南方下部语妙语宫殿， 胜乐轮坛城，二十一面容蓝黑， 左绿背红右黄，十二手， 前二拥抱金刚铃母， 后二拉紧牛皮而持， 余者杖、敌萨埵、弯刀， 右持三尖杖、喀章嘎， 左持颅杖、红幡、梵天首， 红瑜伽母持刀颅拥抱， 六十二尊圆满大乐空， 赐予具缘种姓之子灌顶， 愿获得圆满胜乐诸神之灌顶。 嗡 希 班匝 嘿嘿 汝汝 康 达吉尼 匝拉 桑巴让 舍 哈哈 吽 吽 帕。（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） 卡亚阿比辛
English
Gaṇa Hūṃ Phaṭ. Kāya Abhiṣiñca Oṃ. Hūṃ. From the center of the joyful palace in the east-central, Hand Vajra, with a face of blue, white, and green, Six hands, the right holding a crossed vajra, rosary, and sword, The left holding a skull cup of blood, threatening mudra, and snake lasso, Embracing the red mother who subdues the three realms, Three heads and six arms, the right holding a curved knife and a vaṃ staff, The left embracing a red banner, bell, and snake lasso, The wheel of eighty deities expanding and contracting, Bestowing empowerment upon the fortunate son of the lineage, May the complete empowerment of the Hand Vajra deities be obtained. Oṃ Vajra Pāṇi Nīlaṃ Bhāra Dhāra Hūṃ Phaṭ. Kāya Abhiṣiñca Oṃ. Hūṃ. From the center of the equanimous palace in the lower east, Vajra Strength Perfection, with a face of blue, white, and green, Six hands, the right holding a vajra, enemy sattva, and iron hook, The left holding a bell, human head, and citta, Red Vajra Mother holding a knife and skull, Thirty-six union deities arising, Bestowing empowerment upon the fortunate son of the lineage, May the complete empowerment of Vajra Strength Perfection be obtained. Oṃ Vajra Dhū Śa Te Keṃ Rūpa Kāya Krodhī Hūṃ Phaṭ. Kāya Abhiṣiñca Oṃ. Hūṃ. From the center of the giving palace in the upper south, Vajra Skull Garland, with a face of red-purple, white-yellow, Six hands, the right holding a five-pointed vajra, nine-pointed vajra, and crossed vajra, The left holding the sins of gold, iron, and copper, Embracing the red union mother holding a knife and skull, Surrounded by a retinue of eighty vidyādharas and ḍākinīs, Bestowing empowerment upon the fortunate son of the lineage, May the complete empowerment of the vidyādhara deities be obtained. Oṃ Vajra Kula Dhāra Guru Deva Ḍākinī Sarva Hūṃ Phaṭ. Kāya Abhiṣiñca Oṃ. Hūṃ. From the palace of sweet speech in the lower south, Cakrasaṃvara mandala, twenty-one faces of blue-black, Left green, back red, right yellow, twelve hands, The first two embracing the vajra bell mother, The last two stretching and holding the oxhide, The remaining staff, enemy sattva, curved knife, The right holding a trident staff and khaṭvāṅga, The left holding a skull staff, red banner, and Brahma head, Red yoginī holding a knife and skull embracing, Sixty-two completing the great bliss-emptiness, Bestowing empowerment upon the fortunate son of the lineage, May the complete empowerment of the Cakrasaṃvara deities be obtained. Oṃ Śrī Vajra He He Ru Ru Kaṃ Ḍākinī Jvāla Saṃbharaṃ Hrīḥ Ha Ha Hūṃ Hūṃ Phaṭ. Kāya Abhiṣi
Chinese
ཉྩ་ཨོཾ༔ ཧཱུྃ༔ 從南方中央意義相符的宮殿中心，閻魔漆黑、青白、紅色的面容，右三手持顱杖、敵薩埵、利劍，左三手持繩索、短矛、顱血，食者敵薩埵以紅海螺之聲纏繞，六十五種化身調伏怨敵魔障，為具緣種姓之子灌頂，願獲得圓滿閻魔諸尊之灌頂。ཨོཾ་ཨ་ཀྲོ་ཏེ་ཀ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཧ་ན་མ་ཐ་བྷཉྩ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ （藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思） ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཧཱུྃ༔ 從南方下部意義實踐的宮殿中心，寶生圓滿黃黑紅色的面容，右持鉞刀、利劍、有寂轉輪，左持蛇索、盾牌與紅幡，明妃紅黑持鉞刀紅幡相擁，五十又五的壇城圓滿，為具緣種姓之子灌頂，願獲得寶生圓滿一切灌頂。ཨོཾ་རཏྣ་དྷཱུ་ཤ་ཏི་རཱུ་པ་ཀཱ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思） ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཧཱུྃ༔ 從西方上部慾妙無漏的中心，馬頭明王紅黑、紅白、藍色的面容，六手右持卡杖嘎、金剛、蛇索，左持鈴、紅幡、鐵鉤，頭頂馬頭綠色嘶鳴，一髮卡杖嘎顱血之聲纏繞，五十五尊本尊光輝熾燃，為具緣種姓之子灌頂，願獲得馬頭明王諸尊圓滿灌頂。ཨོཾ་ཧྲཱིཿཔདྨཱནྟ་ཀྲིཏ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་ཧ་ཡ་གྲཱྀ་བ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思） ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཧཱུྃ༔ 從西方陰影無明無漏的中心，嘿熱嘎金剛八面十六手，右白左藍前後日之色，右八手持金剛顱鬘擁抱明妃，左八手持紅幡卡杖嘎擁抱度母，無我金剛持鉞刀顱器相合，六十五尊壇城光芒四射，為具緣種姓之子灌頂，願獲得喜金剛諸尊圓滿灌頂。ཨོཾ་དེ་ཝ་པི་ཙུ་བཛྲ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ༔（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思） ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཧཱུྃ༔ 從西方中央貪慾無漏的中心，密集金剛五面十臂面容藍色，右白左黑後藍頂髻紅色，右五手持金剛日之勝幢，左五手持鈴日月之鬘，虛空